六祖坛经讲记第二十八讲

上节课我们学到僧志道对《涅槃经》上所讲的“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这句话有疑惑。

这句话是《涅槃经》里边一个重要的开示，一旦你对这句话有了很深的领悟，你的修行方向就不会错，你就知道一切无常有为之法，终将败坏，不再以世乐为乐，而会求于觉悟法身，以寂灭为乐。

志道的疑问在于他把色身和法身对立起来了，他认为色身之外别有一个法身。他不知道生灭灭已，是指对生灭无常之乐的贪求之心灭，不是舍掉身体，在生灭之外，而别有寂灭。

祖师、佛给我们讲的真正的涅槃、真正的寂灭是什么？是不离生灭而有涅槃，不离生灭而有寂灭。我们只要回到当下，只要离开一念妄想分别，在住着的刹那回头、转身，听个声音，别人喊你，你应一声，这一切时候，正用而没生用想的当下，都是涅槃之乐、寂灭为乐的显现。寂灭为乐，不需要灭掉生就能证得，不需要你去修去找。并没有离开当下，言下便见。

古人常说“言下成佛道”，“言下见性”。所谓的“言下”，就是妄心不生而已。一旦生心：“我体会到不生不灭了。”古佛过去久矣。所以这个寂灭为乐是感受不到的。当你升起一个受想的时候，生起一个乐想的时候，已经不是寂灭为乐了。没生起这个想的时候，就没有所谓的生灭与不生灭，这个时候超越了一切概念，所以假名叫寂灭。

“师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？”

既然你是佛子，为何修习外道断常邪见，以此邪见来议论最上乘法？“释子”就是出家的佛弟子。

“据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。”

按照你所说的，法身是法身，色身是色身，在生灭之外有一个不生不灭。就是人死了之后，才有寂灭。

“又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。”

“推”是指妄想、推测。你妄以为涅槃常乐是意识里的乐，是能够感受到的乐，这只是你的猜测而已。你妄认为涅槃常乐是身体能够觉受到的快乐，这是执吝生死、耽著世乐的一种习气。

汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛悯此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法！

六祖继续为志道开示，你要知道，因为众生执著这个虚妄不实的五蕴色身为自己，把这个本来是一念妄想的不实影像，当成了实有的我。把自心分别的幻境当成实有的境界，好生恶死，念念向外驰逐，不知一切万法如梦如幻，虚假不实，于中枉受轮回。

众生把涅槃常乐当成苦相，无明颠倒，终日追逐无常幻梦，以苦为乐。佛慈悲、怜悯众生，所以安立了四大、五蕴、色身，乃至于法身这样的名相。因为众生执著五蕴的快乐，所以佛立了一个假名为涅槃寂灭的快乐。才有所谓的世谛、第一义谛，才有所谓的生灭和不生不灭。如果你执著不生不灭，那和执著生灭是没有区别的。因为众生不了五蕴是自心所现的影像，是妄心分别出来的，也不知道所谓的外法都是妄念。妄认有个我，妄认有六尘，妄认有个道。妄认有生死，妄认有一个法身。妄认有轮回，妄求解脱。妄见肉身，妄见法身。众生不觉悟这一点，所以就迷在能和所上。

“不知梦幻虚假，枉受轮回”。我们在自己的妄念中轮回，被自己的念头迷惑和主宰，白白受苦。

当你没有生心的时候，没有什么人道，没有什么畜牲道，也没有饿鬼道，没有六道。生心时现象了了分明，没有生心的时候，一切现象皆归寂灭。不是把这个现象灭掉，把六道众生都给消除掉，才没有六道轮回。不是说这个星球上没有生命才是没有六道轮回。是法住法位，世间相常住。这些现象都是意识的投影，并非实有这些事物。但是现象又会因性而起作用，性不断灭，所以一切相又循还往复。于相不生心，于相不执著，没有分别自心所现的幻境，这叫解脱，这叫不生不灭。不是离于这个生灭相，去找一个无相的东西。

我们明白了六祖所说的涅槃不是离于生灭而别求寂灭。你看，我们都坐在这儿，我们看似都已受胎，都已投生，都在生老病死，都在轮回，其实没有。觉悟的人妄念不起，就没有轮回，从妄念里转身出来的人，心无所住的人就没有轮回。大家同样在这里生生灭灭，但是妄心不生的人就没有轮回，无住的人就自在无苦。

因为轮回是在念头上轮转而不觉。你没有动妄念的时候，我们不是我们，我们谁也不是，也不是业报身，也不是法身，也不是凡夫，也不是圣人，没有什么所是。但有所是，皆是妄念。

你不是你，这里是关键！因为一切法都是因一念心生而有，心生则种种法生。在祖师那里经常会讲：这个不是五蕴。这个不是万象。这个也不是壶，这也不是色法。因为色不自色，因心故色。心不可得故，色亦不可得。

众生不明白五蕴不是五蕴，外尘也不是外尘。不知道一切法从心想生，从念头有。他执著五蕴为自己，执著于外尘相为我所，然后好生恶死，念念迁流，不知道都是识心分别出来的，在自己妄念里枉受轮回。把常乐涅槃当成是一种苦相。这是八倒中的一种颠倒。平时我总跟大家讲，要多练一无不为，多独处，享受寂寞，习惯无聊。很多人都害怕无聊和空虚，他不知道无聊和空虚是自己意识里边的妄想。他认为觉悟者的寂灭，跟他想的无聊寂寞一样。他把寂灭，把解脱，把见性，把一物不为当成特别恐惧的事情，当成一种苦相，当成一种生无可恋、没有乐趣的事情。

也就是说，他用凡夫的受乐心理来理解佛的涅槃之乐，所以他害怕修行，害怕独处，害怕无所依。他用意识心来推测涅槃寂灭之乐，所以无法与涅槃相应。正是因为畏惧这种寂寞，他不愿意去修行，也不愿意去觉悟。

世间人看到一群修行人在道场里每天过着简单、寂寞、无聊的生活，看到佛经里写到佛弟子在树下经行、打坐，就觉得非常痛苦，非常可怕。让他们花五分钟、十分钟去做那些事情，他们都做不到。他们认为修行人所做的事情是很无聊的、很无味的、非常可怕的。出家修道，离开世间的一切快乐，没有家庭，什么都没有了，想想都可怕。所以在凡夫眼中，一个出家人是很可悲、很可怜的，一个学佛的人是不正常的人。凡夫就会这样想，凡夫就会觉得我们这种生活是一种病态。他们不能安住简单、清静、解脱的无乐之乐，就会去干什么？就会终日驰求感官上的、感受上的、心识上的乐趣，终日迷在这种乐趣里，不能自拔，不能出离，也没有方法出离。

这就形成了一种强大的轮回惯性和无明的力量。佛怜悯慈悲这样的众生，才方便说一个涅槃之乐。涅槃之乐不是受乐，不是识心上的快乐，而是一切苦的停止。我们终日做一切事，只要不生做想，不着在想里，那就是涅槃。我们终日在大涅槃中，只是不知足，总想求乐，反而陷入苦中不能自拔。

“佛悯此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。”“刹那”离于我们的现实生活了吗？离于你的行住坐卧了吗？离于你的思想意识了吗？没有！只要你别住著，别知上立知，就是刹那没有生相，刹那没有灭相。当你通达没有生灭可灭，就是寂灭现前。没有生起生灭的概念，那就是寂灭现前。

六祖担心学人对寂灭现前，又生法相，又生概念，又生住著，马上提醒大家：“当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。”你别又著在一个寂灭现前上，认为有一个寂灭可得。“师父，我还是对寂灭为乐不能理解。”告诉你没有现前之量，假名为寂灭现前，没有寂灭法，假名叫寂灭。你不执著生灭，就叫寂灭。你不住在烦恼里，也不求一个寂灭，就叫寂灭。你不分别名相、不去纠结的时候，就叫寂灭。不思善，不思恶，正与么时，就是寂灭现前。

没有一个实有的寂灭！不要去求一个寂灭，不要捕捉寂灭。寂灭是不可住的，涅槃不住佛，佛不住涅槃。“当现前时”，也就是你执着心没有生起的刹那，就那么时，叫寂灭现前，所以也没有什么现前的寂灭状态，因为一切法不住，这个才叫常乐我净。

此常乐没有受者，亦无不受者，没有受与不受者，也没有觉与不觉，没有知与不知。知与不知，觉与不觉，都是二法，都是意识。我们感受到风吹的时候，明明感受到了，但它立刻就空了。然后又感受到了，又空了。没有一法能住。当下发生的，已经过去了，那个受已经空了，但是你还在头脑里回忆那个受，好像它是有一样。所以说受是你头脑里回忆的东西。正受之时是没有受的法相，所以念念都是涅槃之事，念念都是寂灭现前，只要你不住就可以了。哪有什么“一体五用”之名？更何况你又说出个“一切诸法被涅槃禁伏”。涅槃不禁伏诸法，是你的妄念分别囚禁了自己。又说一个“令永不生”，生尚不可得，哪有什么不生。

二乘人、声闻乘人认为不受生为涅槃，所以住在禅定中，住在灭尽定里多少劫。他认为不投胎就是寂灭，就是解脱。错了！真正的无生不是不受生，而是不住在生灭心里。

听吾偈曰：

无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。

诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。

妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。

以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。

平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。

常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。

劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。

吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。

六祖把他为志道开示的真正寂灭为乐，也就是说涅槃之乐，离于世乐的不可思议之乐，用一个偈子又重新讲了一遍。

“无上大涅槃，圆明常寂照”。大涅槃，就是寂灭之乐。此寂灭之体，恒常不灭，常照不住。佛性本有的般若智慧，我们的清静心体，从来都是寂静常照，觉而不住，像太阳一样，它的智慧之光一直在显发，它的清静寂灭从来都没有间断。

“凡愚谓之死”。凡夫把涅槃寂静当成一种断灭空，当成一种死寂。比如说祖师临终示现入寂，佛陀在娑罗双树林里示现入涅槃，凡夫就认为佛死了，祖师离世了。他不知道诸佛祖师法身无生无灭。来尚没有，哪有去？生尚没有，哪有死？佛也没有生，所以也没有灭。凡夫把这种寂灭之乐当成死亡，当成断灭。

“外道执为断”。外道也认为涅槃是一种断灭，一种死寂。他会推测出一个主体，用意识和逻辑思惟出一个涅槃境界来。他认为宇宙万物，一切的生灵，一切的生命是由一个玄而又玄、不可思议的存在物衍生出来的。类似于西方宗教里边的上帝，天主，道家的“道”。当然，也包括佛教徒中知解出来的“自性”。这些都不是真正的寂灭之体。神灵、神祇、黑天、火，以及类似于图腾崇拜的这些东西，都不是真正的实相。法界中根本找不到这样的一个东西，所有人类创造的“神圣”的观念，都是自己意识里创造的，大我，真我，等等，都是妄想。

佛法也讲“何期自性，能生万法”。也用“自性”这个词来代表诸法的本质。但是祖师和佛创立“自性”、“佛性”的时候，很清楚万法并不是从“自性”生，而是从妄想生。但因为文字和语言的不确定性，导致我们会认为一切万法从自性生。这种说法模糊不清，或者只是一种引导，是没办法，是方便说。因为诸法实相是没有生，也没有灭，唯心所现，不可思议。可是外道不一样，外道也创造这些词汇，但是他会著在他创造的妄念里，他认为实有这么个主体，实有上主，实有神。所谓的“断”就是一种死的东西，它不是真正的活的佛性。

最主要是因为他自己没有认识真正的涅槃，寂灭，还有佛性，反而诽谤佛陀所证的空和寂灭。比如说有一些人，一看到六祖大师所说的“本来无一物”，一看到佛经里边所说的“诸佛国土，亦复皆空”，就会说这是一种断灭空。他不知道祖师所说的“本来无一物”是空一切生死，空一切虚妄，空一切妄想执着，并不是空佛性。反而认为禅宗祖师不究竟，是落在一种断灭空里，这就是外道执为断。他自己是真正的断灭，反而认为觉悟的人所悟的是断灭。

“诸求二乘人，目以为无作。”这个“无作”其实也是落在一种虚妄的境界里边，是自心妄计分别出来的。佛也确实讲过三解脱门，无作、无相、空。“无作”，并不是离开作而别有一个无作，不是一个死的无作。不是整天什么都不做叫无作，而是该做什么做什么，没有执著，没有住著，这才叫无作。二乘人不愿意做事，贪图寂静，也不去度众生，不愿和人接触，和人接触多了他就烦。度人只用神通，教人只教禅定。什么也不用干，就打坐，修禅定，把寂灭之乐当成无所作为，执着于无事。把佛性、涅槃本体，无上大涅槃，圆明常寂照的真性，囚禁在了一个无作的概念里。

凡夫认为涅槃就是死灭，外道认为涅槃是断灭，二乘人认为无作是涅槃，这一切都属妄情所计。“情”是识心的意思，识心是妄想的意思。“计”是妄计。“六十二见本”，是指诸邪见的根本都是从妄想生，从自己的妄念里生的。

“妄立虚假名，何为真实义。”都是自己从妄想中无端建立的虚假名相、概念而已，都没有领悟到真正的涅槃之义。

“唯有过量人，通达无取舍。”“过量人”是超越名相，超越妄想和分别，离心意识，直用直行，有大智慧的人。离于两边，不取不舍，离于分别，直趋菩提。只有这样的人，才能证悟涅槃。

“以知五蕴法，及以蕴中我。”知道五蕴是空，五蕴者，即非五蕴，假名为五蕴。“及以蕴中我”是指觉悟到众生佛性。

所谓的影像，它一定是从一个真实中影现出来的，如果没有这个真实，也影现不出相，这就是透过影像而见体。一头牛从墙边过时，虽然你看不到牛身，但是你看到了牛角，就知道是一头牛过来了。角自己不会走过来。世间诸法，一切的影像，不是离开这个相别有一个本体，这个相就是从体影现出来的。相与体、能与所不是生与不生的关系，不是对立而有，而是非一非异，不可思议。

我们也只能这样来比喻。你不要把相和体分开，相与体非一非异，不即不离。佛法实相是唯心所现，而不是生出诸法来。如果是生出诸法，就成了二法。而唯心所现，是不一不异，非一非二。这超出了意识和知解的能力，所以只能形容，而不能做定解。只有过量人，才会明白这一点，才能通达实相，于一切法无取舍，才知道五蕴是幻。五蕴虽然幻，又不能离开这个幻而别见一个法身，别见一个佛性。

“外现众色相”。佛性于世间相里显现出各种的差别相。每一个音声相、众色相，都是从本体影现出来的，一切法唯心所现。

“平等如梦幻”。梦幻不实，所以现象虽有差别，而实无别。对于幻境来说，一切差别相都是虚妄相，并没有高低，没有差别。凡、圣，生死、涅槃，亦是如此，平等如梦。实相中没有凡圣，没有生死涅槃，都是一如。当体即空，即心即佛。

“二边三际断”。“二边”就是二法、生灭法、对立的法，意识分别的法。“不入祖师室，茫然趣两头”。“两头”就叫二边。“三际断”，就是不再执着过去、现在和未来。为什么呢？不起心的时候，连一都没有，哪有二边，哪有三际？不起心的时候，什么叫过去心？什么叫现在心？什么叫未来心？什么叫生死？什么叫涅槃？一切法都是起心才有。

“常应诸根用”。该吃饭吃饭，该干活干活，该干什么干什么。该伸手伸手，该缩手缩手，这叫常应诸根用，而不起用想。“看，我端起了杯子！又放下了。”平时端杯子的时候，只是端杯子，而没做端杯子想，没有在这里停顿，也没讲这些话。这就是常应诸根用，而不做用想。为了给大家讲解，我在这里一边端杯子，一边说自己在端杯子。端杯子只是端杯子，说的都是多余。

我们日常生活其实都离不开八识四智，用的时候，住着就是识，不住就是智。“分别一切法”，我们做什么都是清清楚楚的，该进哪屋，该拿什么，该说什么话，该上斋堂，该上厕所，你都非常清楚。这是分别一切法。虽清清楚楚知道干什么，而又没有在那里纠结，这叫分别一切法，不起分别想。

六祖大师用一个比喻来形容真正的涅槃和寂灭之乐：“劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。”劫火出现了，把大海都烧干了，风劫来的时候，把大山吹得在一块儿撞击，这些都是涅槃相。为什么？因为这些相都不真实，本性不为所动。

不管这个世间发生任何现象，都是假相，实相中什么都没有发生，所有的一切发生都是意识中的生灭，是念头在编织，而实相从没有生灭。所以一切的现象都是在涅槃相中。

涅槃是不住相的，是没有相的，是在相而无相。不是一个人在那儿打坐，看上去静静的，脑子里却在打妄想。不是看上去寂静，而是心无所住，心无挂碍，没有烦恼。

“吾今强言说，令汝舍邪见”。如今我只能方便说涅槃，为了让你离开对涅槃的误解和偏见。你也不要执着我说的。“汝勿随言解，许汝知少分。”你别随着我讲的又去执著一个涅槃相。