六祖坛经讲记第二十七讲

我们每次讲法之前都会让大家静坐几分钟，千万不要轻视这几分钟的静坐。我们学再多的经论，学再多的理论，都是为了自觉地在任何时候都能够坐下来，从对理论的思考那里出来，直接去行动，去实践所学的理论。心能够随时随地歇下来，不被意识带得更远，那才是最重要的。

比如说你平时一个人独处，你在院子里，在寮房里，在厨房里做事，或者与别人共事，看看自己能不能随时提起这一念觉性，让自己坐下来，静静地待一会儿。我们把这种什么都不做，只是静静地休息，心无所住的状态叫作“一物不为”。你能不能时常地放下手里的事，练习十分钟“一物不为”？大家都聚在一起聊天，你自己找一个地方，不需要离他们太远，你安静地坐下来，听听风声，或者仅仅看看树，看看天空，感受一下天气的冷暖，感受一下空气中的气息。真正停下编织和创造故事的心，回到当下，与大自然待一会儿，和自己待一会儿。

下雨有下雨的气息，阴天有阴天的气息，晴天有晴天的气息，春天有春天的气息，冬天有冬天的气息，和风有和风的气息，阳光有阳光的气息。你坐在那里，感受空气里的气息，好好地与自己待一会儿。

昨天晚上下着丝丝的细雨，蒙蒙的小雨，八点多了，大家都在寮房里面。我出来在院子里站了一会儿，然后在走廊下坐了一会儿。以前我不住道场时，经常会在雨天户外能避雨的地方坐着。

下雨的时候，如果坐在廊下，静坐几分钟，虽然你可能会感觉有一点点凉，但是如果带着觉知去体会、去感受大自然的气息，你会觉得你从未真正感受过凉，凉是可以被温柔对待，被你正眼相视，被你用整个身体拥抱的。

你不仅仅会感受到凉意，你会听到各种声音，在雨水中你会闻到各种气息。你四周永远会有各种生命的活动，不论任何时候，世界都是灵活的、生动的。你听不见，看不到，触不到，是因为你没有活在当下，没有出离头脑，没有带着觉知，没有从妄想里走出来。当你迷在意识的幻城里，你就会错失当下的真实。

我们要时常能听到身边的声音，感受到温度和触觉。听到声音的刹那，六识产生的刹那，就是处在真正的涅槃、解脱、开悟里。听不到声音有两种情况，一种是住妄想境不加了之；还有一个就是你在想烦恼，想过去的事情，想未来的事情，想你执著的事情。虽然同样是住在妄念之中，住妄想境也是妄念，但是它不会带来苦。你要多加练习，去独处，去发现念头的不实，去觉悟它们给你带来什么。

这种练习需要自觉！你要给自己创造更多独处的时间和空间，你要增加独处的次数。不要总是和别人在一起聊天，不要总是吃东西，看电视，或者做其他麻痹自己心识的事。你可以使用心识，但是不要过度渲染它们带给你的快乐。真正的快乐是平和的、轻微的。

当你和别人在一起聊天时，你很容易进入意识。虽然你也在使用六根，但是你会迷进去。听鸟叫则不然，你听不出烦恼来，感受空气的湿润或干燥，清凉或温暖，它不会让你紧张和消耗，它随时都会空掉。但是人我、是非、我执、我相，种种取著，很容易把我们带进去，很容易让我们产生执着，滋生贪恋。

我们为什么要学习经典？就是为了明白这些道理，然后让自己时常能生活在一个真正清凉解脱的世界里。哪怕我们依然会有尘劳、妄想、烦恼，但是这些负面的情绪会逐渐减少。逐渐增多自我独处的时间，多享受与自己在一起的时间，练习活在当下，满足于当下，才能提高生命的质量。

大家参加禅七，希望每一个人都既来之，则安之。心安的地方，才是真正的、永恒的家。别老想着你曾经居住的地方。找到一个地方，让自己安静下来，深入观察诸法实相，了解自己的心，觉察自己的习气，转变自己的心性。把这些事做好，比一切都更加重要。等你修成了，心性转变了，到哪里都能安乐。那时，你可以随缘而安居。先在这个地方潜心修行，利用这样一个有利的地方去发现你自性中本有的常乐我净永恒的家。

到了那个时候，你可以四海为家。你可以做云水僧人，虽然你还穿着俗衣，但是你的心早就是一个出世的僧人。像云一样飘到哪儿，哪儿就是你的家，不再分别这个家那个家，随所住处恒安乐。道场作为一个生命修练的地方，它是一个桥梁和过渡，我们借助于道场，登上涅槃山，回归本源之家。

我们继续来学习《六祖坛经》。

上一节课我们学习到，常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。

这一段我们上节课讲完了。我再多说几句。因为前几天有同学跟我讲：“师父，我心里还是不安，我还是会生起求觉悟、求开悟的这样一个心，这是我最大的一个挂碍。”

确实，对于修行人，我们都想有一天能开悟、觉悟，但是修行难的地方也恰恰在于你起了这一念心，自己没有发现。而正是这一念心覆盖了你的清净本性。居一切时，妄心不起时，你本来就在开悟，不是悟了什么才是开悟。悟，也是悟一念未生前本来就在清净解脱自在中。什么是真正的修行？真正的修行就是你起了一念执迷的心，自己能够看到，然后离开这一念，这是真正的修行！其它的一切功课都是为这一转念而做准备。练习觉知，听鸟叫，练习一物不为，都是为了能够看到自己的妄念，转身离开。牧牛也是这样，只要起一念执心，就要把念拽回来。如果你看不到这一念，它会带着你迷失与轮转。你觉得这只是一念而已，其实你已经打了很久的妄想，你一直都没离开过这一念，离开这一念就解脱了。

为什么离不开呢？因为你平时散乱惯了，你没有发现你起了这一念，又如何离这一念呢？平时你根本没有进行觉知的训练，也不做牧牛的功课，也不独处，总是被识心带着做事，总是寻觅六尘境界。前期工作没做，就只想着结果，那是不可能的。要不停地去练习转念，才能不被烦恼捉到。“人家好像都有进步了，怎么我一点进步都没有啊？”这一念一起来把本性就盖住了。只要你做对了功夫，进步是时时刻刻都在发生，并没有迹象可循。所以说，起心即是妄。情存一念悟，宁越昔时迷。修行难就是难在这一念来得太快，而你的觉知、你的功夫没有跟上，看不到它，跟着这一念流转了，就变成了一个巨大的法执，变成了一个无法察觉的我执，你还在找。

禅宗修行为什么这么难？为什么说禅机像石火电光一样快？因为它面对的是更快的念头。念头比闪电还要快，稍不注意你就被它骗，就会落到一个有所求上。有求皆苦！你求了多少时间都不知道，还在那里闷闷不乐，还在为一个不知道的原因而烦恼，还在那里找修行的方法，还要找一个契入的点。早就在里面了，还要契入。

希望大家知道什么是真正的修行，在哪个地方做功夫。什么是牧牛？起了妄念要知道，起了执念，起了法执的心，自己要看到，然后离开，别住在上边。做不到就好好练，在这上面下功夫，这个是契入点，没有别的契入点。平时还要大量地练习觉知。要打坐、读经。因为平时心不安住，不老老实实、本本分分地去练觉知，去坐禅，平时妄想打惯了，所以起了这一念妄想自己看不到。平时做功夫做得不够，事情来时就用不上力！

这一念妄想，它随时都会起来。坐禅的时候，经行的时候，诵经的时候，自己起这一念，都要看到。做事、走路、吃饭的时候，起了这一念，也要看到。看不到这一念，是因为平时心太散了，没有好好地牧牛。

练习牧牛，要看每个人的根机和悟性，还有你以前的积累。以前积累得多，做起来相对就容易，念头就能看到，就转的快。如果以前积累得少，平时自己又不懂得怎么去修，这个就很难。随时起念，随时都会被念骗。

大家在念头面前，在自己无始以来的习气面前，都是平等的。没有谁占一点点便宜，没有谁是容易的，都很难。谁不练，谁就会成为烦恼的俘虏，就会被烦恼贼恼到。没有人能帮你，只有白白地烦恼。当师父的，只能偶尔提醒你一下。为什么？我自己还要照顾好自己的念头，没有时间管你。你放你的牛，我牧我的牛。真正的修行，大家谁也管不了谁。你放不了东家西家王家李家的牛，只有你自己的牛需要你格外用心地照顾。大家都自己照顾好自己的念头，看到什么念，不要起来，起来了也不要住。什么念是无害的，什么念可以不用管，自己要门儿清，这是我们的专业。如果专业的理论和方法搞不清楚，不知道自己烦恼从哪起来的，那怎么修行呢？就真的变成一个外行了。我们看下边。

智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。

智常一日问六祖：“佛说三乘法，又说最上乘，弟子不解，请您给我开示什么是三乘法？什么是最上乘法？”

师曰：汝观自本心，莫著外法相。

学法之人最容易分别外境，关注别人怎么样，对法门和外在的事情感兴趣，而忘失本心。

三乘，最上乘，只是名字不同。学人容易执着名相，而忘失根本。如果这一念心起来，自己觉察到，一回来，不起这个分别的时候，还有三乘、大乘、小乘、菩萨乘、最上乘吗？没有了。一念心生，一分别，就有了三乘和最上乘，自己迷在了法相上，才有这个疑问。

就像我们刚才讲的，有人问我：“师父，我怎么总是开不了悟呢？”你没起这个念的时候就是悟，一起这个念，反而迷了。所以古人云：悟法却迷人。人本来在悟中，一起迷悟之心，却被悟所迷。本来是悟的，起了一念没悟的心，就被这个没悟迷住了。实相中没有三乘和最上乘的分别，起了一念心，或者佛方便说了一个三乘和一佛乘，众生迷到这些名相上，才有三乘或最上乘。

别被这些名相所骗。楞伽经云：无乘及乘者。这叫汝自观本心，莫著外法相。好好看你的本心未起处，还有没有乘？还有没有法？心若不起，一无所有。一无所有也是假名，莫生住着。若生住着，一无所有，还在有中。

法无四乘，人心自有等差。

诸法实相本来是没有乘与乘者的。所谓大小乘、最上乘，只是诸佛、祖师、觉悟的人为了度化众生，就幻化众生的根基而方便设立的一个名相，一个概念。乘者，是因人心而言，非是实有。迷的时候有愚有智，有根机大小，有大小乘。悟的时候，知名非实，并没有三乘和最上乘。

如果你认定自己是小乘根机，是钝根的众生，学不了最上乘，学不了禅宗，那就著在了一个法相上，住在了一个妄念上，就被这个概念骗了。你就真的学不了最上乘了。而你一念心开，知道这是自己的妄想、分别，不住在上边，也就没有所谓的乘了。

见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。

“见闻转诵是小乘”。“见闻转诵”就是听他人说法，见别人修行，自己也开始读诵文字，开始修行，但是不明法理，执着文字，不能把所有的道理归于自己，总是著外相的修行，著有为的修行，这叫见闻转诵。所谓的“见”，就是看见佛是觉悟的人，某某祖师是觉悟的人，就是想不到自己，跟自己无关，这叫见。“闻”就是听法，不懂得反思，不会用在自己身上。别人讲的时候，“哦，我明白了。”一不听法，就迷惑颠倒。自己不会如理思惟，没有智慧。什么叫声闻呢？声闻人就是听佛说法，不觉悟自己，就叫声闻。“转诵”就是只知道读诵文字。就像法达禅师读了三千部《法华经》，不知道经文的意思，也不知道把经意用在修行上，不知道怎么解脱。这个是小乘。

“悟法解义是中乘。”中乘和小乘的区别就是多了一个思惟其义。不思惟其义，就用不出来，就不会变成自己。这是悟法解义，为如说修行做基础。比小乘的修行更进一步。

“依法修行是大乘。”先要读诵，听他讲法，然后思惟其义，领悟了意思，铭记于心，能够随时用出来，这是大乘。

万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。

读诵，思惟其义，如理修行，如实解脱。能做到这些，于一切法无碍，一切法尽归已用，亦不染一切法。心不住法，一无所得，是名最上乘。

最上乘是心行，不在名字与口争。你要反观自心，运用自性的智慧来修行，不要问我什么是乘，也不要执着什么是乘。一切时中，自性变化万千，万法如如，没有定法可得。

乃至于佛说的法，祖师说的法，也不要执著。佛和祖师说法也是因人而异，这个时候这样讲，另一个时候就那样讲。对有的人就说一切众生皆有佛性，对另外的人说一切众生皆无佛性。有的人来了就让他礼拜，有的人来了直接让他作用。有的教他扬眉瞬目，说扬眉瞬目者是；有的教他不要扬眉瞬目，说扬眉瞬目者不是。有的教一大堆方法，有的什么也不教他。所以根机不一样，所用的手段方便就不一样。

那不管怎么修行，面对什么样的人，面对什么样的境界，最后都会归到一点：圆满菩提，归无所得。无智亦无得。一无所得，就与实相相应了。因为实相不立一切法，亦不破一切法，有立才有破。祖师与佛种种说法，种种示现，无非就是破众生的知见，破众生的执著。众生虚妄地立了很多的观念，很多的执著，祖师和佛就用方便来一一破除。当所有的执着破尽了，也就没有破了。立也没有，破也没有。

所有的语言文字，所有祖师的智慧都是破除众生的执著。没了执著，没了烦恼，也就不需要佛法了。所以佛法也不是真实的，最后我们佛法也要放下。所以说，一无所得，是最上乘。

“乘是行义”，“乘”不是让你去研究它的义理。不是让你总结一下什么是小乘？什么是大乘？它是针对于你的行为，针对你的发心，你的用心，你做事情的心态。你用什么心做什么事情就是什么乘。如果你迷惑颠倒，不知道学法要如理思惟，要去行的，要去解脱的，只是随大流，别人怎么做我也怎么做。根本就没有领悟它的精神，这就是小乘。

你也读经，也认真地去想，但是平时做的少，总会忘失，那你就是中乘。你把学来的都用出来，那就是大乘。一切无染，一切不住，一无所得，自在通透，那就是最上乘。

“一切时中，自性自如。”不管你是什么乘，做一切事不失本心，应用自如，于境无染，就能自在解脱。 

常礼谢执侍，终师之世。

智常一听六祖的开示，就明白了，然后一直侍奉六祖，直到六祖离世的时候。

僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。

师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。

僧人志道，是广州南海人，他向六祖请益。“请益”就是问法。志道问：“学人从出家以来，读《涅槃经》已经有十多年了，不明大义，希望您给我讲解。”

六祖说：“你哪里不明白？”志道说：“《涅槃经》里有一句：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。这句话不明白。”

师曰：汝作么生疑？

六祖问他，你哪里有疑？

曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。

他说：一切众生皆有两种身，一个是色身，一个是法身。

色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。

他说：色身是无常的，有生有灭。法身是恒常的，无知无觉。他把色身与法身当成两个实有的法，不知都是假名。

我们真的有色身吗？并没有。色身是什么？色身只是你的一个妄念而已，这个身体并不是真正的色身，只是假名为色身。但为什么佛说这个身体是色身呢？这是方便说。依世谛而讲，它叫色身。佛要不要讲法？要不要用文字？要。所以他没办法，只能把这个幻相，这个本来不实有的形象，叫作色身。但是众生一听，就把这个色身当成真的了。古人给万物立名，取名天、地、草、木、山、河、人、畜，都是名字，都是我们的妄念而已。但是众生不解，以为实有其法。

从小我们就接受这些观念，长大后就把这些观念当成实有的了。就把父母、男女、长幼、好丑等等，都当成真的了。

如果我们在这一点上觉悟了，也就开悟了。你就明白《金刚经》里面所说的“如来说世界，非世界，是名世界。”同样，佛说涅槃，即非涅槃，是名涅槃。佛说凡夫，即非凡夫，是名凡夫。佛说圣人，即非圣人，是名圣人。佛说佛，即非佛，是名佛。佛说佛性，即非佛性，是名佛性。佛说法身，即非法身，是名法身。没有任何一个东西是实有的，只要你能讲出来的，只要你能想到的，都是妄念。这个是色身吗？这个不是色身。那它是什么？它不是什么。但有所是，皆是你的妄想。但有言说，皆无实义。

当我们了解一切就都是空的，没有一法是真实的，也不要堕到断灭的空无里。有一个东西，它超越了空有，超越了心意识的知解，它超越了名相，它不是概念，非属有无，非法非非法。这个超越一切对立心识概念的东西，诸佛给它命名“法身”。

法身是相对于色身和幻法而立的又一个假名。你可以去领悟它的意义，但是如果你执著它是实有的，那就不是法身了。众生执着幻化的色身和形象，佛安立一个无相的常住法身，来对治我们对色身的执着，而实际上你找不到一个法叫法身。

如果你执著法身的概念，和执著色身有什么区别？它还是一个念，还是一个妄想。所以，当你执着法身时，法身已经不是法身了。佛说法身是破你对色身、对幻相的执著。而志道把佛的方便说，所安立的色身和法身的假名当成了实有的对立的法，所以他就有这样的疑惑。

祖师有时也会讲色身是无常的、有来有去的、生灭的，法身是常的，是不生不灭的，但那是方便说，你不能当真。不能把法身和色身割裂开来理解。这一点是最容易迷惑人的地方！志道一张嘴就迷在了两个概念上。如果你在这个地方没有觉悟，就会跟他一样疑惑：“对呀，他讲的没错啊，色身是无常的，法身是恒常的、不灭的。”

我们这个色身灭了的时候，法身去哪了？人们就会起这样的疑惑。觉悟就是从第一念上不迷。一起念、一分别的时候，就要觉察，这就是禅宗顿教法门。不起妄心，即是涅槃，即是菩提，即是神通，即是修行，即是禅定，即是般若。妄心一起，没有觉察，念上生念，一切生灭有为法就出来了、色身法身的概念就出来了，二法就生成了。志道认为色身是无常的，有生有灭，法身有常，无知无觉，就是因为一念不觉。

他把法身有常当成了一种死常，无知无觉。他认为法身是无知无觉的，就像桌椅板凳一样无知无觉。这还是法身吗？不是了。这是他意识、妄想里的法身，是他想象的一个法身。

经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？

志道说：“《涅槃经》里讲：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是何身寂灭？何身受乐？”“不审”就是不知。我们看他这个问题，他把“生灭灭已，寂灭为乐”的“乐”理解为觉受上的乐。他妄以为有一个我受寂灭的乐，有个主体来受这个乐，所以他才有这个问题。他说：既然法身寂灭，怎么还会受乐呢？寂灭人就没了，哪里还有人受乐？是何身受乐？他自答：“若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。”他说：如果这个乐是指色身灭时的受乐，那是不成立的，因为色身灭时，全然是苦，并无有乐。若是法身寂灭之乐，寂灭就像草木瓦石一样，无知无觉，是谁受乐？

对于寂灭，我们也经常会误解。我们很容易把断灭理解为寂灭，把断灭空和生灭的灭理解为寂灭。寂灭无生无灭，是妄心息灭，是一切苦消失，是一切生灭心不住，叫寂灭。寂灭并不是一种断灭和觉受。

而一般人会把寂灭和快乐当成一种觉受。而经典里的“寂灭”并不是觉受，它超越了概念，是无明的消失，是对一切烦恼诸苦止息的一种形容，非是觉受上的死寂。

所以感知和觉受上的空无与安静，并非真正的寂静和寂灭。真正的寂静，你是听不到的，是感受不到的。真正的寂灭是超越感知的，是不可思议的，真正的寂灭就是涅槃。

我们该做什么就做什么，于一切法无住的时候，那才是寂灭。可是当我这样讲的时候，你还会不知不觉地去分别寂灭，去想象寂灭，那又不是了。寂灭不可说，寂灭不可思议，寂灭离诸分别。

志道认为寂灭之乐是一种觉受上的快乐，是可以捕捉的，是可以感受到的，他以为要有个主体能感知到寂灭。而真正的寂灭，并没有能与所，没有感知的主体，它是对诸法实相的一种形容。

他错解了寂灭为乐的寂灭，当然对乐也就不明白了。他说：“既然生灭灭已，寂灭为乐。是哪个身寂灭？哪个身受乐？”

他认为法身无知无觉。法身是无知无觉吗？并不是。经里面说无觉无知，是因为你住在了一个觉知上，你认为法身有觉，是破你对觉的住着。而你又住在了一个无觉无知上，那还不是法身。法身是离于觉知和不觉知，是不可思议的，它只起不同的作用而已，而它的本体没有任何固定的状态。这个作用既不是断灭的无觉无知，亦不是有觉有知。如果你跑一边，去捕捉法身，那法身就成了死物。

圆觉经云：彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。

志道对法身的领悟落在了一个无觉无知上。他疑惑，无觉无知怎么还会有寂灭之乐呢？这就是他不明白的地方。

又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？

志道对法性、法身的错误理解，导致他后面一连串的错误认知和疑惑。他认为法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。

“生则从体起用，灭则摄用归体，若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。”

志道把体和用截然分开了，他不知道体即是用，用即是体，不能离体之外别谈于用，不能离用之外别谈于体。正起用的时候，用就是体，而他把用和体完全分开了，落到了一个概念的体和用上。佛讲体，众生就著体。佛讲用，众生就著用。佛讲性，众生就著性。佛讲相，众生就著相。

“一体五用”，“生灭是常”，“法身有常”，这些都是妄念、谬论。而志道却执着这些概念。

“若听更生”，“更生”其实就是轮回、投胎、再来。志道觉得：如果众生死后继续受生，所有的有情之类就不会死，则不用修道。”现在很多人都会讲：“不用修行，反正佛性是常，就轮回呗，反正也死不了。”这是一种邪见。为什么？这种知见会让众生永远处在轮回的痛苦之中，不求出离，不想修行，不求解脱。

“若不听更生”，如果不生的话，就归于寂灭，像无情之物一样，无觉无知，又哪来的寂灭之乐。众生要么落在一个生里边，要么就落在一个不生里边。志道就落在了一个不生的妄想里面，他认为：若不听更生，就是不投胎、不受生。不受生就永归寂灭，永归寂灭就同于无情之物。所以他才有这些疑惑。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏。那样的话，一切法都不得自在，被涅槃禁伏。并不是涅槃禁伏诸法，而是志道对涅槃和无生的错误理解禁伏了自己，是自己错误的解脱知见束缚了自己。

他认为，求生也不行，生就是轮回；求不生也不行，不生就同于草木瓦石。那这个生灭灭已，寂灭为乐，到底有什么意义？

师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。

六祖说：你是佛弟子，怎么修习外道断常邪见，以此邪见来论说最上乘法？按照你说的，就是色身外别有法身，离于生灭求于寂灭。你又猜测有身受用涅槃常乐。这是你内心中对生死还有贪恋，还有执着，对世乐和受乐还有耽着。