六祖坛经讲记第二十二讲

四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。

“解脱香”，是修行的一种成果。怎么能达到这种解脱的结果呢？“自心无所攀缘。”我平时总讲无依无倚，二六时中不依倚一物，不抓取，不操控，不占有。把一切交给因缘。善恶不思，心无挂碍，无拘无束，是名解脱香。

解脱的功夫其实就是一种习惯，习惯活在自己的世界里，活在简单平常的生活里，不需要外六尘来满足自己，不需要别人的认可让自己安心。简单的生活，穿衣吃饭，延时度日，做一个无事人。

“不思善、不思恶。”不关心外境发生了什么，不关心他人做了什么，相信因缘。不见他人的是非、善恶、好丑，自然就没有烦恼，没有障碍。

五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

    达到解脱的结果，需要有正确的解脱之见。见地引导行为，观念指导行动。正是因为拥有了正确的修行见地和解脱方法，养成了修行的功夫，所以才达到解脱的结果。其实真正的大道并不是在解脱这里终止，解脱只是实现了自度，还要把解脱的经验和智慧巩固下来，再把它弘扬出来。

“自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻”。自心养成不再攀缘善恶的功夫，心中无有一物挂怀，这时会体验到前所未有的寂静和自在。但是不可守着这份空寂与自在。需要广学多闻，利益众生。如果你守着一份清静，守着解脱，那只是自利，不能利他。心里没有了烦恼和挂碍，不能沉空守寂，得少为足。有了一份安住的心境，需要深入经藏，广学多闻。

我们在道场，每天有两到三节学习经论的课程，就是怕大家沉溺于清净。一打坐特别舒服，尤其明白了实相，对一切没有所求，心里没有任何负担了，在那儿一坐很享受。四十五分钟的坐禅课，有些人一坐就是一个小时，甚至一个半小时。为什么呢？因为心中没有所求再打坐，会很轻松，没有了功利性，也没有什么事情可思惟。所以，如果没有利他心，人不知不觉就会贪坐禅的轻安，贪坐禅的寂静。

这里六祖着重提到了“不可沉空守寂”。你坐在那里一念不生，不再接触任何人，只是少分解脱。你只是解脱了事上的烦恼，无始以来的思惑、见惑和所知障还没有解脱。所以不是究竟圆满解脱。有能力，有条件，如果自己还年轻，还能发挥光和热，要“广学多闻”。我们的法堂里有很多关于禅宗祖师的法语和经论。这些东西平时要多看，要深入，多学，不能得少为足。

看的时候正好印证自己的修行，看看自己的见地是不是有偏颇？修行的方向是不是走岔了？你的清净是不是真正的解脱？看看你体会的、掌握的经验智慧跟祖师所悟到的、所开示的一样不一样。所以“广学多闻”既是对自己修行结果的一个证明，也是一种巩固。

“识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人。直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”只有深入佛理，理事双修，断除所有的事惑和理惑，破除根本无明，才能究竟成就。

“和光接物”。修行不能停滞在自度上。古人有一句话：“百尺竿头不动地，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身。”你虽然达到了一个清净解脱的境地，但修行只是完成了一半的路程，只是刚刚远离粗重的烦而已。死掉偷心、凡心，还要活出佛心来，还要活出自性本有的般若智慧来，要和光接物，无我无人，真正磨练无我的真性，在大众中历事练心，圆满菩提。一个人坐禅，休息，摒绝诸缘，你是清净的。来到大众中，与人相处，和光接物的时候，看看你的我相、人相还有没有？你的习气、无明还在不在？是不是真正地断尽了烦恼？

有时候我们觉得自己这段时间的状态挺好，没有一点烦恼。可是一到大众中，一做事，一待人接物，人多的时候，就烦燥了，心就乱了，就没了耐心，控制不住自己了。人一多，就想跑，想逃到没人的地方去。不愿意服务大众，也不愿意在大众中共修，待几天行，时间一长，就待不下去了。

所以在大众中修是非常考验人的。这条路很少有人愿意走，在大众中境界多，会遇到各种习气的人，各种性格的人都有，会跟同修们有知见上的矛盾和习惯上的摩擦。可是，只有在大众中磨练，才能够考验你的真实成就，才能看出你的成就到底有多大。见性，开悟，解脱，是在大众中历练和验证的。关起门来，你说自己很清净，你说你开悟见性了，那有什么意义？

《坛经》很多的地方都是为大众开示怎样善护念，关注自己的起心动念，不向外求。一直都是强调看自己，不见他人的过失。会给我们一种错觉，就是修行只要自悟自修，自成佛道，度尽自心的无明众生就可以了，完全不用管别人。这一段主要是讲明理之后的实修，怎么在大众中历练，怎样利益众生，而不能停滞在自度和自修上。大家千万不要误解禅宗只是自修自度。讲自度，那是为利他做准备，而不是最终的结果。而且禅宗的自度和阿罗汉的自度有本质的区别。禅宗的自度是真度，与利他是同步的。

既要显发自己真性的智慧，还要广学多闻，了解世间法和人性。佛经和祖师有很多度人及接引众生的手段和巧妙的方法。不管是凡夫也好，还是诸佛菩萨也好，都是我们自心的众生，自心的佛菩萨，一切都可以为你所学，为你所用。修行人不能执着自己的这一个角度，要多借鉴世间各种技巧和知识，为了引导学人方便入门。

学佛的人最容易落入定法和狭隘的思想观念里，觉得自己学佛了，有了智慧，也没有烦恼了，就自以为是，不求进取。当你深入经藏、看古人开示的时候，你会发现原来佛菩萨，历代祖师，示现什么样的都有，各有各的特长，都是兼收并蓄，博采众长。你会发现，原来一个人开悟了，任何东西都可以为他所用。《华严经》里有善财童子五十三参——向众多善知识求法的过程。

善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

五种法身香都是从自性显现出来的，所以要各自内熏。但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。

六祖大师说：“今为大家授无相忏悔，灭三世罪，令三业清净。”“无相忏悔”，就是实相忏悔，真实的忏悔，不是有为形式上的忏悔。只有无相忏悔，才能够灭除三世的罪业，令得三业清净。

善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业，愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。

六祖大师让大家跟着六祖念：“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业，愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。”我们每一个人从当下开始，前念、今念及后念，念念不要再起愚痴心，不要再被愚迷和妄念所染。从前所做的所有恶业，愚迷等罪，就能全部忏悔干净。以前做过的错事，犯的贪嗔痴，全都以真诚心来忏悔，愿一时销灭，永不复起。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染。从前所有恶业，骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。

“骄诳”是我慢的意思，骄傲、自大、自负、自以为是。每个人都有骄诳之心，都有我慢心。佛经里讲到众生有七种慢，一个人的骄傲体现在很多的方面。从当下开始，每个人都要忏悔以前所有的骄慢和恶业，不再复犯。

念念普行恭敬，平等对待一切众生，心地柔和，谦卑下心。骄慢只会给自己带来烦恼，增加无明和业力。愿过去所有因为骄慢所做的恶业，悉皆忏悔，一时销灭，再也不生骄慢之心。

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业，嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。

嫉妒心会让人很痛苦。每个人都深有体会，大家都有嫉妒心。嫉妒心一旦起来，会让自己特别扭曲，非常难过。嫉妒心藏得很深，平时不表现出来，一遇到别人比自己状况好了，心里就难过。不管是在家里也好，在职场也好，还是与同修们在一起，我们都容易嫉妒别人，不喜欢看到别人比自己优秀，比自己过得好。

当子女的，父母疼兄弟姐妹，不疼自己，就会嫉妒。同学朋友之间，对方比自己有才华，她比我嫁得好，自己就生嫉妒心。做学生的、做弟子的，老师赞叹了这个，没表扬那个，就开始嫉妒。嫉妒心也是我们无始以来的习气。都是因为我相太重，我执太强，才导致嫉妒心的生起。

从现在开始，在座的每个人要忏悔无始以来的嫉妒心，从现在起，前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。以前的嫉妒等恶业，现在真诚忏悔，不令再起。

善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？

上边所讲的这些忏悔，全都是从内心去认识自己的无明和习气，然后发誓改掉。那什么是忏？什么是悔？

忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。

忏悔，不只是在拜垫上磕头，也不是按照专门忏悔的经文念一遍，那样的忏悔没用。在佛菩萨面前磕头，心里说一万遍自己错了，内心没有真正认识到自己的错误，以后还会再造，那不叫忏悔。忏，是对于以前做过的所有愚迷、骄诳、嫉妒等恶事进行深刻地反思，发愿永不再造。

悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。

悔是提醒自己，以后不要再造同样的过失。从今以后，所有的恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等心不再生起。自己已经觉悟它们会给自己带来痛苦，发愿悉不再造。是名为悔。忏其前愆，醒其将来，是名忏悔。

以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？

因为没有发现自己错了，所以不想改变自己。习气不改，继续造业，前罪不灭，后过又生，这样的忏悔有什么意义？

不改以前的过失，再继续造新业，无明的力量继续加重。这种习气会一直保持，会让你后边还会一直这样去做，继续造业。一旦有一天你觉悟到过去做的事给自己带来太多的痛苦，真的后悔了，想改变了，你前面造业的习惯才会开始减弱，这样才能把前愆忏掉。如果后边继续造业，那就和前面的无明连上了，那样前愆也忏不了，后过也除不掉。

善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：

自心众生无边誓愿度！自心烦恼无边誓愿断！

自性法门无尽誓愿学！自性无上佛道誓愿成！

善知识，既然已经忏悔，再同各位善知识一起发四弘誓愿。大家用心听：自心众生无边发愿度脱，自心烦恼无边发愿断除，自性法门无尽发愿学习，自性无上佛道发愿成就。

六祖大师说法不离自性，不让我们去度自心之外的众生，也不让我们离开自心智慧别求法门。修行跟外在的事情没有关系。度众生只是度自己心的妄念，度尽种种不善用心，度尽烦恼习气。学习也是开发自心，成就佛道也是显发自性的智慧。

“众生无边誓愿度”，自心各种众生无量无边，发愿度脱。

“烦恼无边誓愿断”，自心烦恼习气无量无边，发愿断除。

“法门无尽誓愿学”，自性法门智慧无量无边，发愿去学。开发属于自己特点的活的佛法，发挥你的长处，用你本有的智慧生活和修行，而不是执著经典上的文字，不是让你去执著别人的定法。要把自己的佛性活出来，这叫自性法门无尽誓愿学。

自性无上佛道誓愿成，也是这样。说是学佛，其实是做自己。不是学释迦牟尼佛，学阿弥陀佛，学六祖，我们不是学他们的样子，我们是学习觉悟的智慧，学他们真实做自己。他们之所以成佛做祖，是因为他们活出了自己的真性，没有活在虚妄的外在的境界里。所有最高级的学习，都是开发自性的宝藏，不向外求。我们每个人都要发愿做自己这尊佛，每个人天生是佛，本来是佛。

长庆大安禅师说：我三十年来住在沩山，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅。因何如此？大安自有禅，所以不学他人禅。

善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是慧能度。

大家都在念“众生无边誓愿度”，是众生自性自度，不是慧能度，也不是佛度，不是某一个师父度，都是自己度自己。

善知识，心中众生，所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。

什么是心中众生？是指你的各种心念，各种错误用心，包括你遇到的一切的人与事，你如何对待他们，你的这些不善心念，才是众生。

你看到的人一定是你心里折射出来的种种观念和评价，离开这些投射，你无法看到一个实有的人。你向他投射了一个评价，你就要警觉了，你自己心里有这个东西，所以才会在对方身上看到。就像你站在镜子前，你第一个看到的人，一定是你自己。你在对境时看到的种种不善和过失，一定是你自己的心念。

有时候我们会忘记这一点，把心外的众生当成实有。当你一直向外去抱怨，去评判，你就会进入一个怪圈，你会发现自己越来越烦恼。你一苦，一生烦恼，就该反省了，是什么让你烦恼和苦的？有一天你就会看到心外并无众生，都是自己妄念的投射。烦恼不是别人带给你的，是你错误的用心，是你心里的“众生”带给你的。你所评价和贬低的一切都是你自己，所有的众生都是你心中的妄念和无明。

无明和贪爱是你的父母，我执和我慢是你的妻子和儿女，疑惑妒忌是你的兄弟姐妹。如果你执着心外有众生，你永远不会觉悟，因为你用错心了。你要度的是自心中的种种无明，所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，这些用心，才是你要度的众生。

当你看到心外有人有过失时，要懂得及时反观，赶紧返照自己，看看自己是不是又在评判，又在错用心。改变自己的投射，这才是真度众生。谁在这种时候觉悟的快，谁才有修行。

我们身边的人与境和我们是一体的，是分不开的。心与境是一如的。我们怎么看待他人，我们就是那个样子。所以，你的家人，你的同修、同事、朋友，你身边的人，就是你的折射，就是你的镜子，就是你的道场。如果你看一切人都没有问题了，你就圆满了。

平时我们看到的邪迷心、诳妄心、不善心，大多数都是针对别人的，一般看不到自己心里也是这样。看到别人身上的过失，要立刻觉察，你在分别自心境界。度众生，其实是改变自己的这些投射。改变自己的心念，让这些心念转变成各种善心，与道相应的心，不谄曲、不嫉妒、没有分别的心，这才叫真正的度众生。度众生，只是度尽自己内心的这些妄想、妄念、执着。

各须自性自度，是名真度。

我们开始学法修行的时候，都执著在度人上。所谓度众生，建道场，把大家都接引过来，天天改这个人，改那个人，天天劝别人学法，像推销一样，每天劝别人修行。看上去像是在度人，在帮助人，其实已经变成了一种执着和操控，没有随顺众生的因缘。

当你对众生有执著、有控制的时候，其实你已经迷了，你度外边众生去了。大家做事，尤其在弘法的时候，不知不觉就度外边众生去了，好像自己是一个成就者一样。如果你执着帮助别人修行和学法，这样会疲惫，时间久了，会生烦恼。《维摩诘经》中所说“无慧方便缚”，没有智慧，就被度众生给缚住了。你忘失了实相，执著于弘法，执著于度众生，会越来越烦恼，越来越累，甚至会生出很多的病苦来。

禅宗这一法门，是心地法门，全都是在心性上去自悟自修，解决自己的问题。度众生也不是度心外的众生，而是关注自己，度尽自己的烦恼和妄想。看到因缘成熟的人，方便引导他，但是不能执着一定要度他。

何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。

什么叫自性自度？自心中的邪见、烦恼，还有愚痴，用佛法的正见来度。用佛的知见，用实相来度尽自己心中的邪见和无明。

所谓“邪见”其实就是有相的见，生灭的见。“烦恼”就是因为这些邪见而起的执著痛苦。“愚痴”是没有智慧。用佛的知见，用如实的修行，来转变自己的这些烦恼。这叫自性自度。

既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。

有了正见，用般若智慧度化自心愚痴邪见的众生，每个人只是度化自己内在的用心，不要去度别人，这叫自度。

“各各自度。”度得了别人吗？度不了。别人度得了你么？度不了。别人再怎么跟你说，还得等你的因缘到了，你愿意改了，你努力去做了，才会改变自己。

每个人都是因缘成熟，自己想改的时候，才会改变自己。你的观念，你的思想变了，你的行为才会改变。

别人对我们的帮助只能是一种引导和启发，关键是我们要自己觉醒，发心改变，老实用功。真正需要改变的是我们向外求的心，自己要看到执迷外境的苦，不想再烦恼下去。你自己苦吃到一定程度，善根萌发了，愿意改自己了，你才会有所行动。

邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

邪念来了用正念度，迷时用觉悟度，愚时用智慧度，恶念来了用善念度。这样度众生，才是真度。

又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。

为什么我们会起烦恼？其实就是因为邪见，对诸法实相不了解，你用无明来生活，用生灭心来求实相，就会起各种世间出世间的烦恼。世人执着五欲六尘，学佛人执着解脱，只要有执着，都会有苦。世间福报再大，生活再吉祥如意，都是无常的，如果你的根本无明未断除，一定会有烦恼等着你。修行人最后也要放下我法二执，才能真正成就。不管你是谁，在哪个领域有多大的成就，只要你不通达实相，不觉悟，一定会有苦，一定会有三途，一定会有业果等着你。

所以，要用般若智除却心中的贪嗔痴等虚妄观念，转变固有的邪见。我们的观念转变了，行为和命运就会发生改变。

“般若智”就是看到诸法空相，无智亦无得的智慧。无能无所，无内无外，一无所有，是名般若。要不停地去熏修这样的智慧，才能转变固有的邪见和观念。心思一直在道上，而不是在世间的五欲六尘里不停地熏修，这样才能断除无量无边的烦恼。

又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。

所有的“法门”都是从自性起用。见性才能有活的智慧，自心的无量法门才能显现出来，才会有善巧方便，才能够去帮助别人。别人不会用的方法，不敢用的方法，疑惑的方法，你都可以用，这是从自性显发出来活的智慧。全世界都否定你，都批判你，你都不会受影响，都不会动。是名真学。

又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

学佛最忌讳逼自己的家人学佛，家人就是陪你生活和修练来的，他不用学佛，他学佛的因缘还没到。不要自己还没学得怎么样，就拉着家人一起学。劝家人学佛，那是我知道的最笨、最愚蠢的修行者。千万别跟家亲眷属一块儿去修行。

学佛之初就像走独木桥，拉着家人一起修，就像两个人并排一起过独木桥，一定全掉到河里。就算他学佛，他学他的，你学你的，谁也别管谁。连对答案，对作业都不需要。一对答案，发现知见不一样，吵起来了。俩人修的法门不一样，谁也别看不起谁。法门是好，但你未必学得好。法门跟你没啥关系。大家都半斤八两，所以谁也别管谁，等学好了再说。

所以，发愿学佛，发心学佛，先自己发心。不要带着家人发心，那样连你自己都学不了。有很多人跟我讲：“师父，我也想让我们家孩子念经。”“你们家孩子几岁了？”“一岁半。”也经常有人跟我说：“师父，禅七我想带着孩子一起参加，让他熏陶熏陶。”鲧！这个字到嘴边儿，差点就念出来了。你是你，孩子是孩子。你不要把孩子拉入你的世界，你也别随意破坏孩子的世界。你带着他参加禅七，就像你参加跳高比赛，抱着孩子跳高一样，那怎么可能。

但是经常有这样的人，自己还没真正开始修行呢，自己还没真正发愿要成佛呢，就开始惦着让自己的儿子学佛、女儿学佛、女婿学佛。所有人都惦记着，唯独忘了自己还没开始呢。你把自己先学明白了，把自己学好了，再跟有缘人讲。跟你有法缘的人，一般都不是你的家里人，他们都在别的地方等着你度脱呢。跟佛有缘的人，你不用找他，他会来找你。没缘的人，你再怎么跟他讲也没用。这是关于发心学佛要注意的。我们一定把精力都用在自己身上，别搞错修行对象。

“常能下心，行于真正。”我们在待人接物时要谦卑，要恭敬，要柔和，不能自负、狂妄自大。

“行于真正”每日所行，所用的心，都不离实相，活在真实之中。培养行动力和执行力，不要整天不切实际，一会儿想这样，一会儿想那样，就是不付出行动。

“离迷离觉”。有的人总是执着我是迷的，我业障太重，我出不了轮回。这是执着迷。也不要求一个觉。有的人心里放不下开悟，所以永远开不了悟。迷也没有迷，因为没有迷；觉也不用求，因为本来就在觉中。迷是自己生起的一个妄念，觉也是自心生起的一个妄念。这样一说大家又开心地笑了，原来我没迷啊！是的，你没迷，从来也没迷过，只是你妄以为自己迷了。

有人问我：“师父，我什么时候能成就？”没问的时候是现成，本来成就。一问，就被这念心隔住了。一般情况下，迷，我们都愿意离。但是让他离开觉，很多人放不下。觉是我们追求的，怎么能离呢？要知道，觉也是妄。《圆觉经》云：若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复如是。

所以，连觉都不能执着。离迷离觉，才能常生般若智慧。大家每天都想觉悟，都想开悟，天天做梦都想开悟，这都是妄想。没起那个要觉悟的心时，正在觉中。迷好离，觉不好离。离不了觉，就离不了迷。因为迷与觉是相对之法，是二法，是一个东西，都是不可得的。二法不是实相之法。贪一个觉，就是迷。

“除真除妄”。真妄也是这样，和迷与觉一样，都是名字，是二法。永嘉大师说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。”真妄与迷觉是一样的，不要求一个真，若有真可得，不异于妄。

能离迷离觉，除真除妄，就能见性。除真除妄是真也放下，妄也放下。“即见佛性，即言下佛道成。”见性也好，成佛也好，都是言下的。“常念修行，是愿力法。”言下还没有见性，还没有悟道，那是因为你的准备工作还没有做好，你真正的愿还没有发出来，你心里的信号还没有发出来。一旦你发出真正的信号，它就回到你这儿，这叫回向。

善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒：善知识，皈依觉，两足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。

六祖大师为大众授无相三皈依：“善知识，皈依觉，两足尊。”归依觉，是对应传统三皈依的归依佛。“佛”是什么？有人说是觉者。这种说法对世人说可以，但佛并不是觉者，而是觉本身。觉者，就变成了一个人。而佛并不是一个人，它是心的一种状态，是心性觉醒的状态，它是心性显发的异名。佛是自性，是觉性，是我们的本性。所以佛并不是世尊，不是释迦牟尼佛，不是任何一尊外在的佛，而是你自己的心地。

所以佛的真正意义是觉，不是觉者。三皈依的归依佛，不是皈依外在的上师，不是归依外在的佛陀，不是归依外在的师父，而是归依我们的本觉心，归依我们的自性。六祖告诉大家，所有的修行都是回归自己这里，才是真正的归依佛。

“皈依正，离欲尊。”这个归依“正”对应的是归依法。心正，行正，能离五欲妄想尘劳，是名归依法，归依正。

“皈依净，众中尊。”归依净对应的是归依僧。归依清净本性，归依不染的智慧，归依自性的清净福田，这叫归依僧。能如是归依，是名众中尊。这是无相三皈依。

从今日去，称觉为师，更不皈依邪魔外道。以自性三宝常自证明，劝善知识皈依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。

从今日以后，莫执着有相的佛，应当以觉为师，以觉为佛。不再归依任何邪魔外道。自心智慧常为自己证明，作自己教授师。所以劝导大众识得自性三宝，归依自性三身佛。佛是觉的意思，法是心正的意思，僧是心净的意思。

佛、法、僧，是指觉、正、净，是指你的心地无染，是指你的心态、心念、智慧，不染万境，常自观照，常用正念来生活的能力。以般若智照破一切烦恼尘劳，是真归依。这是归依自性三宝，不是归依有相的、有为的三宝，不让你向外去求。

自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。

自心归依觉性，向外求取的邪迷之心就不会生起。少欲知足，能离财色，这是两足尊。皈依自己的本觉性，邪迷不生，少欲知足，能离财色五欲，是名两足尊。财、色是众生最容易痴迷的两大障碍。世人要么贪财，要么好色。能过财色的关，是名两足尊。

自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱执著，名离欲尊。

“正”就是正念、智慧，对实相的觉悟，以佛的知见生活。通过修行和学习来领悟佛的知见，领悟实相的智慧。念念无邪见，以无邪见故，无人我、贡高、贪爱，名离欲尊。

自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。

自心归依清净本性，于一切法，无染无着，再也不会被世间的尘劳爱欲、人我是非、情执烦恼所扰。名众中尊。

若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜受三皈戒。

向自心去觉悟，去修行，改变自己的邪见，转变自己的行为，然后深入佛理，把它实践出来，是自皈依。

但是凡夫不知道这才是真正的三皈依，跑到寺院找师父去求皈依，皈依这个法师，皈依那个师父，从早到晚拜忏，求归依，都是一种痴迷，不是真归依。

若言皈依佛，佛在何处？

若言归依佛，佛在哪里？佛早就灭度了，我们心中所想、所信、所依赖的佛不过是我们的念头和妄想而已。凡夫迷信，把心中想象的佛当成真佛，不知道那都是妄想。达摩祖师说：“十方诸佛并是众生妄想。”不了自心，无处见佛。

我们每天念的课本，天天念皈依佛，却不知道什么是真佛。天天念观世音菩萨，不知道何为观音？学佛信佛，都是迷信，没有真正理解什么是佛。人云亦云，别人怎么说，大家就怎么说。学佛全都是稀里糊涂地信一个外在有相的佛，求佛加持，求佛保佑，求佛接引。报化非真佛，外在的佛不是真佛，你信的全是自己的妄想。求阿弥陀佛来接引，谁来接引你？是你的妄想而已。

若不见佛，凭何所归，言却成妄。

如果不知道真佛，还归依佛，难道不是迷信，不是妄想吗？我们天天念归依文，全都皈依妄想了。其实通过这一件事情，我们就可以想到自己平时说的，做的，很多的知见，很多的想法，都是未经证实过的，都是在打妄想。这些想法和观念会带着你做很多颠倒的、愚痴的事情，又是浪费钱财，又是浪费生命。

不识本心，学法无益。希望大家都能够不离自性，不离实相，活在真实里，活在自在解脱里。