六祖坛经讲记第二十三讲

善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。

坛经里的这句话“各自观察，莫错用心”，可以做为我们平时生活和修行的座右铭。这句话可以统摄一切修行的关键，它是每个人修行的核心，是修行的总持。

人们不会修行，或者总是被烦恼无明所缚，就是因为总是向外看，向外找，看别人过失，分别自心境界，不懂得回过心来向内观察。

《六祖坛经》处处都是以这句话为修行宗旨，能不能做到这一点，就可以看出一个人会不会修行，是不是入了道。

各自观察。观察什么？观察自己的过失，观察自己的起心动念，观察自己是否还有贪嗔痴，观察自己待人接物时是不是生起了嫉妒心、骄慢心、疑惑心、攀缘心、轻视心、怠慢心、急躁心。如果念念观察自心是否与道相应，是否与境对立，是否与人争执，反思自己待人时是否有恭敬心、谦卑心、礼让心，自然烦恼不生。烦恼生处，都是不善用心。观察这些用心，而不是整天看别人不是，然后改变自己，这样才是真正的修行。

下面六祖大师讲到三皈依。三皈依也是围绕着向内观察自心，归依自心来讲的。平时我们说到三皈依，都是皈依有相的、外在的佛法僧。六祖大师开示的三皈依，是皈依自性三宝，是皈依自心佛，归依自心法，归依自心僧。“自皈依佛”是皈依自己的本心。虽然皈依自己的本心，但不能执著有个自己。这里的自己本心是自性，而自性是无我的。归依自心，不是唯我独尊，只想自己舒服合适，不懂得爱护他人，尊敬他人。所以我们不能错解了归依自己。归依自己是修习无我，了悟没有自己。

大家来道场参学，都是为了求法而来。虽然都是为了求法而来，但是每个人的精进不一样，每个人做的功夫不一样。也就是说，你自己要下功夫，要会修行，这才是自归依。向自己脚下猛做功夫，不去关心外境，是自归依。别人的功夫不代表你的功夫。你不要被道场共修的氛围骗了，好像大家都在精进，都在用功，你的功夫也提高了，也变成了一个有修行的人。有没有修行，要看你在这件事上用了多少心，付出了多少努力，放下了多少烦恼。

虽然是自皈依佛，并不是说执迷于自己，不是眼里只有自己，你比谁都厉害，谁都得让着你。要谦卑下心，普行恭敬，这才是归依自佛。

“今既自悟”。今既已悟自心是佛。“各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。”归依自心三宝有两个要点：一是内调心性，二是外敬他人。“内调心性”就是要有觉知，能觉察到自己的起心动念，能降伏自己的习气和无明，看到自己的习气什么时候起来，及时转身和回头，心不住念，不能任自己的习气而行。“外敬他人”。你的修行功夫体现在哪儿？怎么证明你开悟了？见性了？在对待他人时，能够普行恭敬，尊重他人。

善知识，既皈依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。

“各各志心”是净心、专注、认真的意思。大家归依自心三宝后，我为大家说“一体三身自性佛”。三身佛也是从自性而有，不离当下的一念。三身也是假名，离开自心没有法身、报身、化身佛。三身佛是指你当下的清净心。

总随我道：于自色身，皈依清净法身佛；于自色身，皈依圆满报身佛；于自色身，皈依千百亿化身佛。

六祖大师说法有一个最大的特点，就是不执文字。他会用大家最容易理解的一个词来讲说实相和修行。但是如果我们执著文字和名相概念，就会看不懂六祖大师的开示。

这里明明写的是“于自色身，皈依清净法身佛”。六祖大师为什么要用“色身”这个词呢？这里的“色身”就是自己的意思。归依是要归依自己的清净法身佛，不是归依自己之外的佛。用“色身”这么一个概念来形容自己，这样好理解。

法身佛也好，报身佛也好，化身佛也好，都离不开你自己的身心世界。六祖大师给大众开示西方极乐世界，开示净土，自性弥陀，都是用我们的色身来比喻。色身是一座城，有六门，外有五门，内有意门，见闻觉知从自性起用，进出无碍，无有间断，直用不住，即是六根清净，当下解脱。

意识进出无碍就是极乐，六识不住就是智慧，并不是离开六根别有一个城，别有一个极乐世界。六根是门，我们的色身就是道，就是法性，离开色身，无处有道。身心世界就蕴藏着佛法僧三宝，自心的不同作用就是法、报、化三身，就是极乐世界，就是阿弥陀佛，它们是不可分割的。

如果执著文字，坛经里有很多处你就无法理解了。你可以由身来行道，由心来悟道，身心即是佛。告诉大家别离开你的身心世界，去关注外在的人、事、物。

六祖大师讲完这三句话之后呢，怕学人执著这个色身的名相，然后紧接着又说了下面三句。

善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中。世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。

“色身”只是一个舍宅，它是无常的，它要回归本性，而不是本性归依它。色身不能作为一个皈依处，因为它会坏灭。所以六祖说的这个三身佛，是指自性，是指你的智慧心。归依自性，是指你平时的生活、你的关注点都应该在自己这里，不要向外探寻。世人总是迷于自心，不见自己的佛性，向外去求三身如来，不知道自心中有三身佛。

汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。

我们以前学的三身佛，毗卢遮那佛，卢舍那佛，还有释迦牟尼佛、还有其他的佛，阿弥陀佛、阿閦佛、燃灯佛、千百亿化身佛、八十八佛这些佛名，还有万佛名经里的佛名，都是形容我们的自心。离开自性，外在没有这样的一尊佛。这一点你如果明白了，就不会再求往生了，不会求生极乐世界了。也不会求观音加持，求地藏王菩萨保佑，去求文殊菩萨，求福求慧等等。因为所有的三身佛，千百亿佛，都是自心。慈悲是观音，大智是文殊，你一念起处，十法界所有的法都起来了。所以一切世界，一切诸佛，一切诸法都不离自心。所有的法都在表自心，表用心处。

何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

法身佛也好，报身也好，化身也好，只是自性的三个作用、三个角度，它们的实性是一，也即空性，无所有性，不可得性，不可思议性。我们没办法从抽象的观念上来认识真实的自性，只能从侧面，从不同的角度、不同的作用来认识。

什么是清净法身佛？“世人性本清净”。我们的天真本性就是法身佛。每个人的天性，从来都是清净无染，不生不灭的，这个不染的天性才是法身佛。

“万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。”我们每天都会起心动念，都会想事情。想恶事，做恶事，就积累恶行；想善事，做善事，即积累善行。

“如是诸法在自性中，如天常清，日月常明。”一切善恶之心、善恶之事、善行恶行都从自性而生。自性就像天常清，日月常明一样。我们的清净法身佛、清净本性，就像虚空一样，恒常清净，又像日月一样恒常明净。但是被“浮云盖覆，上明下暗”。“浮云”形容妄念和烦恼，会暂时盖住我们的本性。但是，它只能盖住下面，也就是妄念盖住的只是识心而已。上面还是明的。形容就算有妄念无明，本性还是不会被染污。所以即便有浮云，也只是下边是暗的，上边是明的。“浮云”是形容我们的妄想、无明、习气、分别，没有实体，究竟是空。

“忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”风形容智慧，智慧之风一起就把烦恼云雾吹走了，整个上下都通透了，全都清净明了。若遇善知识，指示正法，及时开导，学人心领神会，如法修行，妄念浮云亦得散去。

“世人性常浮游，如彼天云。”世人没有经过修行，没有经过训练，所以心智不定，习性无常，就像天上的云雾一样。没有经过如理如法地学习，不亲近善知识，就会被烦恼习气主宰。

“世人性常浮游”中的“性”，是指后天养成的习性，包括我们无始劫带来的一些习气种子，它不是指我们的真性，是指习气和观念，也包括从父母那里继承的一些习气。我们平时的各种习惯，从世间法中学习吸收的各种观念，各种用心，都是无明在主宰。只有通过修行，它才变得稳定而清明。

“智如日，慧如月，智慧常明。”我们每个人的本性都有般若智慧，般若智慧就像日月一样，常明常照，只是因为没有修行和觉悟，所以没被开发。但是它的本体是不会被染污的。“于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。”妄念一起，心意识一著外境，就像云盖住日月的光明一样，妄念就把真如自性覆盖住了，所以就没了智慧，不得明朗。“若遇善知识，闻真正法”。遇善知识，闻真正法，就是忽遇善法之风，心中生起智慧之风，把云雾吹开了，本有的光明就显现出来了。

听闻正法，如理修行，就能“自除迷妄”。通过修行，习气没有了力量，见境不再生心，不再取着幻境。心体离念，既不取境，颠倒邪见就消除了。

“内外明彻，于自性中，万法皆现。”妄念浮云一去，本有的智慧光明自然就显出了。“见性之人，亦复如是。”见性的人也是这样。智慧的光明能够时常启用，此名清净法身佛。

善知识，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心、及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。

“自皈依”不是一个口号，不仅是一个理念，它是让你向内去观照自己的用心。除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心、及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。

常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。这里的每一点都是要践行出来的！

“常须下心，普行恭敬。”当你懂得尊重别人，待人真诚、恭敬，不自以为是，不轻视他人，谦卑退让，你的无明和我执就会减少。修行不是谈玄说妙，而是勇于实践，超越自我。恭敬一切人，对一切人都懂得尊重和理解，不要用自己的思想意识评价他人。真正做到普行恭敬，才是见性通达。

我们就用这一条来经常反观自己，镜子要经常照自己，不要照别人。对待陌生人，对待下属，对待孩子，是否能心怀尊重，心怀平等，心怀恭敬。这一点做到了，什么都不用学，自然达到无我，自然开悟见性。

《法华经》里有一个菩萨叫常不轻菩萨。他看到一切人都非常恭敬，都会对他说：“我不敢轻视你，你将来要做佛。”常不轻菩萨见人就给他礼拜，不管他是在家人，还是出家人，他都会礼拜。常不轻菩萨的精神，我们每人都要学习，都要去实践。

遇到任何人，把自己的想法和观念放一边，虚心倾听别人的意见，多向他人学习。谦卑与恭敬需要练习，见人就下心含笑，不要一脸清高的样子。练习时间长了，心性自然就伏下来了。

过去我们在寺院，每天有一节课，是给大众顶礼的课程。我们寺院的出家人每天要给在家人顶礼，这是一堂课。这在其他地方是很少见的，因为我们要学习常不轻菩萨。常不轻菩萨见人就给人顶礼。出家人给在家人顶礼的很少，首先在思想观念上要有转变，不能认为自己出家了，身份就尊贵了，就不能给在家人行礼。你得放下面子，放下身份，放下自尊。得敢行，得练习，打破自己的固有观念。顶礼和礼拜不是一个形式，真的要把心伏下来，再去礼拜，才能转变心性。不能像法达礼拜六祖那样，心中还有自负的东西，顶礼时头不至地，这是自欺欺人。顶礼不是高推别人，而是降伏自己的我慢，懂得尊重和恭敬一切人。

说普行恭敬容易，真正行起来很难，很多人都做不到。因为大家都被面子，被自尊心蒙蔽住了，卡在了那里。恭敬别人的理都能接受，一旦让他真的低下，拉下脸去恭敬别人，就做不到了。他是谁，我为什么要恭敬他？看他就不顺眼，还恭敬他？万万别想。这就是很多人的写照。因为被妄念和无明所覆，加上平时转念的功夫不够，所以真到要普行恭敬的时候，自己就行不出来。

你越明白实相，心就会越谦卑，会自然地恭敬一切人。因为你已经了解到一切众生都有佛性，一切众生都是一体的，一切众生是你自心所现。礼拜他人，即是尊重自己。你越明白实相，越明理，平时功夫做得越足，正念越能提起来。正念提起来，你的我相就没了。我相没了，就能够普行恭敬，就能做到“常须下心”。

末法时代众生学法难，都是刚强难化之人，难以调伏。本事没多少，智慧没多少，我慢都特别强。降伏我慢是修行这条路上最重要，也最难的一件事。怎么降伏我慢？普行恭敬，恭敬他人。

何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。

这一段是讲圆满报身佛。好比如“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。当你了解实相，一念般若智慧生起，过去所有的愚痴，所有的无明刹那灭掉。就像一间屋子里一样，没有灯，虽然暗了一万年了，但是只要灯一打开，一刹那间，万年的黑暗就消失了。我们的无明、习气、愚痴也是这样，一旦你生起了实相的智慧，无明瞬间就会被照破。一念觉，一念佛。念念觉，念念佛。

“莫思向前”。发生过的事情不要总是回忆和住着。“已过不可得，常思于后。”过去心不可得，所以要放下过去。为什么要“常思于后”呢？因为我们还有习气，要懂得善护念，巩固自己的修行，别再犯以前犯过的错误。能够时时用智慧观照，念念圆明，自然得见本性。

“善恶虽殊，本性无二”。善恶虽然显现出差别相，但它们的实质都是空性，并没有本质的区别。人虽有善恶习气的不同，但佛性都一样。虽然我们会因习气造恶，或因为学法而行善，但这些都不能执着，都要看破，因为它们还是在二法中，都是幻相，非是实相。实相是不二之法，不二之性，才是真性。

于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。

见到真实性，不执两边，不染善恶，此名圆满报身佛。为什么善也不要执著？因为善也是虚妄的。如果执著善，那就会有一个相对的恶。为什么恶也不能执着？因为恶也是幻化的，不能执着我造恶了，我要堕恶道。恶本身也不能住着。不住着，恶就消失了。因为有住，所以才有恶。心若不住一切法，觅恶了不可得。

自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。

对于大多数修行人，善法的积累非常重要。众生之所以不能了了见于佛性，就是因为业力和无明障碍，没有善根，过去造的业太重，烦恼太多，障碍本性。如果不能直接契入不二之性，就要勤修善法，不造诸恶，积累善根，福慧双修。

平时自己心里起一念恶心，就能灭掉多生多劫修的善因。若自心起一念善心，就能灭恒河沙劫所造的恶因。所以，修行就是多积累善行，诸恶不造。我们修了再久，起了一念恶心、一念住著心、一念嗔心，过去所修的一切功夫全没了。所以一念恶起，灭万劫善因。如果看不到自己的过失，不懂得反省、忏悔，不懂得改变自己，一意孤行，被自己的意识无明所骗，当时就受恶报。

“自性起一念善”。“一念善”就是心不住法。但能不住一切法，会立刻清净。有时我们明明知道自己心有所住了，但就是转不过来，就是因为还有执着的东西，还有很重的习气，功夫做的不够。平时要懂得反省自己，经常反观自己的习气，不能被无明和妄念主宰，继续造业。常起善念，不起恶心，心无所住，一直到圆满无上菩提。

“念念自见，不失本念，名为报身。”法身是从性来讲，报身，就是指我们当下这个身心性命，也即生命的主体。从修行的幻我来讲，这个幻化的身心觉悟之后，念念不离自性，不失本念，叫报身。它念念自见本性，不再迷失。不再执著有个我，不执著有一个能修和所修，没有能觉和所觉，那就叫圆满报身佛。但这个佛仍然是幻化的，没有一个佛的主体。比如说张三、李四通过修行开悟了，开悟之后，其实张三、李四这个人已经觉悟到没有他们，这是报身佛。但报身佛是幻化相，是假佛，是佛性的作用。

何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨；智慧化为上界；愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。

“千百亿化身”是指我们的心念，我们的意识、妄念、念头，包括我们的思想、观念和认知。这些都是化身佛。一动念就有无数思想念头，这是千百亿化身。如果我们不思万法，就比如说正坐在那里只是在说话，或在吃东西，在走路，没起心动念，什么都没思考时，性本如空。“一念思量，名为变化”。你想什么，就化现什么。这些变化的观念就是化身佛。比如你恶心一起，心中就化现出恶法和恶境界来。“思量恶事，化为地狱。”地狱也是千百亿化身之中的一个。你想什么，自心就会现什么，一切法从心想生。思量善事，化为天堂。心里有怨恨，有恶心生起，那就化为龙蛇。生起了慈悲心，就化为菩萨。一念智慧生起，你就是上界，就是净土。一念愚痴，化为下方，那就是三途。

自性变化甚多，能起无量作用。迷人自己不能够觉察，念念起恶，念念造业，自己不知道。就是因为这一念无明导致无量劫在恶道中流转。回心一念向善，知道无我、无我所，没有能所，不再去捉取，不再去执迷，智慧即生。这种觉悟的智慧，叫自性化身佛。

自性会起智慧的妙用，它会反观自己，反思自己的恶念，会改变自己。动什么念，就会有一个相应的果。动个嗔念，立刻地狱现前。动个慈悲的念，天堂就会现前。所以千百亿化身都不是真实的，是会变化的，是念头的代词，什么样的念就会现什么样的境。

善知识，法身本具。念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言皈依也。但悟自性三身，即识自性佛。

六祖总结，法身是每个人本具的。念念自性起用，自见法身，即是报身佛。从报身思量，行一切善法，日用万行，处处无滞，就是化身佛。自悟自修自性功德，才是真归依。色身不是归依处，只要能悟得自性三身佛，即得见性。

清净法身就是我们的本性，报身就是解脱的身心，化身就是以智慧所做的利益众生的事情。

“自悟自修自性功德，是真皈依。”识得自己的本心、本性，然后能够善用你的本性，使这个性做佛用，而不是做众生用，不是做无明用，才是真归依。