六祖坛经讲记第二十一讲

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。

真正的“修不动者”，是指你的心不分别是非，不见他人善恶好坏。见一切人做一切事，心不取相，不见世间过，是名自性不动。并非你坐在那里身体如如不动就是修不动行。真正的定跟外在的动与静、定与不定没关系，是心定，是你的心通达实相，通达诸法如梦幻、平等无二，不分内外好丑，这是自性不动。定中有慧，慧中有定，它不是外在的不动。

而有的人虽然坐在那里打坐，人也没有动，但是心中善恶不断，人我是非不停。一下座，张口就说别人不是，见他人过失，与道违背。“著心著境”，就是把看到的当成真的了，即障道也。

说别人不是，议论别人，这是大多数修行人的通病。修行人当然有很多优点，比如心比较闲，世间的名利、物质容易放下，时间比较多。但是无始以来的习气犹在，比如爱说别人是非，私底下聚在一起说人的缺点和毛病，有时还会讲善知识的缺点。有的人虽然嘴上没说，心里也会对善知识心存不满。稍不留意，就跟别人讲了出来。有的事根本就是捕风捉影，妄加猜测，全是自己妄想出来的，然后跟这个讲，跟那个讲，到处散布他人的隐私和不是。这是我们每个人在平时与人相处时要注意的。一定要看好自己的心，不要妄论人非。

师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。

《六祖坛经》里关于“坐禅”的开示，和自古以来其他法门关于坐禅的认识有根本的区别。禅宗的坐禅和传统意义上的坐禅是完全不同的，这也突出了禅宗的特点。禅宗的坐禅不在形式，不在禅定，不在身体的动与不动，它是智慧和心性的圆融，是心地上的灵活与生机，是心地上的通达与善巧。

六祖大师说：什么是真正的坐禅？真正的坐禅是没有任何障碍的。坐禅没有一个固定的形式，无论做什么，都可以是坐禅。在修行的过程中，我们经常会有各种各样关于如何打坐，怎么练习行禅，如何训练觉知等等问题。其实这些问题都并不重要，因为它跟真正的坐禅没有关系。真正的坐禅要识得本心，识禅方能坐禅。坐禅过程中身体出现的觉受和体验，都是次要的。

不管你在打坐的时候，还是其它时候，发生的事情，过去就完，别住著，心无所住就是禅。你接受任何时候身心发生的变化，不与身体对抗，不与情绪对抗，不与念头对抗，不与外境对抗，别住在任何的觉受上，这就是自性禅。不住才是真正的自性不动。禅定与不动不是一个概念，禅定是不二的，是活的，是定慧一体的。它是你在二六时中、在生活中，没有住著的智慧心。本性是不住的，禅亦不住。那住的是什么呢？是我们的妄念和执着。我们从性上生起的念头把我们骗了，我们受了它的蛊惑，所以才有住着。

“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。”我们看到什么，不当真，不取相、不分别、不生心，这是坐禅的坐。“内见自性不动，名为禅。”以智慧了了见于自性不动，是名为禅。所以，坐禅跟行、住、坐、卧的形式没有关系，跟你干什么没有关系，跟你的内心是否取相，是否贪着，是否分别有关。你可能在这儿正干着活呢，正耪着地呢，正刷着漆呢，甚至跟人正讲着话，你的六根一直在动。但是，你对一切善恶境界，并没有取相分别，这仍是在禅定中。

生活中做什么事的时候，如果只是做，没有在做上生心，做的当下就空掉、就放下、没有痕迹，那么你做任何事都是一种修行，都是禅定。其实没有一个事情是业、是有罪的，只是我们做完了之后生了分别心，住在你做的事情上面，生了种种的心念，业和罪才会产生。为什么说贪嗔痴性即是佛性？贪嗔痴是意识评价分别出来的，住著了才会有贪嗔痴。不住著找不到实有的法叫贪嗔痴。有的人会问：“既然贪嗔痴是空的，我们可以随便造做了？”随便造做，说明没有空掉贪嗔痴，本身已经就是住了，是不空了。既然知道贪嗔痴性是空的，自然就不会去造作。

善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

六祖大师说：善知识，外不取相，内不动心，才是真正的禅定。外若取相，内心就会起分别，就会乱。外若离相，心不住法，即是不乱。自性本自清净，本来是定。只因见到境界，起心动念，念上生念，所以才乱。若见诸境，心不为所乱，是真禅定。

“外离相为禅，内不乱为定。”这是一种功夫，它需要长时间熏修，变成一种习惯。不是说这个理明白了，就能获得真正的禅定。获得禅定，需要一次一次的练习，一次一次的磨练，需要长时熏修，才能长养出这种功夫。这是实修之后获得的真实的定力。而且实修并不单单是机械地训练，同时还要有智慧的观照。内心中不要有特别执着的东西。如果心里有一个挂碍，有一个所求，一旦发生什么，损害到你执着的东西，或者它发生了变化，这个时候你很难见境不动。比如你对家庭，对家人，对事业特别执着。虽然你在精进用功，但是你的家人突然发生什么事，你练再多的觉知也没用。

善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本元自性清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修其行，自成佛道。

六祖大师又重复一遍，外离相和心不乱是真禅定，与《金刚经》所讲“凡所有相，皆是虚妄”，“不取于相，如如不动。”是同样的道理。遇到一切境，心上没生起执着，没有生起爱憎、取著、嗔怒等心，才是禅定。

《菩萨戒经》云：我本元自性清净。这个是一个总纲，一个根本。不管你做什么，不管发生了什么，不要忘记这个根本实相：自性是清净无染的，不坏不灭，不增不减的。这个真实不会变化，没有任何力量能改变它。我们所生的烦恼都只是自己在吓唬自己，白白地恐惧，白白地受苦。而我们的真实本性没有丝毫影响。自性本来清净，不动不摇，不乱不定。不管我们做什么，都是像做梦一样，自己跟自己的梦游戏而已。现实生活中发生的一切，都影响不到本元自性清净，所以，你再怎么执着，再怎么烦恼，都是徒劳的。越明白这个道理，越会把心休息下来。

可是因为多生多劫以来，我们都贪著世法，都有很重的贪染六尘的习气。我们经常会忘失实相和根本，忘失自性本元清净，忘掉自性无少法可得，还会去粘着、去贪求。这个时候就需要念念中自见本性清净，需要觉悟实相，回归到本位，回到你的本来面目上来，别迷在念头和境界里，别认虚假的自己为实我，别被我执欺骗。

念念“自见本性清净，自修其行，自成佛道”。禅宗这一法门是自证圣智境界，自悉檀，是自悟自修、自成佛道。要多独处，多反观自照，别去照他人。有事但问自己的用心，别去关注他人对错。把自己活好了，活清醒了，活明白了，这是最根本最根本的。我们每个人都有义务，有责任，有必要照顾好自己。无论从哪个角度讲，这都是天经地义的。大家都一样，不管是三岁的小孩还是八十岁的老人，他都会照顾好自己，你要相信这一点。色类各有道，互不相妨扰。是法住法位，世间相常住。每个人各有各的道，从出生他的道基本上就形成了。后天的努力要看他的善根与因缘。你要相信一切都在他自己的因缘和轨道上。他一定要按他自己那个轨迹运行，别去干涉，别以为你有本事、有能力去干涉对方。如果你希望对方改变或变好，你自己先改变，先变好。

可是我们经常会忘记这一点。我们觉得自己是父母、是老师、是长辈，比对方聪明，就去干涉对方，觉得自己比对方有智慧，然后不知不觉就掉到了他人的轨道里，就会越界。不知不觉就开始去控制别人。

先要认识真正的自己，然后把自己活出来，照顾好自己，少关注外境和人、事。这叫自修其行，自成佛道。不关注别人，不参与、不干涉别人的生活，不代表把自己的门锁上不与人来往。是你的心思、你的关注点别放在别人身上。该与人交往还是正常交往，用智慧来和身边的人交往，把握好度。做你该做的，做你能做到的，做不让你生烦恼的事情。有缘就相处，没缘就分开。天地广阔，你为什么盯准一个人。

你执着一个人，控制一个人，同时也被对方绑住了，不得自在。管对方，就会被对方所缚，都不自在。如果想让双方都好过，就大胆地放手，让他活出他自己，你活出你自己，这叫自悟自修，自成佛道。

能做到这一点，首先要知道大家在佛性上都是平等的，要互相尊重、互相理解，不管对方是孩子、老人还是任何人，都要相信对方，不要肆意操控对方，不要让对方听你的。千万不要总是按照自己的角度思考做事，你要多站在他人的角度看待他做的事。

如果你真的关心对方的话，从他的角度想一想，他为什么这样做？你理解了他，就不会粗暴地干涉他了，你会给他建议，但绝不会强迫他听你的。这时候双方就没有矛盾了，因为这种关心里充满了理解和尊重。你这样对他，时间长了，他也会这样对你。

智慧是人天生就有的，只要你给予他足够的理解和真正的接纳，少给他负担，少给他控制，让他放松，他就会呈现出最好的样子。他的智慧就会从天性里显发出来。人之所以没有智慧，是被压抑和控制，种种人为的力量覆盖了我们的天性，是一些观念、一些框框把我们束缚住了。

忏悔品第六

时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：来！诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。

别人和外境都是虚妄的，都是因缘和合的。你也是因缘的一部分，也是虚妄的。你用自己这个虚妄去控制影响另一个虚妄，是妄上增妄，是不可能起作用的。起作用也是你的妄想，是没有任何意义的，迷人才会去干涉他人。

广韶这个地方以及其它很多地方当官的人和百姓，都聚集在山中，听六祖大师开示。六祖升座说法：“诸善知识，你们到这个地方来听法，其实我没有什么可告诉你们的，这个事情都是大家本来具有的，我告诉你，你知道了就好了。直接用出你的本性，活出你的天真自性，那就是道，是无上道。

所有的智慧和修行都从各位的自性中生起，你要把自己活出来。这个把自己活出来，先要知道自己到底是谁，有没有一个真正的自己？并没有一个真正的自己，这才是实相。

自性、佛性是无我的，自性没有一个实质的自我。没有这样一个自我，我们活着就非常轻松了，你就不会去抓取什么，去执着什么了。你悟到了这个根本，所以才会放下一切。这个根本的、能抓的、能建立的、能做事的、能思考的主体是不存在的，是一个妄念而已，它只是真如本性起的一念作用。只不过我们迷在了这个妄念上，妄以为有一个我，才会去造作执取一切事情，才会去执着做一切事情。当我们知道真性并没有一个我，无我才是我们的本来面目，知道这一点，我们会看破一切世出世间所有。无我不是断灭，它是自性的一种状态，一种性质，我们只随顺这种状态，不执着自我，把本性的作用自然地发挥出来，让虚妄的自我从生命的主位退去，让智慧驾驭我们的生命，这样，我们就实现了觉悟和解脱。念念都不要去主导什么，只是不被妄念主宰。任性而不任我，不要听自己的意识，要让本性发挥它不住的作用。

“自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。”你们到山中来听法，一定要抓住修行的根本。修行的根本就是别向外看，把自己照顾好，看好自己的起心动念，念念都不离实相，不要忘失这个根本。这样，才不枉来此。

别一说为自己活，又执着一个自己。为什么我们去干涉别人？是因为执着有个自己。悟到没有一个自我的时候，才能够放弃对别人的干涉，放弃控制别人这念心。有我，才会有控制；没我了，对一切的操控就放下了。

既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。

大家既然从很远的地方来这里聚集，是过去生有缘。现在大家都跪拜，我先为大众传自性五分法身香，再授无相忏悔。大众于是全都跪了下来。

三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒就是戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒，这是初学者步入佛门的一个方便法。是从有相的形式上修行断恶修善，大多数学佛的人都是从三皈五戒开始步入修行的。

除了三皈和五戒，佛法里还有发愿，忏悔，回向，布施等助道法。这都是有相的修行。六祖大师为大众宣讲的是无相三皈五戒和五分法身香及无相忏悔。

师曰：一、戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

什么是真正的戒香？学人心中没有是非，不执着善恶、好丑，没有嫉妒心，没有贪嗔心、没有伤害心，是名戒香。

这个戒是从心上讲的，是心地上的戒，不在于你做了什么。你可能受戒了，五戒也持的很好，从不杀生，也不饮酒，也不邪淫，但是你会看人是非，对人不平等，这都不是真正的持戒。

可能有的人做事情，外表上看好像发怒了，看他的样子很贪，这个人杀生了，可是你看到的未必是真的，它只是一个相而已，他自己的心里可能并没有犯戒。正做事的人心里并没有做恶，可是看的人却觉得他好像是破戒了、做恶了。如果按照心地上的持戒和破戒来说，像是在破戒的人没破戒，分别他人破戒的人，反而是破戒了。这一点就能看出心地戒和形式上的戒的区别。

有相有为的戒不究竟，并不是真实地持戒，因为你不知道他内心是怎么想的。比如说，有时候我也会发怒，会呵斥别人。有的人一看，“哎呀，这个师父怎么这么爱生气呢？”真正生气了，那是一种恨意，是心有住著，是怨恨的心理，真生气时是一种愚迷，是心里起了执着，迷失了。但有时候生气发怒只是一种表演，只为了帮助学人，并没有真正生起恨意。发完了就没了，心里并没有真正的生气。如果是这样的嗔怒相，就不能认定它是破戒。相反，认为它是破戒的人，反而破戒了。

有时候我们贪一些东西，其实心里并不是真正的贪。但是显现在外相上好像是贪，比如为了建道场，接受大众的供养。供养大众美食，带着大众去游玩儿，这都是摄受大众的善巧方便，不能定义为贪。著相的人，看到修行人这个样子，以为是贪。有的人多年吃素，一点荤食都不能接受，看到吃荤的人，心中不乐，还会轻视。事实上，真正吃荤的是这个吃素的人，因为他在心里分别荤素，看别人的过失。

所以，看见某个人做了什么事，都未必是真的。修行最忌着相，这一点大家都知道，但我们还是不知不觉处处着相，评判别人做了什么，这个不对，那个不对。别人做了什么，那是他自己造的业因，自己结业，自己受果，你管好自己就好。

著相修行百千劫，离相修行一刹那。所以说，这个世间任何人干任何事情，要么别看，要看得有定力，有智慧。最好别看。这是智慧。有佛处急走过，无佛处莫停留。这是关于戒香，自己心里边没有是非、没有善恶、没有好丑、没有分别。

迷人才去评判是非，关注外境。智慧的人，把自己看好了，不见他人过失。不给这个世界当法官。

二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

定香与戒相无二无别。有了戒香，自然不再取相分别。心安住在实相上，见一切相不妄自分别，心不散乱。这就是定香。心里无非，才能看不到别人的过失。看到了境界，自心不乱。怎么才能自心不乱？心中没有是非，没有好丑。所以戒和定都是一个东西，都是从自性起用，同时显发出来的。

三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

在道场待久了，只要你坚持如理如法地做功课，慢慢你的业习就转变了。但是要坚持，时间短没有效果。时间长了，自然就会有作用。所有的业、习气都能消除，都能改变。为什么？道场有一个氛围，有一种力量。大众在一起共修，会有不可思议的加持力，你没有机会去造业，你没有机会再去熏染过去的那些习气。就算你偶尔放松一下、放逸一下，都不会有大的过失。比在世间没人管你，自己又没有自制力，天天吃喝玩乐，每天不做功课，也不去深入经论，也不修行，要好很多倍。

会修行的人懂得为自己寻找或创造一个良好的修行氛围和环境。他知道自己修行到什么地步了，下一步需要怎么深入，怎么用功，这些他都非常清楚，对自己的修行非常认真负责，绝不敷衍。他能够常以智慧来观照自性，能够善护念，不造诸业。虽然也修善，但不执着善法。比如我们在道场，大家都布施，干活，都发心护持道场、供养道场，但是都是随缘而做，并没有求回报。大家都是自觉自发地坚持共修。

“虽修众善，心不执着”，有很多人供养道场钱财，从来也没有执着过，也没有求回报，只是默默地供养和付出。“心不执著，敬上念下”，对一切人都不执着。对老年人、对岁数大的人会尊重、会多照顾。对比自己小的或者说身体有病苦的人能够多加体恤，平等对待一切人，这是慧香。