六祖坛经讲记第二十讲

上午我写了一篇文章，叫《胆小怕事的人》。这篇文章主要是写一个好的修行人，他会尽量避开世俗间的琐事，尽量不去做事。他要做的事情都是最简单、最省心、最省力的事，只是维持他的生活、生存而已。为什么他能够这样生活、这样处事呢？因为他看到了诸法空相。六祖大师说：知心空寂，故无所着。

一个真正觉悟到空性的人，他不可能再去做更多的事情，除非是利益众生。但是，就算是弘法和利益众生，也是等因缘成熟，顺势而为，随缘而做，而不会刻意盲目为之。

一个知道水里的月亮是空的人，知道水里只有月影的人，他不会再去捞月。捞月的人一定是一个迷人，他一定不知道真正的月亮在天上。还执着做事，还要去做事，还要通过做事来安心的人，他一定是一个追逐幻境的人。

道人虽然也会做事，但是他做事的用心，目的，与世间人完全不同。道人通过做事来历事练心，来磨练自己的心性，来转变习气，除此之外，并无其他目的可得。如果只是靠不停地做事来安心，心有所依，有所为、有所求，最终还是无法安心，无法觉悟。觉悟的人只是简单地活着而已，随缘做事，做那个最简单的、最容易的，最自然，最轻松的事情。赏个月，散个步，听个雨，观个花儿，这就是他做的事情。

悟道的人，生活直用其心，不用算计，也不会过度消耗自己的身体。让他去做一些追逐名利事情，他会逃走，会避开。

包括发菩提心，荷担如来家业，服务大众，这些都是助道法，是善巧方便，并不是修道的核心。修道的核心是识自本心，见自本性，不离实相。修行过程中，我们靠发菩提心，靠服务大众来去除自己的无始无明和习气。一旦习气和识心转化为智慧和慈悲喜舍，得大自在，所有的法都可以放下了。所以修一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？

修行的最终目的是为了回归自然，回归简单，为了有一天你发现做一切事情都是虚妄的。借做事而练心，这是做事的真正意义。迷于做事，放不下事情，那就会一直在轮回之中，无法解脱。

不做事也可以安心，无所依而安心，那个安心，才是真正恒常的安心。一旦你经历了不做事也能安心，就不再愿意去做任何事情。打个比喻，你是愿意拿着拐杖走，还是愿意把拐杖放下自由自在地走？再好的拐杖，金的拐杖，钻石镶嵌的拐杖，它也是拐杖，对于腿也是多余的，也不自在。不如把拐杖扔掉，两个腿自由自在地走。

众生不明白实相，以为有我，以拥有为快乐，所以就不停地做事；明白了实相，知道一切法如幻不实，就会放下一切。放下一切，才能坐享一切。可是坐享其成，那得有大智慧，得大布施，得有大担当。担当什么？担当无所有，担当一切如幻，担当平庸的生活，担当每天都能无事，还能很开心地活着。

这些比世间最重要的事还要重要，凡夫不能担当。把这杯水拿起来，喝的时候，心中没有任何挂碍，这是最大的担当。能把鞋穿好了，从床上下来的时候没晕倒，这是大担当。

诸佛菩萨的生活根本不是我们想象的，多么神奇、多么不平凡。他们是最平常的人，平常得你已经分辨不出来了。可是凡夫，乃至于这个世间那些有能力、有才华的人，他们会迷在事情上，他会不停地去做事，来显现出自己的价值。

世间的成就者，他们做的事情虽然也是在帮助别人，是善事，是好事儿。但好事不如无。做再多的好事，不如无事人。所有的事情背后，都有一个我在支撑着他，他休息不下来。你让他坐在那里一物不为半个小时，那会要了他的命。他的生命必须通过有所为才能显现出意义来。因为他的心识已经习惯于动了，习惯于要去干什么，习惯于掌声，习惯于别人的认可，习惯于舞台上的灯光，习惯于活在众人瞩目之中。让他被别人忽视，让他没有存在感，让他没有价值和意义地活着，他无法接受。

我们学法的最终目的就是回归平常，回归平凡。平常与平凡，恰恰是凡夫不能接受的。什么是凡夫？不能接受平凡的人。什么是诸佛？最平凡的人，拥有平常心的人就是诸佛。

人之所以痛苦，是因为他不能无所事事。他接受了这样的观念：不做事情对于社会、对于周围的人，对于家庭，是一种罪过。好像是寄生虫一样，好像是废物一样。他无法接受自己的父母还在做事，而自己这么年轻已经不做事了。

你无法接受无事人的生活，是因为你身边的人不让你过这种生活。就好比一个人掉到坑里，坑里的人希望你和他在一起，希望你在坑里陪着他，他是不会劝你离开这个坑，你必须跟他一起掉下去，坑里的人才高兴。众生就是这样，他自己在六道坑里轮回，自己不知道，还拉着你和他一起轮回。他无法看着你好好地在坑外自由自在毫无烦恼地活着。

我们的家亲眷属，他不允许你解脱。他自己被世间锁住，也要把你绑在那里。你想从火宅里出来，没门儿。他会用各种观念、伦理的、道德的、社会责任的来绑架你。大家都在坑里，家人才开心。他才不管你要不要解脱。

而一个清醒的人，有智慧的人，不会跟着家人一起进坑里。他会提醒家人坑里不舒服，如果家人不愿意出来，他会自己努力出来。那并不是自私，那样才有可能把家人从六道中救出来。并不是跟他一起呆在坑里才是慈悲。我们自己走在岸上不掉坑里，有错吗？没错。但是凡夫会认为你得跟他一块受苦，才算善良。

他一定要让我们陪着他去做事，陪着他轮回，陪着他受苦。你解脱了，你清净了，不做事了，享受悠闲，你是大逆不道。

我们的家亲眷属迷糊颠倒，我们不与他们计较，但是不能任由他们绑住自己。

真正明白的人，他会选择解脱，他不会被家人和坑里人的可怜样所骗。他会自己先离开坑，去寻找方法帮助他们出离。等他有了智慧，有了力量，不再被家人绑架，他身边的人相信他的时候，他会回来告诉他们：六道是受苦的地方，不是你久住的地方。

道场的常住聚集在一起，我们建道场，讲经说法，接引学人，从未感到劳累和有压力，非常轻松，非常开心。因为我们是随缘做，是无所求地做事。不管道场发生什么，我们以平常心待之，以实相的智慧看待所有的人和事。不管谁来谁走，道场的人没有人执着。所以建道场，弘法利生，都是缘熟了再去做，那样，做事也变成了一件乐事，一件最平常的事。

古人云：无事是贵人。不能无事是因为你还把世间当成真实的，不知道世间是梦。当你知道一切是幻，自然就会无事。无事者，先无心。十方诸佛，全都是空心人，全是无事人。没有一个人有再去想做什么的心，因为了达一切皆空。

他会把空的理讲给别人听，会把觉悟到的实相告诉有缘人，但是他不会拿着喇叭向全世界喊：跟我学佛吧，跟我学法吧，世间一切都是空的。他会跟那些因缘成熟的人讲，这是他唯一的事情。他更多的时候都是歇着，都是享受生活。

好，讲经前关于无事，我们就聊这么多，我们看坛经的经文。

善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

“于诸境上心不染”。于诸境不染，就是念不住于境。于念上生住著心，境就起来了。再贪这个境，又会起更多的念。遇到各种境界，一转念，一转身境界就没了。境不自境，由心故境。所以境由心生，心生则境起，心灭则境无。

“于自念上，常离诸境”。这里的“境”就是念，“念”就是境。不停地动念，回忆起一个境界，心住在一个事情上，执着了，就会生烦恼。事情不当真，念自然就不起了。你把这个事情看空了，念自然起得就少了。

比如说自己得病了，心里边不舒服，担心、恐惧。总起身体不好了的念，为什么？执着这个色身为我，执着有这么个人，执着生命，执着活着。要明白，谁都得死，生死如梦，都是假相。别太把自己当回事，别太执着活着。活着有什么好？活明白了是好，活不明白，白活一世，做了一场恶梦而已。不仅是做了一场恶梦，还要为这场恶梦买单，下一世继续轮回，继续做恶梦，生生世世做恶梦。

活不明白全是苦，活着就要觉悟，否则，活着没有任何意义。不管这一生你过得如何好，多么幸福，取得多大成就，最终都是一场梦。早点醒来，比一切都重要。越晚醒，越痛苦，越放不下。你能够接受最枯燥、最无聊、最简单的生活，死亡就不是个事了。总是贪恋烟花，不接受烟花过后的寂静，你就无法真正快乐。

因为太贪恋生的快乐，所以害怕死。如果你的生活平淡如水，你会视死如归。你会随时欢迎死亡。以无我的智慧看破生死，那死亡真的跟开门、关门一样，跟睁眼闭眼一样。活着也没有多好，死了也没有多可怕。接受它，迎接它，活在当下，来的一切都不要去拒绝，不要去对立。这时，就算生病了，心不会住在上面，因为你根本不执着活着。

任何事情都是好事，只要你接受它，只要你不用自我意识对抗它，顺缘而活，莫执己意挣扎厌离。

“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”这是修行见地出了问题，不知道真如自性起念，不知道念起念灭是正常的，是自然的。如果修行信受了一个错误的理论，用错了方法，把一无所思，一念不起当成功夫，长期如此用功，以为念头灭尽就是解脱，那就成了邪见。等到临命终时，发现还是有念，随着无明别处受生，为时晚矣。

想通过坐禅、入定压着念头不让它起来，这样修是无法见性的。什么都不想，杜绝一切人事来往，把自己封闭在一个狭隘的环境里边，一闭关闭多少年，这只会让佛性被困住，非但不能解脱，还会越修越偏。

我们看历代祖师，没有一个进行形式上的闭关，全都是在生活里闭关。祖师们是在生活中修行，而不是把自己关起来什么都不干。他们有缘就做事，无缘就独处，享受生活。不会在那里百物不思，把自己修成一个机关木人。

有的人教别人做功夫，念起即觉，时时刻刻看住念头，不让念起。把这当成观照，如是用功，是为大错。我们这一天会起无数的念头，如果念念都要觉察观照，那就成了束缚。众生起念，那正是真性在起作用。若于起念处盲目的压念，那是知上立知，是无明本。正常起念时，再起一个知，就是头上安头，是迷。

有烦恼了，住在烦恼里了，看到了，拉回来，回到当下，这叫觉照。觉照也不能执着。不住的时候，住妄想境没有烦恼的时候，不需要觉照。药虽好，有病的时候才要用。没病的时候用药，药反而会让人生病。

所以，我们训练觉知，你得懂什么叫觉知，怎么用觉知，什么时候用觉知。不能迷在觉知上，也不能迷在离念上。要知道什么样的念要离，什么样的念可以住。什么时候需用智慧观照，什么时候需要用妙观察智。如果说起个念就离，起个念就去觉，通过坐禅强行不让自己起念，让自己一念都没有，那是错误的。

念起即离，专注一境，等闭眼那一刻，一念绝即死，别处受生，你发现还是有心，还是有念。因为念从性起，性是不断的，念就不会断。如果你不了解本性，不真正见性，以为可以把念修没了，等到临终，你会发现完全修错了。

念可以通过方法暂时不起，但它是恒常的，像流水一样，不会断灭。声闻乘人，以及修禅定的人，不了解自性的这个特点，以为把心彻底修得不动了，静止了，完全没念了，就是涅槃。不知道，转所依识，成为无量的智慧和妙用，真性恒常不变，那才是真正的涅槃。

为什么说阿罗汉入灭尽定多少劫，都没有解脱。因为总有一天，他会发现还有个我，还有个心意识，他会生起大恐慌，发现自己没有解脱。就是因为他不通法性，他以为可以通过禅定达到无念，他以为性是断灭的，认为离生灭外别有不生不灭，不知道本性在一切时、一切处、一切境，都是不生不灭。不明法理，不见自性，发现还有个我继续存在，就叫别处受生。他以为自己证得了无生，发现自己守着一个“无生”。不守就得再去受生，他对不受后有生起了大恐怖和大疑惑，故为大错。

“学道者思之！”就是这个事情你得好好想想，别搞错了。

“若不识法意，自错犹可，更误他人。”若不识本心，自己错了过失还不大。如果这样去教别人，罪过就大了。“自迷不见，又谤佛经”，自己没有领会佛意，错解佛经。

“所以立无念为宗”。“无念”不是死物，不是百物不思，是自自然然地生心动念，只是不住著而已、不迷而已。不被念头欺骗而已，不是没有念头。

善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。

佛与祖师，立一个无念的名，立一个无相的名，都是善巧方便。众生迷于念，不知念性空，口说见性，但是念念起烦恼、起分别，于境上生心动念。天天在法理上思惟、理解佛性，执着佛法，自认为见性了，特别会讲，但是功夫跟不上，遇境就烦恼。见境、见事、见人就会生心动念，会住在里边。修行人如果不练习于念离念，跟不修行的人一模一样，只是徒有其名而已。

为什么讲法的人，到临终的时候，病苦一现前，所有恶业现前，全都恐惧不安，这一辈子讲的佛经全都没有用，都是意识里、鬼窟里做活计，把自己给害了。不老老实实修行，不去练习无依，不在心性上空诸所有，学再多的佛法都没用！口说般若，穷劫不能见性。心里还有执着，转念的功夫又没到家，一定会随念流转。在念上会起各种邪见、颠倒、无明，起贪嗔痴。

解脱跟出不出家，跟是不是法师，跟是什么身份没有关系。大家公认你是大善知识，你的功夫没做到，见地不明，所修都是没有用的，还是依旧轮回。就算你做功夫了，但是你的见地有问题，功夫做错了，那也没用。没有真正见性，做再多的功夫都徒劳！所有人都认为你有修行，但是自己起心动念还有贪嗔痴，不能于念离念，心里不清净，只有自己知道。如果于境界上起念，又住在念上起邪见，尘劳妄想从此而生，烦恼就来了。

自性本无一法可得。

金刚经云：实无少法可得名阿耨多罗三藐三菩提。不要忘了自性无法可得，这是根本陀罗尼，最上咒语。念上起贪著，起分别，又被念骗了，被念做主宰了。只要心有所得，有所住，即与道相背。

若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

有得皆苦，有求皆苦。自性无法可得，若有所得，说祸说福，说善说恶，执着有为法，即是尘劳邪见。所以此法门立无念为宗。法从念起，知念性空，法自寂灭。

无所得是修行人念念不能忘记的。给人讲这个、讲那个，如果不悟无所得，所讲的一切都是生死法、相法、有为法，都是有所得的，都是邪见。

善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。

无是指无二相，无妄想烦恼；念是念真如，真如自性起念。二相是指生灭相、生死相，是非相、善恶相、祸福相。“念真如本性”，不是让我们去想真如本性，而是真如本性起念，自然而有念的作用。又念真如者，念实相，不忘失根本，不离实相。

真如自性起念，别去对立它，别去驱逐它，只是不被它惑就可以了。随念起、任念灭，不信它。这个如果通达了，修行就简单了。这个不通达，枉做功夫，越做功夫，离道越远。

真如即是念之体，念即是真如之用。

六祖大师把念说得清清楚楚，修行不是对治念头，不是驱逐念头，更不是让自己没有念头，而是明了念是真如之用，真如是念之体。知道这一点，就不会去控制念头，也不会压住念头。随它起、随它灭，不被它骗。念头就像自己的孩子一样，孩子调皮捣乱，你不能不让他玩儿，不能压制它。只是哄它、陪它，但是又不能被它主宰。别把念头当回事就行，它爱怎么闹怎么闹，总有闹累了的时候。念头也是这样，它自己会消失。他烦你，你哄他，互相哄，这叫相安无事。六根、六尘、六识都不障碍人，你别被它困住就行。真如是念之体，我们的本性是念的体，所以念的实质是真如。这一点通达了，就不会被念所困惑了。

真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。

真如才是念的根本，是念的本体。真如非空非有，了不可得。所以念非空非有，了不可得。不是六根能念，而是真如起念。

真如有性，所以起念；真如若无，眼、耳、色、声当时即坏。

性有作用，所以才会起念。真如若无，六根当时即坏。

性如果没了，就不会形成五阴及一切法。其实性是不会没的，它会一直起用。所以生命是连续的，色身看似会死亡，会坏掉，其实它只是从一个五阴换了一个五阴。它从未生灭。所谓此阴谢，彼阴生，性从未间断。真如不会灭，生命也不会灭。生命看似是无常，其实是真常。真如本性会继续存在于相续的五阴身中，只是你看不到。你把一期的生命当成自己了，你以为佛性只在这一期的果报身中，以为人死如灯灭，那是断灭见。只是相对于这一世的生命，色身坏掉，看不见了，听不到了，也闻不到了。但这只是假象，并不是实相，是一种错觉。因为佛性会继续起用，形成新的五阴。色身灭掉了，这只是我们的妄想，色身即是法身，没有变化，没有生灭。生灭变化，那是假相，是识心妄计出来的。

所以，正是因为有本性的作用，才有六根，才有六尘境界，才有六识。只要不住就是解脱，就是清凉。一住就著在这个用上，就变成了无明、烦恼，变成了众生和生死。

五识转过来叫成所作智，因为你不再执迷于它，也不去压抑它，也不会放逸，识就变成了智慧，一切所行变成了成所作智。我们做一切事情，从早上起来穿衣，走路，上班，吃饭，睡觉，都是要用五根的，之所以有这个五根，就是因为有真性存在。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。

不用害怕六根的作用，只要不染万境就是真性。真性恒常不灭，一直在起用，不用躲着、藏着、闭着眼，不用把自己包裹起来。悟道就从见闻觉知上去悟，真如就在见闻觉知上起用。虽起用而不生用想。直用直行，别住在用上，就是自性自用。

故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

学法就是回归到日用万行上，回归到生活里，回归到现实中来。不是变成学究，修行不是搞研究，思惟第一义谛，不是研究自性。用就是善于分别诸法相。不住在用上，就是于第一义不动。

坐禅品第五

师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。

这一段是讲坐禅，禅宗的坐禅，真正意义上的坐禅。

世人修行坐禅总是执着坐相，执着形式和坐姿。对于初学或入道方便，坐禅、观呼吸、看念头，都是一些助道法。通过坐禅，心不逐物，领悟实相，才是坐禅的真正目的。形式上的坐禅，哪怕坐到一念不生，入四禅八定，都是有为的修行。觉悟自心，才是最高级的坐禅。

修行先要明白实相，了达自性，见到真实。见到真实之性，再去修行，方好用功。

六祖大师示众说：此门坐禅，既不能执着有一个心可得，也不能执着有清净相可得，也不是坐在那里一直不动。如果认为有心可得，心无实性，众缘和合，才有此心。圆觉经云：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。身心自相，都是妄想所计，并无实体。知心是幻，空无自性，便无所着。

所以，心上不再立心，心即是性。心上立心，性即成识。

修行一旦见到真心，就不再执着有一个心可得。一旦悟到没有心可得，心是妄想，就见到了真心。犹如二祖觅心不可得，乃见真心。见到本性，不再去找心。知上不再立知，见上不复立见。

“亦不著净”。“净”是指意识里的净，识心妄计出来的清净。不要去著这个寂静。声闻乘人不了自心本来清净，离此日用万行之外，别求一个寂静，故修行会出现偏错。

“亦不是不动”。真正的坐禅不是坐在那里一动不动，通过不动来达到一种境界。而是在动上有不动，在做一切事时心不着相，于一切法无染无着。

“若言著心，心原是妄。”有一个能修的心，有一个所求的法、有一个想觉悟的心，只要还有这些，都是妄想。包括对自性的认识，想见到自性，起一个心去觉去观，去照去思，全是妄想。心就是心，不用再起心，性就是性，不用再去见性。手就是手，不用再去找手。但有所著，即是妄想。回趣真如，法还不净。乃至起一念觉的心，都是知上立知，即无明本。

“知心如幻，故无所著也。”无心即是性，性自无心，不用起无心而无心。知心无心即是真性、即是觉悟。心生一切法，心若不生，法自寂灭。

若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

“若言著净，人性本净。”不用去求一个清净的性，性本来清净。为什么不清净了？因为你起了妄念，生了一个执着，住在一个妄想上，所以妄有不净。

“由妄念故，盖覆真如。”只因有妄念，所以覆盖真如本性。只因安了一个假头，所以覆盖了真头。本来骑着驴，还在找驴，好像驴丢了，其实没丢。

《圆觉经》云：居一切时，不起妄念。不起妄念，即是本性。但无妄想，性自清净。

“起心著净，却生净妄。”起了一个净相，著了一个净相，无端地生了一个想求净相的心，这念心却成了妄想。因为自性是本来清净的，不必更起心求净。净本是净，去找它、觅它、求它、证它，净却成了妄，所以叫却生净妄。

“妄无处所，著者是妄。”妄也没有，著了假名为妄。

“净无形相，却立净相，言是工夫。”真正的“净”是无相的，并没有一个“净”可得。“净”是佛与祖师形容自性离一切相，无有少法可得而方便立的假名。“净相”就是清净相、无我相、空相，这些都是假名。如果你着在了这些假名上，立了一个清净相，它反而成了有相。

不管你体会到的，还是意识里的经验到的多么殊胜的相，不管它多么清净，多么安静，多么寂静，多么安详，但有所住，有所是，有一个相可得，都是虚妄的，都是识心妄想，早就不净了。

生了一个净相，体验到清净，认为这是功夫，认为自己证道了。这都是我相未破，法执未除，都是邪见。有些人把身心的觉受和体证当成证悟，把有境界可得当成见性，皆是不了本心。

“作此见者，障自本性，却被净缚。”有这种见解，障碍本性，被净相所缚。真正的功夫，真正的证悟特别简单，非常非常简单。离一切相，离一切见，离一切境，一念有即铲除，稍有住即转身，即自相应。