六祖坛经讲记第十九讲

善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。

 要想认识自性，了解佛性，只是一个不住。道像流水一样，一刻不停，一刻不住。但是人心却容易贪着停滞。哪个地方有所住了，有挂碍了，有执着了，哪个地方就是你修行的地方。不管是坐禅，还是读经，还是看论，包括你做事，弘法度众生，这一切的一切，只要你有住著，有挂碍，有障碍了，就在那个地方修，让它动起来，让它流动起来，别停在那里。若有所住，自己就把自己捆住了。

我们看禅宗的公案，学人之所以不会，之所以答不上来，就是因为他住著在头脑意识里，他去想一个原因，去找一个答案。但是祖师的问题里，是没有原因的。祖师问的问题，他的用意并不是让你给出一个答案。除非你自己悟到祖师的用意，否则，你就不能及时转身。道是通流的，一直流动，无所住的，可是我们却时常地住在念头中，住在分别里边。

如果心不住法，那道即通流。心不住法，就与道相应。就会成为道。什么是“心不住法”？您让一让，我从这儿过去。你站到旁边去了，我也过去了。什么是佛？今天吃玉米。明白了吗？两人争起来了，觉悟的人先看到了，要起争端了，赶紧打个叉，一转，毫无痕迹就过去了。一旦有人争执类似于是风动还是幡动，鸡生蛋还是蛋生鸡这样的问题，你赶紧去买油。“家里油没有了，我去买一瓶。”一下就过去了么。“道须通流，何以却滞？”你自认为你和别人争论的是天下一等大事，其实全都是毫无意义的琐事。当你争论起来了，那已经就是错事、就是祸事了。多小的事一旦起了争论，都会变成生死大事。烦恼也会因此而起。你这一走开，“大事”瞬间就化为“小事”，甚至“没事”了。那才是真正的智者，是真正的觉悟之人。

我们在世间不管是干什么，就算弘法利生，建寺院，打禅七，度众生，讲经说法，都不能有所住，不能有所得。

我们做这些事情真的是为度众生吗？其实都是自性自度，是自己愿意做这个事情，是历事练心，借这个环境、借这个道场、借助于服务大众来觉悟自己，来圆满自己。借幻识真，发现实相，不生活在颠倒里面。

因为做事而生了烦恼，执着于要帮一个人或者要度一个人，或者要把这个事情做成什么样子，而丧失了自己最根本的安宁，把自己的本位迷失了，那是舍本逐末。好像我们做的事情多重要，其实它并不重要。不住不滞才重要。所以道须通流，不可却滞。

我们有时候经常会看到别人做成一些事，比较起来，觉得自己无能、自卑，没有自信。完全没有必要，别让道在你那里停留就可以了。要知道大树有大树的优势，小草有小草的自在。大树不自认为自己是大树，也不认为自己能够遮阳，能够为人乘凉，它不居功也不自傲。小草也不会认为自己卑微渺小，也不会认为自己没用。这些都是人分别出来的。我们甘于做自己，满足于自己的样子。不管是大树也好，小草也好，不管是雄鹰也好，还是飞虫也好，让道在我们这里流过，别有任何的住着。

不管是十方三世诸佛、历代祖师，还是作为一个平常人、简简单单的人，其实都不真实。你只要接受自己的样子，不好高骛远，也不去羡慕别人，也不去想做什么大事，能够满足于自己的当下，那你就是圆满的，就是佛。只要心不住法，道即通流。

若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。

自古以来就有人坐禅和修禅定，而且是很多人，包括现代也有很多人专门修禅定，把常坐不动和入定当成是功夫。也有一些人到山里边，比如说到五台山、终南山、鸡足山这些佛教圣地去闭关打坐，专门去修禅定、去坐禅，每天能坐很多小时，有时候还会入定，把这个当成了修行，当成了功夫。

当你有一个法相可修，有一个定境可得，你已经着相了，住在了一个清静相、禅定相、不动相上。如果这个是禅、是道、是修行、是觉悟、是解脱，道和解脱就成了定法和死法。

《维摩诘经》里讲到，舍利弗在林中宴坐入定，被维摩诘诃斥：“舍利弗，你这不是宴坐。夫宴坐者，于三界不现身意，是为宴坐。”于三界不现身意，不是坐在那儿不动，而是居一切处，不现身心意识。不现身意，就是心无所住。心有所住，身心意识就现于三界了。古人讲“依草附木精灵”就是比喻心识显露出来，着在了某个地方。

所以真正的坐禅跟坐或站没关系。站着、走着、干着什么，只要心无所住，也可以不现身意。行住坐卧，该做什么做什么，没有任何执着，这才是通流，才是道。在任何地方都没有被卡住，也没有突出自己，也不否定自己。

可是，如果我们不明白这个理，我们就会著在相的殊胜与低劣上，认为能坐出点什么，认为能入定才是有修行。这个人诵经诵得特别好，一天能诵十卷二十卷，这个人咒背得特别溜，背得特别快，这个人就有修行了。法达诵法华经三千部，心里因此而起了我慢心，见六祖时礼拜头不至地。这都是心有所住导致的。

越是以平常心做平常事，越近于道，道是不突出自己。世人总是把特殊、优异、殊胜的当成是修行，当成是道。而觉悟的人，他知道平常心是道。最简单、最平常、最朴实的就是道。可是我们就是不安于朴实和简单，不安于渺小，不安于平凡。

我们看临济和黄檗禅师的一段公案。临济禅师有一次在禅堂的外间打坐，他在那打盹儿，黄檗禅师看到了，也没说他。里边有一个人坐禅坐得很好，一动不动。黄檗禅师敲了他一下：“你在这干嘛呢？”“我在打坐”。黄檗说：“外面那个打瞌睡的，他在坐禅。你在这儿一本正经地坐禅，你在打妄想吗？”

马祖道一刚开始修行也是执着坐禅，怀让禅师知道了，到他身边去，每天跟他在一起。怀让看马祖一直都执着坐禅，于是拿个砖在他旁边开始磨，磨啊磨啊……时间长了，马祖就纳闷了：于是就问怀让禅师：“您磨砖干什么？”“我想磨出一个镜子来。”“磨砖怎么能成镜呢？”“磨砖不能成镜，打坐怎么能成佛呢？”怀让反问马祖。马祖一听，言下有省。

执着坐禅就把真正的禅给坐死了，把佛性给压住了。佛是活的，禅是流动的，道是不住的。一有住，成定法，就不是佛，不是禅了。佛不是一个死相，道不是一个坐相。禅亦如是，非定相，非坐相，离一切相，是名为禅。禅是要动起来，虽然动起来又不执着动，但也不是一个死气沉沉的样子，它不是一种形式上的修行。所以想要坐禅，得知道什么是禅，才能够真正坐禅。

就比如一个人赶马车一样，你得知道是要赶车还是要赶马。驾驭马车，你赶车，车走不了；你得赶马，车才走。你坐禅，得认识禅性，识得禅性，才好坐禅。识得禅性，调伏其心，是名赶马。不识禅性，执着坐相，是名打车。

所以真正的坐禅是见性，而不是死坐在那里坐出个境界来。执着于坐，是坐不出本性来的，反而把本性给囚禁了。

当然你明理，真正见性了，再坐在那里，那就不一样了。我们每天也打坐，但是以无所得心而坐在那儿休息。我们只坐一会儿，不会坐太久。我们坐在那里，就是改变自己向外取着的用心，放下想成佛、想觉悟、想修出什么来的妄想，我们是改变自己的观念，不再起一个心去成佛、去修行、去坐出什么来，这是我们坐禅的目的。

而像马祖、舍利弗，还有智隍禅师，打坐打了二十年，他们都是想通过坐禅能够见到什么、能够开悟、能够成佛。成佛太简单了，它是心性的觉悟和解脱，它是不住的智慧，直用直行，如流水一样。一伸手臂就成了，一抬腿就什么都过去了。非得在那一坐坐多久吗？不会的人每天打坐，坐十年、坐二十年，像智隍禅师坐那么久，都是一个糊涂人。坐越久，本性越被盖住。会的人一起身就开悟了，一回头就全明白了。

所以修行，你要知道什么是真正的坐禅！你不管做什么，内心没有执着，没有挂碍，那就是坐禅。你用功再多，坐得再久，但是你心里总是有东西，总是有是非，总是有挂碍，有分别，有人我，有我与我所，有放不下的，那都不叫坐禅。

“善知识，又有人教坐，看心观静”。有人教别人坐禅，通过坐禅来达到静心，一直看着心，让心静下来。花了很多时间坐禅，下了很多功夫，但是不了自心，不明白实相。真正明白的人，静坐只是息虑忘缘、休息身心而已，只是度日度时而已。没事干了，坐在那里歇一会儿。而不明白的人会教人看心观静，不动不起。如果一直看着心，让心处在静止不动的状态，这样就又有所住。不知道心是流动的，性是本来清净的，不需要时时看着它。

真正的打坐，是妄念不生，不生禅想。不执着坐得多直，坐得多久，坐出什么境界来。凡所有境，皆是幻境。

“迷人不会，便执成颠。”迷人不识自心，他不知道学法的关键，得要见性，执着于坐禅的形式，着相求菩提，就会变成一种痴迷，变成一种癫狂。这样的人很多，这样教别人修行的也很多。

师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。

佛法本来是没有顿渐之分的，只是因人而方便说顿说渐。 “顿渐”是因人而有，因众生一时的根机而方便立的假名。迷的时候，就是渐修，是小根之人；一旦明了自心，不执外修，就是大根之人，顿证菩提。“迷人渐修”是执着有相的、有为的修行方法，不知道言下顿悟自心，言下即佛道成。不知道打个哈欠，就是正在开悟中。“自识本心，自见本性”，才知道凡圣同是一心，无二无别。迷的时候有顿、有渐、有悟、有迷，悟的时候悟亦不立。

善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。

这一段开示了我们学法修行和解脱的关键，修行最重要的地方就是对念的领悟，对念的认知。一切修行人之所以不能解脱，不能成就，都是被念迷惑了。一旦这个人悟到念的实质，不再被念欺骗，他就开悟了。

要做到不被念困惑是很难的。因为念头太快，它变化多端，我们无量劫都被它主使，不得自在。它会经常把我们拉下水，给我们挖坑儿，让我们跳。我们不知不觉就相信了念头，自己起一个念看不到，就随着它转去了，就随着它轮回去了。

“我此法门”，就是禅宗这一法门。“从上以来”，从七佛、佛陀，到大迦叶、阿难……二十八代祖师以来，再到中国前五代祖师。“先立无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”、“无相”、“无住”，都是一个意思，就是不住在心意识里。不是不能有心意识，是不住在心意识里，不住在法相上，不住在妄念里，不住在烦恼里。

所谓无相，就是我们见到一切相，而不取着。知相无相，知幻即离。虽然见，但是能够转身，能够走开，既无爱也无憎，也不即也不离。自己贪著的，知道会生烦恼，不再取着；正常的，日用的一切相，也不用离开。既不去贪著，也不用逃避，都是自心境界，自己清楚就行，这叫于相而离相。

什么相需要离？所谓的相其实是生心动念了，生心才有相。无心相亦无。本来我们生活中面对的一切，我们应用的这一切，其实都不叫相。你住着了，生心了，才有相。一生心，相就出来了，再生心，就已经取著了。当你生心动念，当你取著的时候，这个时候要观照一切只是假相而已，并没有一个真实的法，没有一个真实的物，取也取不到，再美好的东西你也抓不到，都是空的，这叫于相而离相。

比如我们在世间看到很多所谓的恶事，我们看到身边有人这样，有人那样，人们存有各种观念，因为观念不同导致各种矛盾。如果你当真，你觉得只有你自己的想法对，你想去干预、参与、干涉，甚至去控制，那就着相了。

在生活中面对各种各样的人事物，要懂得于相而离相。虽然看到了，虽然碰到了，在你身上也发生了一些事情，要知道离相。要知道所有的事是因为生心而一时产生的虚妄境界。看，也看见了，听，也听到了，但是过去就放下，不评判，不干涉。我们正坐禅，听到外面有装修的声音，以前我们会觉得这是噪音，那是因为取相分别了。现在听到这个声音，知道它只是个声音，不再去分别它，这叫不着声音相。听到声音然后生出了“它是噪音，真讨厌”，这个就叫取相，这是第二念，生出这个念来就要转掉它，不然就会很烦恼。生出这一念讨厌的心来，立刻觉知它只是个声音而已，是我着相了，然后再离开这念分别心，又恢复清净了，这叫于相而离相。

“无念者，于念而无念”，我们日常生活中经常会起心动念，尤其是经常会起一些是非、烦恼的念头，让我们不舒服的念头，我们要知道这些念的实质是空的。想到某个人说了某句话，冒犯我了，不舒服了，念头一出来，立刻看破它，别让它住着。以无我智清空身心的一切。你看到一个人正做着什么，起了一个评判的念，认为他做错了。这个时候要知道这是一个妄念，别被它欺骗，赶快转身，干别的去，这叫于念而无念。

念的当下只是本性刹那间的一个作用而已，它不会停留，除非你执着有个自己，让它停留。它是一种幻觉，是一种错觉，并没有任何实质。为什么要训练觉知呢？就是为了看得到念，才能不被它骗。你看不到它，就顺着那个念生起了嗔心、生起了贪心，生起了无明之心，后边生的心越来越多，就把你束缚住了，就会掉里边出不来。

有的人因为动了一个念，想起一件事情来，突然间整个人就不对了，其实就是被念骗了，他不知道念头是假的。不管你生起什么样的念，都没关系，只要你能够随时观察到你生起的念，然后告诉自己：它是假的，并没有这样的事情，它在骗你。你就不会难过。念是无实性的，就像影子一样，虽然有那么个影像，但是里边什么也没有。其实“无相”、“于相而离相”、“于念而无念”，都是指了达实相后的行动力，是指解脱的能力。

祖师所言，不是让你去分析这个无相、无念。人们爱谈论和知解无相、无念、无住，不知心行无相、无念和无住。爱讨论真心和妄念。不知道不住就是真心，住了就是妄念。心也好，念也好，性也好，别著在语言文字的概念上，别被自己的意识定义所骗。要懂得行，要懂得出来，做到于念而无念，于相而离相。

“无住者，人之本性。”我们的本性是活的，是流动的，它的特点是不住。所以修行就是顺应本性无住的特点，心无所住，不住妄念，不住烦恼，不住佛，不住法，一切皆不住。不住亦不住。

因为本性中生起的我执和无明会贪着自心境界，这种贪着就是识心，识心会起住着。而修行就是要看到这一点，知道轮回就是识心住着引起的。从住着中走开，让本性恢复无所住的状态，就是解脱，就是见性。

真如自性本来就不住一切法，住是心意识的功能。就算我们被某些念头骗了，难过了很久，但是生活中，忽然发生一些事情，就会自动把我们从妄念中叫出来。除非你太执着了，你非要奔烦恼里跑，你不想出来。那就是你自寻烦恼了。

本性是无住的，它天生有这个能力和特点。它会自己解脱。只不过，如果你特别执着某件事，就会被念头束缚。我们经历过多么糟糕的事情，多么烦恼的事情，它也有歇下来的时候。俗话说，时间是最好的良药。有时候打盹儿睡着了，烦恼也就忘了，一醒了，又想起那件事。其实就是因为太执着了，住在里边了。而这个不住才是它的实质，因为它的实质是空，什么都没有，无能住，无所住。妄有一个我，才会妄有住着。住在一个空里，只能白白受苦。我们通过修行、改变习气，养成不住妄念的习惯和能力，解脱就在那一刻发生。

佛性如果不是不住和解脱的，你再怎么修、再怎么用善巧方便，它也解脱不了。所以大家要有信心，我们本来是解脱的，我们的本性本来就是不住的，你别错用功夫就行。

于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。

我一直都在讲，好的修行人、大修行人不会去关注外境，世间善恶好丑他不关注，他只关心自己的起心动念，看好自己的心不染外境。所以，生活中发生什么，所有的逆境，人我是非，都会用般若智慧观照，并将为空。

可是，我们都有习气，执着人我对错，看到一些事情，总是觉得这件事情太可恶了、太可气了，就会去参与、去评价、去评论。有的人嫉恶如仇，每天批判这个、批判那个，唯独不知反观自己，不知改自己，总是怨天尤人。世间发生了什么，都是别人的因缘和业力。谁对你做了什么，那也是你过去跟他结下的业缘，你无法阻止别人怎么对你，但是你可以改变用心，善待对方，不与之争论，修习忍辱波罗蜜。

已经过去的，快些放下，不要存在心里，更不能心生怨恨，总想报复，那样害己害人，怨怨相报何时了。把一切从心里空掉，心中一物也不存。

“言语触刺欺争之时”，人与人交往的时候，每个人都有不同的见解，这个时候要懂得虚心听取别人的意见，不要争执。就算受到了别人的指责和诽谤，吃了亏，被别人占了便宜，也别太较真。买东西买贵了，多花了点钱，不用跟人家争论。被别人说了一句，说就说了，正好帮助自己消业，多容忍，别处处较真。看你把什么放在第一位，你如果把清净、悠闲、心安放在第一位，就不会计较这些事。如果你不活在实相里，就很容易就迷到事情的好坏对错上。那叫舍本逐末。所以，不管生活中发生了什么，随过随空，随用随空。念念安住清净实相，过去了，赶紧放下。

“不思酬害”。有人冒犯你了，有人伤害你了，不要去对立，不要报复。接受一切业缘的发生，不要去想怎么对付他，这个业也好，因果也好，不去对立，就结束了。如果想去报复，这个缘就没有了时。

念念之中，不思前境。

为什么念念不思前境？因为过去心不可得，想再多也都是妄想，一切都已经过去了。总想着发生过的事情，总是住在妄念中，不停地消耗自己，那是自寻烦恼。

若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。

神秀做偈子时的心理状态，就是前念、今念、后念，念念相续不断。相续不断想什么？想怎么才能符合圣意，怎么才能得到祖师认可。心有所得，就会纠结，就会患得患失，所以就会不安。他的脑子里想的全都是要得法的念，要让五祖大师认可他，住在这件事情上了。念念滞着，念念相续，迷在一个事情上，就是系缚。你有一个求，想得到一个东西，哪怕是一个认可，你都会住著，都会生烦恼、生苦。

于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

“诸法”是一切法，世法、出世间法，包括修行，包括你认为最重要的事，对一切事，都不能起执着心，都不能住着。我们生活中处处起执心，所以被念所缚。别说开悟见性，别说学法，就是一个座位，一个床位，一个上下铺，一个南边北边有阴凉的没阴凉的房间，还得争半天，还在贪着。但是如果我们有了觉知，有了正念，我们就能不离实相，不取幻境，就不在乎生活中这些小事了。我们了解了实相，念念不离自性，你就会放下很多的东西，此是以无住为本。

在实修做功课时，要以无住为本，以不贪着境界为根本。不管你是在打坐中，在禅定里，还是在平时生活中，你体会到的，感受到的，能感知到的，可定义的，思惟出来的，有所住的，都不要去贪着。那都不是空性，都不是见性，也不是开悟。

见性正好与此相反，从住着中，从认知中，从固定的见解中，从体会中，从感受中一转身，无所住，让我们的本性继续起作用，该干什么干什么，而不是让心停在某处，正恁么时，无恁么想，假名见性，假名开悟。

这个理如果你不明白，永远也无法见性。所以真正的修行就是训练应无所住而生其心，训练转身、离念、不住于念的能力。

善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。

这里所说和《金刚经》里讲的一样，《金刚经》讲到：离一切诸相，即名诸佛。六祖大师也说：外离一切相，名为无相。一切万法，生心取相而有。取相复更生心，生心更会取相。如此才有世界，才有一切法。但不生心，不取相，即法体清净。

“能离于相，即法体清净”，这个要在平时生活中多加练习，尤其在生烦恼的那一刻，念生起来的时候，心里不舒服了，赶紧反观自己住在了哪个念上。只要能转念，立刻清净。大家去实践，去验证。你看不惯的人与事，让你不舒服的想法，一不住念，立刻清净。什么事让你担忧，让你恐惧了，让你心里有挂碍的人和事，赶紧离念，赶紧观空，告诉自己这一切都不真实，就会清净。

要想养成于相离相的功夫，先要练习独处，减少世缘，进行实修。如果不加以训练和实修，我们真的会迷在一些特别小的事情上出不来。很小的事，因为没有觉知，没有定力，我们一想起来，就会让自己不舒服，就不懂得离念。为什么？因为总是忘记实相，总以为有个我。如果把自己放下了，就没什么可执着的了！

我们想一想，是不是执着的太多了？什么都执着，所以念念有所住。家庭、房子、财产、物质的享受，哪个都很重要，唯独自己的解脱、认识自己的本来面目不重要，把最重要的事扔到九霄云外去了。我们认真想一想，那些东西能给我们带来真正的安心吗？我们需要的越多，反而越恐惧，越不安。因为你一直在抓取虚妄的、不实有的东西。

当你安静下来，你会发现，你需要的很少。可是你却因为无明，因为贪欲，不停地向外抓取，最后还是无法满足。我们的我所太多了，抓取的东西太多了，那些所抓的东西一发生变化，你就不舒服。因为那是你执着的。要不要自觉地放舍？要不要在自己清醒的时候放下？人需要的只是喘气、吃饭、睡觉、活着，如此简单。但是绝大多数人因为贪着，身心遭受各种各样的疾苦。现在连这些基本的生活乐趣都没有了。喘气时不好好喘气，吃饭时不好好吃饭，做什么都心不在焉。

所以，人拥有的越少，烦恼越少。富是心性上的富，是智慧上的富，而不是你抓取的多、拥有的多。一双手，抓着一件东西不放，你只能抓这么点东西。一松手，一切都属于你了，你随时都能用，随用随放。死死地抓住一个东西，你只能用这点东西，就是穷人。手一放空，就变成了富人，一切为你所有。