六祖坛经讲记第十八讲

改过必生智慧，护短心内非贤。

“改过”是指改变思想观念，改变心态，改变看待事物的角度和自己的一些成见。因为用心用错了，所以给自己和他人带来烦恼。我们来道场参学也好，亲近善知识也好，其实就是转变自己过去的一些颠倒知见和错误用心，乃至改变自己的思想行为，从而改变自己的命运。让佛法的智慧在自己的生活中发挥作用。

通过改过，才能改变用心。改变用心，才能心生智慧。如果看不到自己的过失，为自己护短，掩盖自己的错误，心性就不能得到提升。众生心性刚强难化，皆因我慢，看不到自己的过失，就算看到了，也很难改正。只有经过修行，潜移默化，才能把自己的习气转变过来。

善知识或者善友，看到自己修行有不足的地方，给自己提出意见了，提出了合理的劝导，自己不听，还要辩解，就是护短。“护短”就是不承认自己有问题，不承认自己有贪嗔痴，为自己辩解。只要看不到自己的过失，或者不想改变自己，心里就没有智慧。“心内非贤”就是没有智慧，业障重，容不得别人说自己，一说自己就起嗔恨心，甚至会远离善知识。只能接受别人的赞叹，一批评，一教导，就为自己辩解，听不进别人的劝导。

学习无相颂的义理，都不觉得难。但是真正用在自己身上，真正去改自己，就很难了。这里提到的过失，我们经常会犯，我们经常会护短，听不进别人的劝导，别人一说我们哪儿哪儿不好，我们本能地就替自己辩解。包括善知识的教导，我们也不愿意听，也经常跟善知识争论。这都是很大的过失。

日用常行饶益，成道非由施钱。

“饶益”其实是用智慧来饶益众生，你要懂得行法布施，你要布施慈悲喜舍。别动不动就给别人去倒垃圾，去倒烦恼，示现你的不愉快、不高兴，动不动就满脸愁云，动不动就心生怨恨，脸上都挂出来了。我们看有些人平时生活中总是面带微笑，我们跟这些人相处，会很开心。他总是布施喜悦，布施正能量，这是真正的饶益。饶益不一定是给对方物质上的帮助，更重要的是精神上的感化和益处，能够让对方得到提升。“日用常行饶益”，心态健康，心态积极，心态好的人，他会流露到自己的表情上，也会感染到身边的人。

利益众生未必就一定要讲经说法，你每天布施给大众的都是阳光、灿烂、微笑、积极的心态，这也是一种法布施。

修行、成就、得道，不一定要去布施钱财。你布施微笑、布施慈悲喜舍、布施你的劳动、布施你的真诚，这个比布施钱还要宝贵。因为钱财容易让我们生执着，拥有越多，越容易滋生贪欲和无明。有些人布施了钱财会觉得自己做了功德，会生种种的回报之心、有求之心。而一个人内在的东西会影响别人，影响得更深远、更长久。有些学法的人，会执着放生、供养三宝、建寺庙、布施。因为相对来讲，做这些事比改变心性要容易，比见自己过失，调伏自己的心性、恭敬他人更容易做到。布施是助道的修行，它的意义是去除我们的悭吝之心，减少贪欲，但是如果布施只为求福，不与实修和改变心性相应，那就没有多大意义。

所以布施也不能去执着，要懂得随缘布施，适可而止。不要迷在布施和放生的形式上，要懂得布施智慧，布施欢喜。

菩提只向心觅，何劳向外求玄？

修行只是观照自己的起心动念，不见外境的是非好坏。若向外求，了无交涉。

你把自己的心念转了，把你的起心动念照顾好了，不起贪嗔痴，不生妄念，安住当下，即是修道。修行须向自心下功夫，不要向外去找佛，不要向外去做功夫。古人云：向外做功夫，总是痴顽汉。有人对菩提只向心觅不太理解，不知道怎么操作。只向心觅，是告诉你不要向意识中寻找，这和牧牛是一样的。

菩提只向心觅，既是一种修行见地上的指导，又是实际功夫的操作。它不是知解，而是真实功夫的熏修。才起佛见法见，即向外觅也。赶快拉回来，回到见闻觉知上来，即是菩提只向心觅，并不是心里有一个东西可求、可见、可找。如果这句话停留在知解上，这和向外寻找没有区别。

何劳向外求玄。才起一执念、一贪念、一分别念，即成歌利王向外游猎去也，即犯他苗稼。觉察到赶紧拉回来。这是在起心动念上修。

向外求玄，表现在行为上，是不能安住当下，到处乱跑，执着道场，执着外善知识，四处参学，到处去做义工，每天做大量的功课，心性却并未改善，执着有相有为的修行。如果你不悟自心，不懂得安住当下，不会出离头脑，不能谦卑柔和，修一切法都没有用。很多善知识都在讲出离头脑，但是真正有效地去训练、去练习，变成自己的本领的人非常少。因为转识成智，也即转所依的功夫不是一天两天就能练成的，而是需要多年，甚至几十年，一辈子才能完成。

有为的修行，形式上的修行，比如坐禅，诵经，听经闻法，这些都是有所依的修行，还能有所抓取，相对来讲容易些。如果什么都不让你抓，只是不向外求，只是一物不为，只是安心走路，只是认真地吃饭，一法不求，一法不想，这个就太难了。所以真正会实修的人，真正懂得善护念、不向外找的人不多，能持之以恒的就更少了。

听说依此修行，西方只在目前。

其实六祖大师就是劝导各位把自己的身心当成道场，把现实生活当成修行的中心，把你的生活环境、你的家庭、你的工作场所、你每天经常出现的地方，当成修炼的地方，不用远求。

老人就修老人的法，多歇着，少操心子女的事，没事多晒晒太阳，多去散散步，做些简单的家务。年轻人可以多做事，在做事中历练。女人就持好家，照顾好家人，有时间打打坐，看看经书。大家抓住修行的核心，看好自己的心，按照这样去修行，西方极乐世界就在眼前。

修行真的很简单，只是你把修行搞得太复杂了。你总是被头脑骗、被妄想骗，认为修行特别困难。而一旦你知道修行是改心性，一切就很简单了。

修行始终是回到自己的现实生活里来修，谁也离不开自己的生活谈修行。我们道场有二十来个常住，他们也是选择了一种生活方式，因缘具足，才能来道场常住修行。道场也是一个大家庭，你不好好看自己的心，也会和同修起争执，生烦恼。

如果大家无缘来道场共修，就在自己的家庭中，把自己的生活、工作、家人照顾好了，一样成就、一样解脱、一样自在。在哪儿不重要，跟谁在一起不重要，跟自己在一起才重要！做自己喜欢做的事情，知道用佛法给自己松绑、解缚。不能总是依赖师父，不能一直依赖外境。

道场的环境相对好些，有同修和师父的加持与督促，但是也要有缘才能在这里修行。在道场住时间长了，修行功课必须要融入生活里。我们也是过日子，每天重复简单的生活，如果不好好实修，也会经常打妄想，跟在家里没太大区别。

我们把道场建好，维护好，尽量给大家、给所有的有缘人提供一个实修的场所，只要你想留在这儿，想好好做功课，好好修行，你可以申请来道场修行。如果条件不允许，就把家当成道场，每天做一些固定的功课，让自己来安住。

我们每个人都让自己的内心尽可能安住在一个地方，安住在修行、工作和生活的点点滴滴事情中。事情也好，人也好，所有的一切也好，不要去较真，事情不重要，对待事情的态度才重要。是态度让我们解脱的，而不是事情。所有的事都是虚妄的，别太执着，来什么接什么，过去就完了。首先自己要有定力、有安住的心，才能够随所住处恒安乐，到哪里都不会浮躁，不会妄动。你才能够坐在紫藤花下、坐在水边享受生活。如果你著在了相上，著在了人事上，你的心就会起浮，就无法安住寂灭了。就把你不动的本尊给丢失了。所谓性去身心坏，性去王无，这个做主的没有了，就同于行尸走肉了。

六祖大师劝大众：当下建立你的西方净土，当下受用你的西方世界，当下做弥陀，当下做法王、做自在王如来，而不是向外去寻觅、去营造。

师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。

六祖大师嘱咐大家，这个偈子要多诵，要按照它去如说修行，然后就能见到自己真实的本性。见性就能念念不离实相，念念作佛，直接成佛。

时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。

我们来到这个世间每个人的时间都是很宝贵的，得人身不易，得闻正法不易。能够听经闻法的这段时间也不多。二十岁、三十岁的时候，大家都在忙事业、忙家庭。到了四十岁，生活会慢慢好转，开始享受生活。到了五十岁、六十岁的时候，生老病死的问题出现了，有的人开始接触佛法了，但是人也快入土了。你真正修行时间就这么几年，时不相待啊！让大家赶紧回去干吗啊？赶紧练习，如说修行。

“众人且散”，别黏在我这里，我这里也什么都没有，该开示的也都开示了。“吾归曹溪”，我回曹溪。如果你们谁还有疑，自己到曹溪来找我。

时，刺史、官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

关于西方极乐世界的真实意义大家都听懂了，也明白怎么修行，怎么往生到西方极乐世界，剩下就是去练习，对境练心。

我们现在的实修功课里多了一个觉知，是因为我们这个时代人心浮躁，悟性也没有那么好，不像古人一听牧牛就明白。现代人，要给他讲一些复杂的，操作性强的方法去修，他才愿意去练。你只是让他坐在那儿牧牛，或持一个咒，念一部经，他坐不住。所以又加了一个行禅和觉知的课程，是在动中修习禅定。主要为了训练在生活中别取境，知道随时离相，懂得随时离念，不住于念，活在当下。

大家虽然练习觉知，但只是利用它出离烦恼。千万不要执着这个觉知，觉知是没有的。没有觉知，它就是个作用，刹那间就没了。你别老思惟觉知：“师父，觉知是什么？……”你又不觉知了，总去想它就错失了觉知，就是简单直接地生活着而已，每时每刻放过自己。该做什么做什么，别总是去脑子里想怎么修，要懂得直接用，直接修，从头脑中出来。发生什么事情就接受，用一个敞开的心去迎接它，别老奔头脑里钻。

定慧品第四

师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。

我们一般都会觉得好像定是定、慧是慧，好像有这么一个定、有那么一个慧。如果这样的话，法就有了二相，定慧就成了无常的相对之法了。当你正出离头脑的时候，亦无定，亦无慧。也可以说，即定即慧，即慧即定，慧定浑然一体，不可分别。说有定慧，是说它们是自性的用。说无定慧，说它们的体性是空。

当你安住在觉知上，用觉知生活的时候，你没有进妄念的时候，没有住著的时候，心是定的，心是安的，心是无染的，我们把心的这种无忧无恼，无障无碍，直用直行的状态叫定，也叫做慧。这时的定与慧是一体的，是同步的、不可分割的。而你又找不到一个状态叫定，也找不到一个状态叫慧。并没有一个法叫禅定，也没有一个法叫智慧。并不是说我知道了什么，才叫智慧，不是。恰恰相反，我没有刻意去思惟什么，去想什么，去知道什么，但一切又清清楚楚，又没有什么需要去清楚，这个才是智慧。

我们在跟别人讲话的时候，心是被语言、被头脑笼罩着，看上去很安心，其实一点都不安。我们一停止说话，心一静下来，我们听到了鸟叫，感受到冷暖，身心沉淀下来的时候，发现静下来更舒服，更让我们安心。

经常练习觉知的人更喜欢独处。只要你安静下来，其实比你跟任何人讲话更安心。当我们坐在那里没有生心，只是用六根来生活的时候，一切都变得那么简单、惬意、自然、无碍、无住，那个时候其实即定即慧，即慧即定。这个时候是心体全然的显现，心体同时显现出来的就是戒定慧，它们不是次第显现，不是分开显现，而是同时显现，一体三面。即戒时心在定慧，即定时心在戒慧，即慧时心在戒定。心体同时显现出安住、自在、惬意、清净、洒脱、通透的状态。这是因为你心安住了，没有向外去找，没有进入妄念，没有进入意识，就有了戒，有了定，有了慧。这里的定慧是从自性而有，是一体，不是二。

“定是慧体”，“定”是指心安住了，不妄动。心不去向外驰逐了，不再寻觅什么，这是智慧的体。“慧是定用”，有了觉知，才能够看到自己以前的种种习气、妄念，才能看破世间一切虚幻。再起执着的念都能看到，也能出离；再进入意识时，能够转出来，这就是慧，是定的用。转识就是智，不住就是慧。

“即慧之时定在慧”。当你没有进入妄想，这时的智慧本身就显出安住和定力。没有进入妄想，慧就是定。

“即定之时慧在定”。安心的时候并不是一个死的东西，并不是说我是一个植物人了，我坐在这里变成一块石头了，不是。正是因为心定了，安心了，才能更加灵敏地感知冷热，感受风、感受雨、感受阳光、感受寒热，又能够起用，能跟别人交流，虽然讲话，又不会迷失、又不会起争执，这是即定之时慧在定。

用定来生活，就是定中有慧。在慧的妙用中，又会一心不乱，时时安住，这就是慧中有定。在生活中虽然表面上看这个人也是穿衣吃饭，也是做一些事情，但是心恒常是安住的、是定的，不会被境界带走，这就是慧中有定。

慧也好，定也好，是一体两面，并没有本质的区别，作用不同，一个是用，一个是体。你不能把它隔开。其实你没生妄想的时候，心是定，也是慧。做事的时候行云流水，非常安稳，也是定也是慧。定没有定相，慧没有慧相，定没有固定的相，慧也没有固定的相。定与慧都是指我们的觉性自然起用。外不取相是慧，内无所动是定。

“若识此义，即是定慧等学。”若真正明了本性，了达定慧皆从自性起用，才是真正的定慧等持。

诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。

诸学法人，不要认为是先有定，后有慧。或者认为先有慧，后有定。这都是次第有为法，不是不二之法。有的人认为先要修定才能有智慧，有的人认为要先有智慧才能把定修出来，这都是与道相乖的，不识自性才会有这种认知。

作此见者，法有二相。

认为定与慧是次第修出来的，是心存分别，法有二相。把定和慧当成实法了，当成实法，你就会分别，就会执着。有定就有乱，有慧就有痴，法就成了二相，不是实相了。定慧是性，是不二法。才是真正的定慧。

口说善语，心中不善。

为什么法有二相就是“心中不善”呢？你见定、见乱、见慧、见愚痴，就有分别，有取舍。没有了平等智，就迷了，虽然口上讲定讲慧，但是并没有定慧。就算有，也不是真正的定慧，心口不一，所以说心中不善。

空有定慧，定慧不等。

你那个定慧是死的，是有相的，有为的，是不能解脱的，所以定慧不等。

若心口俱善，内外一如，定慧即等。

嘴上说的定慧和心里行的定慧一样，外面表现的定慧和心里认识到的定慧一样，这才是定慧等持。 

自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。

修行都是自己悟了，自己去行，自己去练习。不在于嘴上争论胜负好坏，或者是我对佛法的理解如何。嘴上说出来的道理没有意义，能不能受用佛法，达到解脱，是否有出离烦恼的功夫，那才重要！全世界人都认为你有修行，你是大善知识，你内心三毒没有断，内心的贪欲没有断，自己还是要受苦。

如果争先后，争胜负，就跟迷人一样，你再有修行，我相没有断，四相还在，是无法解脱的。

善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

灯和光是同时的，没办法把它们分开。说它是一，它又不是，说它是二，也不是。定慧也是这样，非一非异。既不是一，也不是二。定慧就像灯和光一样，灯是光体，光是灯用。二者缺一不称为灯光。定是慧体，慧是定用。名字是二，体本是一。

师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执著。

所谓“一行三昧”，是在动上有不动的功夫。是动中修成的定力和智慧，无论做什么，心无妄想，心无所住，心得解脱，是名一行三昧。一行三昧是行出来的智慧和解脱力，而不是去知解一行三昧。

“到底什么是一行三昧？”抬起脚走起来！就是一行三昧。走的时候别打妄想，就是一行三昧。做什么事，直心直用，心无挂碍，就是一行三昧。

“于一切处行住坐卧，常行一直心”，“常行一直心”就是你直接用六根生活，常应诸根用，而不生用想。别在识上住著，用完就空掉。修法时也是这样，比如练习牧牛和一物不为，不要总是进入到头脑里去琢磨那些方法，要会用那些方法，靠直觉去体验、实践它们。比如安住，不要问到底怎么安住？直接安住。你一问，就安住不了。你总是琢磨安住就不能安住了，赶紧扭身，该干嘛干嘛，就安住了。但是扭身了，脑子里的念也要转掉。人是转身走开了，头脑还在那儿开小差，还是没歇下来，还是无法安住。众生的习气就是爱思惟和知解，就是不愿意休息头脑，总觉得在头脑里有个安住的概念、有个安住的真理。

《净名经》即《维摩诘所说经》云：直心是道场。“直心是道场”用直心生活和修行，做什么事情直来直去，说什么做什么，别嘀嘀咕咕、遮遮掩掩、犹犹豫豫，别纠结。不管你做什么，都不重要，重要的是你知道所做的一切都是空的，所有的是非善恶好丑都是头脑分别出来的、骗你的，然后别住在事情上，别沉迷在所发生的事情上就好。别做头脑的奴隶和囚犯，也别做头脑的帮凶。“直心是道场，直心是净土”。我们从练习走路开始，来实践活在净土中。

“莫心行谄曲”。“心行谄曲”就是做的和想的不一样，想着那个，做着这个。或者是心里边这样想的，做出来就是另外一个样子。嘴上讲直心是道场，心里总是算计，总是分别，总是住著。那样的话，一行三昧就变成了口头禅，口说一行三昧，不行直心，毫无意义。

“但行直心，于一切法勿有执著。”就是直用自己的本性，用智慧来观照你的行为，于一切法别住著，别贪著，别取著，别忘了一切法都是自心的幻境，没有实法可得。

你的生活再美满，它也是无常的。对一切都不能贪着。如果你对自己的方方面面还有执着，还放不下我执，是无法解脱的。

人们到最后都会对自己的生命产生执着，人老了，快要死的时候，如果还没有看破生命的虚幻，就会对生命产生执着，对死亡产生恐惧。不管你修行修得怎样，一说得重病了，都吓得哆嗦。没有功夫，不好好修行，最后都会恐惧。所以大家都好好做准备，看清一切法的虚妄，不执一切法。

世间人，没有经过观察诸法实相，没有转识，一旦遇到生死大事，遇到老病死苦，就会恐惧不安。虽然只是得个病，但是他内心经历着巨大的恐惧和煎熬，外在这点病苦疼痛不叫事儿，是他内心、内在对自己太执着了，那个才是真正的苦。如果不通过修行，这些苦是无法消除的。身体病了，被别人骂了，都不叫事儿，你把自己当真了，太执着自己，那个才可怕，那个叫病。

迷人著法相，执一行三昧，直言：常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。

迷人执着于法相，法执重，不知道所有的法是活的，是对治我们的烦恼的。法执太重的人，会被法所缚，把法修死了。他执着一个“一行三昧”的法相，认为三昧是定相，是不动相，执着定和不动。把一行三昧当成一个定论了，当成一个可琢磨可操作的东西了。他不知道一行三昧是一种智慧，是随用随空的，根本就无形无相的。因为有法执，所以会执着于坐，执着于不动，执着于不起念，不起心，认为这是一行三昧。

作此解者，即同无情，却是障道因缘。

把不起心、不起念当成一行三昧，那人岂不跟无情是一样的。那样理解一行三昧，会障碍修行，偏离正道。

越是坐禅有功夫的人越容易有这样的见解。执着身心不动为禅，那样修行，越修越不自在，甚至越修越我慢，本性无量的妙用被禅定所障碍。