六祖坛经讲记第十七讲

昨天晚上和一些同修到外边去散步，昨天天气特别好，风吹得特别柔和，不像冬天的风，像春天和夏天的风。大家都异口同声说：“每天都过这样的日子多好啊！”我们的修行其实是为生活服务的，不是一种苦修，不是执迷于修行，不是执着修行的形式，有烦恼用智慧解决，没有烦恼，就只是享受生活而已。

觉知的训练要掌握好方法，要明白练习觉知的目的，它的理论是为了安住当下，并不是要一定要觉知到什么。练习觉知是为了出离妄念，出离头脑，享受当下，消融时间的观念，消融生灭的观念，消融我与我所的观念。

一进入头脑，不知不觉就会幻化出我与我所来，就开始紧张，就开始不舒服。一拉回来，回到当下，听到声音，看见四周的群山，感受夜幕降临后的微风习习、空气清新，顿时身心清凉，一切的妄想尘劳都消失了。佛头山就在我们的眼前，好像都能摸到它一样，闻着扑面而来的山风的气息，身心无比愉快，这一切无不是最直接，最妙的解脱，不用再去修法，也不用再求解脱。

当你能感受到生活中最平常的事情时，所有的烦恼就消失了。你之所以会烦恼和紧张，是每时每刻都在寻求不平常。有了不平常的体验，你就无法安住于平常。所以，练习觉知，就是要养成活在当下的本领，耐得住寂寞的能力。这才是我们修行的目的，而不是去追求各种神奇的体验，也不是知解各种道理，口说般若。

在第二品般若品中，六祖大师频频地告诫我们：口说般若，穷劫不得见性。好比如说穷人自称国王，无有是处。

活在当下，回归到当下，是佛法的精髓！是佛法的灵魂！是佛法的心要！我们所有的修行，所做一切的准备，都是为了回到当下。回到当下，我们可以从三个方面来准备和练习：觉知，接受，享受。

先有觉知你才能够接受，有接受你才能够享受。如果只是接受，可能会感觉被动、负面、不情愿，那还不是真正的接受。不论生活中发生任何事情，不要去对抗它，欣然接受它。如果是烦恼境界，用智慧照破它，从妄念里出离，以无生的般若智慧来照破万法如幻，我与我所亦是幻。用心不离实相，觉照不离实相。相信因缘不可思议，相信修行会让我们越来越心安。这时候你才能够接受当下，才能够觉知当下，才能够活在当下。觉知，接受，活在当下，这是我们修行的一个宗旨，也是一种成就，做到这一点也就实现了解脱。

所以解脱也是在言下。见性是在言下，修行是在言下。你没有办法把解脱、把修行推到下一秒、下一刻。

我们打开《六祖坛经》。

善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？

六祖大师给大众开示出真正的西方、真正的净土、真正的弥陀，是不离心地，不离本性，不离自心世界。

“常行十善，天堂便至”，大家不要轻视十善，十善业道是一切善法的基础。成佛作祖都离不开十善业。有的人一学禅宗，就不再重视对善法的积累，过去的业没消净，未来的善根没有培养，生活中经常遇到恶缘和障碍，想学法，总是被各种事情阻止。所以，修行需要善缘，需要善根和福德。它们是基础。虽然行十善，但不执着十善，不执着善法。学最上乘法，不执着行善，不代表你去放逸、造业，去行十恶。常行十善，天堂便至。“天堂”是指净土。净土是当下，是你的心境，不在别处。

“除人我，须弥倒”，“人我”就是我相、我执。我相是最难除的，为什么说我相如须弥山呢？须弥山坚固难拔，以须弥山来形容众生的我相根深蒂固。我们每天的行为和思想习惯都围绕着我来运行。如果没有转识成智的能力，人们都是在我相人相众生相寿者相里打转。没关系，就算你习气再深，它是无根的，它是虚妄的，只是一时迷而已。只要我们了解实相，认真修行，改习气，转变想法，运用智慧，心性就会发生改变。

我们没有修行的时候，习气和识心做主；当我们修行有了智慧，有了力量，我相和无明就做不了主了。

“去贪欲，海水竭”，这里讲的须弥、海水、恶龙都是指不善念感召的三恶道。去贪欲，是指你的妄念止息，恶道就消灭了。“烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明。”三恶道的念止息了，西方极乐世界就现前了，身心世界就自在光明了。当你妄念息灭的时候，烦恼自然消失。当你从头脑里出来的时候，从住著里出来的时候，你的身心就变得通透，放着无相的智慧光明，你的六根就清净了。

六根清净就是我们时常能够听到声音，能够看到满目青山，能够闻到青草花香，能够感触到风吹，感受到温暖的阳光。我们摸杯子的时候也知道杯子的温度。关门的时候心没有离开门把手，没有打妄想。走路的时候脚走在地上，而不是走在头脑里。我们思惟正法的时候，如理观察和思惟，没有三心二意地胡思乱想。

大家不要觉得我们练习觉知就不使用头脑了，头脑一直都在用，但它是自然而然地起用，不用百般计较，用力思惟，只是直觉，直用。你得知道用头脑做什么。你得知道哪些事可以做，哪些事不能做，哪些事要亲近，哪些事要远离，什么对解脱有帮助，什么会使你陷入更深的无明，这个要用意识来思惟，这个是正思惟。当你这样去思惟的时候，它就变成了智慧，而不是去思惟那些烦恼，那些挂碍，不是让你用意识担心恐惧什么。觉知遍于六根，直用直行，识就是智。善于分别诸法相，识就是解脱。当你能够息灭妄念，息灭贪嗔痴，回到当下，你的六根都是通透的，六根是清净的，六根日夜放光，照天照地。

当你六根直用直行，知上没有立知的时候，你不会住在色声香味触法上，色声香味触法就是极乐世界。你没有住在声尘上，你就能听到迦陵频伽的声音。你没执着色尘时，你会看到天雨曼陀罗花，看到黄金铺地。你没执着触尘时，你会沐浴在八功德水中。你没执着法尘时，你可以手托天宫，一刹那间，到十方佛国供养诸佛。当你能够活在觉知中，以觉性来引导，就能破六欲诸天，不被六尘所缚。

“自性内照，三毒既除”。怎么才能自性内照？减少所求，减少事情，多训练觉知，不间断地去练习牧牛。所谓牧牛，就是一念心向外驰逐，一念想到人我是非，赶紧拉回来，拉回来的当下就是自性内照。你看得见自己的妄念，知道拉回来，就是般若智慧。你不住在识上，那就是般若智慧，就是自性内照。自性有反观自照和觉察的能力，有这个作用。自性既有起贪嗔痴的作用，也有起戒定慧的作用。

我们一念回归当下，回到觉知上来，回到清净的自性上，不住在妄念烦恼里，就一念天堂、一念清净、一念净土。一念不生，就没有我与我所。悟、觉、觉知、牧牛只是相对于迷、住和执着而言。离念和觉知也不能执着，不能总是离念，只有起烦恼的时候才要拉回来。

有时候我们会打妄想，会住在妄想境界里面，其实那是意根的作用，是很正常的，不用离。我们很专注地做一个美梦，就做吧，不用老提醒自己要醒来，要觉知，那本身就在觉知中了。

当我们专心听法时，觉得时间特别快就过去了，因为你专注在意根这里。我们看一场特别棒的电影，时间很快就过去了，那是你的意识专注在电影的情节里，其实就是住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。虽然住妄想境，但你并没有专注在烦恼中。只不过我们平时用意根已经习惯了，它经常会开小差，它想着想着就会联想一些烦恼的事情，这个是需要你觉察和不住的。所以你要明白，什么是你要离的念头，什么是你牧牛处。

不是一起念就离，如果执着于离念，那是法执和法缚。日常生活需要用头脑去想的正常的事情，不需要觉知和观照。别太执着你要做的事情，不要一定得做成什么样，你就不会掉入执念中。当你对人对事生起执着心的时候，你要看到，你要转念。不然，就会有苦，就会消耗你。

“三毒即除”。所谓三毒，有住著才有三毒。不住，三毒自然就不存在了。比如说有的人经常会想起过去的一些经历，想起自己的家庭状况、自己的工作、自己的感情经历，想到那些不如意的事情，烦恼不知不觉就来了。其实你一想一住，那个事情好像就来了、就发生了。你不想的时候，任何事都没发生过。

“地狱等罪一时销灭”，地狱也好，三毒也好，三途也好，都是念的住著，是头脑在骗你。你有智慧了，就算你想起来也无所谓，想起烦恼来，你一念就能觉察到：这只是个念而已，它什么都不是。我想的和真实没有任何关系！即便现实发生了这样的事情，其实还是想在起作用。就算你突然之间被一块大石头砸伤了，它还是假的，那个事情已经结束了，已经没了。发生过的事情，起念才有。我们要不停地训练看到念头的起处，不相信念头的真实性。只要看到念头，就不会被念所骗。你无法阻止念头的生起，但是你可以做到不被它骗。正所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭。地狱三途，不过是住在了念头里。从念头里出来，不再相信念头，地狱等罪一时消灭。

“内外明彻，不异西方。”“内外明彻”，是指内不住法，外不着相。没有什么可执着的，该干嘛干嘛，一切都自自然然，如行云流水一样。那时，在哪儿都是极乐。整个身心世界，妄念不生，内外通达，所以说不异西方。心无烦恼，才是真正的西方。你不这样修，想到哪个西方极乐世界？时空中永远不存在真正的极乐世界，所有的世界，都是你的妄想世界。

我们所有关于西方极乐世界的想象、憧憬，包括经文里所写的，都是众生妄想所见的。经文里所写的黄金为地、七宝池、八功德水、迦陵频伽鸟、出和雅音，都是一种譬喻，它是一种引导，是方便接引中下根基众生的。你要用智慧看到佛的真实用意，极乐世界是心的清明，而不是你想的那个样子。

佛以一音演说法，众生随类各得解。众生把佛讲的故事当真了，所以才会执着佛，执着法，执着佛国，执着方所；智慧的人知道那些都是比喻，是表法的。你走在路上，心没有生起妄想，那就是黄金铺地。人们都是一边走路一边打妄想，而你踏踏实实地走在地上，那不是黄金铺地吗？人们都是一边干着事，一边想着烦恼，想过去心、未来心，而你一边干着事，一边觉知自己的身体。你能够经常感受到风吹，能够沐浴在干燥的或湿润的空气中，你能听到鸟叫，所以才叫迦陵频伽音。你身心无挂碍，无忧虑，这不是身上有奇香、脚下有黄金吗？极乐世界并没有说错，但是你怎么去看，怎么去理解，怎么用智慧去受用真正的西方，这才是我们学习的目的。

大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。

大家听到六祖大师这样将西方极乐世界移于目前，全都明白了，都了然见自本性，一齐顶礼六祖。赞叹到：善哉！希望法界众生，听闻如是正法，一时全都以智慧得解脱。

禅宗并不否定净土，但是什么才是真正的净土，什么才是真正的念佛和往生，这些你要彻底搞明白。搞明白了，你才能往生，而且是上品上生，是居住在常寂光，证不生不灭法身。只有见性，才能见到真正的极乐世界，才能证得常寂光。

你对西方极乐世界，对净土，对阿弥陀佛的认识一定要透彻，一定不能偏颇。如果认知错了，再怎么修都无法成就。见性才是真正的弥陀！活在当下，把你的现实生活过好了，那才是净土。

师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。

六祖大师明确地指出：想要修行解脱，在家也可以悟道、见性成佛，不一定在寺院。“不由在寺”就是不一定要出家，也不一定要到寺院里才能修行和解脱。学佛的人，有很多人执着在寺院修行，所以六祖大师说不由在寺，不需要住在寺院修行，在哪都能修。

在家里能行般若行，练习觉知，安住当下，一样能成就，能解脱。就像东方人心善，不必求生西方；在寺不修，如西方人心恶，也不能见性。人在哪儿，不是修行和解脱的关键，用什么心，才是悟道和修行的关键。虽然在寺院，但是心不善，还不如在家修行。在家而心善，胜过在寺院修行。

“但心清净，即是自性西方”。但能了达自心清净，不染万法，即是真正的西方。方所是虚妄的，它会变化。不要执着方所上的西方，要悟自性西方，那才是常住不灭的。

韦公又问：在家如何修行？愿为教授。

我们看这个韦刺史，他每一个提问，都是具有代表性，他替大众提出了很多重要的修行问题。他问六祖大师：“在家如果也可以得道，那具体怎么修行？”

师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？

六祖大师说：我现在给大家说一个无相颂，只要按此颂修行，就像与我在一起一样。若不依此修，就算剃度出家，跟我在一起，又有什么益处？

颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。

我们看整部坛经，六祖的所有开示，都是引导我们在心性上去下功夫，去改善自己的用心，而并不强调形式上的修行。改变心态，从根本入手，而不是执着于穿什么衣服，在哪个地方，接触什么人，也不用一定要到寺院或者是到道场才能修行。

六祖大师的无相颂的宗旨是，我们的每个家庭都是一个现成的寺院，都是一个道场，都是我们做功夫的地方！

修行讲究戒定慧，但是真正的戒定慧是什么？六祖大师说，心平何劳持戒。心平，才是真正的持戒。所谓“心平”就是遇一切人、一切事，没有取舍、得失、爱憎之心，不会较真儿，不会起人我是非，不会起争端。怎么才能做到心平啊？知一切法幻。知一切法幻，才能够知一切法平等。知一切法平等，才能够心行平等。如果心有高有低、有爱有憎，就会有取舍。有取舍，就有人我，有人我就没办法心平。

在生活中，遇到事情，先要有觉知，有正念，站在实相里看问题，自然心平如水，不会执着自心境界。

自性戒没有戒条，没有戒相，不见有戒可持，不见是非，不见善恶，不见人我，这是无相戒，是自性戒。真正的持戒是自然而然地持无相戒，持的是心地戒，是不分别戒，是不取相的戒，是不住著的戒，跟外在你做了什么没有关系。当然，能持好自性戒，外相上通常你会显现出一种心平气和的状态。在特别的时候，你也会现愤怒相，但内心仍是平等不乱的。

“行直何用修禅。”“行直”体现在行和用上，也就是但用此心，直了成佛的意思。直既有正直的意思，也有坦荡直接的意思。做事情也好，起心动念也好，直来直去，直心是道场。有什么就说什么，别拖泥带水、犹犹豫豫、遮遮掩掩。做完了就放下，心里不记挂着事情。心无谄曲，心无所住。若心无住，不用修禅。禅修不过是为了直用直行。若心已直，不必学禅。

真正的禅是在动中，是动中有不动，而不是傻傻地坐在那里，把自己修成一个木头人。要把禅活出来！禅就是智慧，就是直用本性，它不是一个死的东西。

禅宗是行宗，是行门。人们都爱讲、爱说、爱评论、爱探讨、爱思考禅，这些是头脑的把戏，这个省事儿。大家都爱说禅，不爱行禅。做的时候又有种种的妄想，因为有所求、有所得，所以心里边总是算计、贪著、取舍，没办法行一直心。我们都爱跟直心的人相处，不爱跟那些肚子里边花花肠子太多、想法也太多、扭扭捏捏、总是不痛快的人相处。都喜欢跟那些坦坦荡荡，光明磊落的人在一起，而不喜欢跟那些看上去像做贼一样的人相处。

“恩则孝养父母，义则上下相怜。”学法之人有一个通病，就是见解总是很高，行持又太低。有时候把做人的基本东西都丢掉和忽略了。不能出家，在家里修行，但是不懂得孝养父母，对身边的人也不懂得恭敬和尊重，自以为是，看不起别人。跟身边的人总是有矛盾，看不到自己的缺点，总是抱怨别人。

六祖大师强调在家修行，要孝养父母，要恭敬他人，心存慈悲与友爱。对上，则尽孝养之心。对下，要体谅与谦让。

佛陀教法中对出离心的描绘，经常让我们轻视在家的修行。我们要了解，那一部分的教法，只是针对出家人和部分人所说的，并不是劝导所有人都要离家修行。相反，绝大多数人无法出家，只能在家修行。在家怎么修行？在家就照顾好家人。

你出不了家怎么办？你出不了那个家，要不要好好活着？要好好活着，好好活着就要好好照顾父母，好好对待伴侣，好好爱孩子。因为那就是你的生活。因为你离不开你的家人，那你就要跟他们和谐相处。照顾父母，父母也是众生。用智慧来照顾家人，不要干涉和控制家人。对大多数人来讲，照顾好父母，就是最好的修行。因为很多人并不能做到孝养父母，尤其在精神和心理方面对父母没有真正的关爱和理解。

而对有的人来说，他离家去修行，去学法，没有尽到孝敬父母的责任，如果他能发心利他，去帮助别人，他所做的善事，一定会回向到他父母身上，这是更高的孝养父母，父母看到子女能做这样利益众生的事，会受到感化和影响，父母的心性会因此而改变和提高，这样的发心和行为，对父母是更大的孝顺。

不管你选择在家修行，还是在道场寺院修行，你都要利他，都要降伏我慢，都要去除我执。而家中的亲人，给了我们最好的历练机会。

既然我们做不到出家，就把家人照顾好了。你出不了这个家，还想出，然后父母也不管了，天天在外边乱跑，家里的事全都不管。出不了家，也不工作，谁会喜欢你。那你过得肯定不幸福。做事要随缘，缘熟再去做，缘不熟就接受当下。把父母照顾好了也是一件乐事。我们看中国古代的那些孝子，都以照顾父母为人生最幸福最快乐的事，他们时时不忘父母对自己的养育之恩。

讲法难就难在这了，佛陀劝大家出家，六祖又让我们在家。这个月我劝大家出家修行，下个月我又劝大家在家修。所以说，法不是固定的，它是因人而论的。

“义”就是跟兄弟、跟朋友、跟同辈份的人相处，要懂得尊重他人，礼敬他人，谦让他人，友爱他人。“义”是中国语言里特有的一个词，它的意义很多，跟道义、善良、德行、礼义、正直有关的都可称为“义”。

我们跟周围的人相处，不能太尖锐、太油滑、太自私。谁也不愿意跟偷奸耍滑、自私的人相处。你大方一点、慷慨一点，大家都愿意和你在一起。如果你能像维摩诘那样，随缘给身边的人讲几句佛法，还能帮助他们，那就更好了。如果你一味地抬高自己，看不起别人，没有人会信任你。跟世间人在一起，先要布施，先要跟他一同共事，跟他相处，要用义来感化他。地位高的人，对他多几分尊重；地位低的，不轻视他。不卑不亢，和所有人都一样，这叫义则上下相怜。

“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”跟任何人在一起，要多谦卑，多忍让。不是说你学了禅宗，思想见地高了，整个人就飘了，就高高在上，看不起别人，什么都是自己对，谁都得听你的。除非你尊重别人，谦让别人，否则没人把你当回事。如果你越学佛越傲慢，把自己看得太高，根本没有人尊重你。有些人佛法学得一塌糊涂，但他自己不知道，还自以为学的很好。但是身边的人没有一个尊重他，一提起他来，全都害怕，都离他远远的。

有些人自己学成啥样，自己都不知道。张口闭口都是看不起别人的话。学法可不是为了成为恶人，成为目空一切的人，而是越学越谦卑有礼，越学越能忍让无争。

两个人因为一些观念不同，不小心争起来，赶快觉知，一退让，显出你有修行。不让，非要争个你对，你没有修行。谁让谁先受益，谁先解脱。那个不让的，表面上他胜了，占了便宜，其实本性受到亏损了，还会伤害和他人的关系。最后所有人都不愿理你。因为每次你都争胜。

尤其在家庭之中，夫妻两个人，一开始可能因为小事吵了几句，然后互相都不让着对方，最后陈芝麻烂谷子的事全倒腾出来，最后打起来了，结果第二天婚也离了，反目成仇。最初只是因为一件小事。这都是经常发生在我们现实生活中的事，都是因为鸡毛蒜皮的小事，没能忍让，酿成不必要的结果。就是因为你一句我一句，谁都不让着谁，最后演变成很大的矛盾。

“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”不要轻视点点滴滴的修行，任何小事，坚持去做，持之以恒，最后都会变成一种能力。就好比如说钻木出火一样，不能刚钻几下就停了。刚钻几下停了，火是出不来的。修行不能三天打鱼两天晒网，今儿念念经，明儿又玩去了，又唱歌又撸串去了，又吃喝玩乐去了。那前面你做的功课就白做了。做这几天功夫没用的！你要持之以恒，坚持不断，把修行养成一种习惯，才能够淤泥中生出红莲。我们才能在烦恼泥中开出菩提花果来，在尘劳之中才能显现出独立解脱的本性来。

其实娑婆世界的人，能解脱是非常难的。因为众生习气重，智慧力浅，想解脱，必须逆生死之流，持之以恒地转变我们的习气。在世俗间修行，就像在淤泥中开出的红莲。我们是在烦恼中修行，在生死习气中修，是在逆流中修。不用功，不坚持，那就顺生死流而下了，就又轮回去了。只要坚持，不退转于菩提道，最终都会成就。修行最重要的就是坚持。每天哪怕只是诵一部经，坐一次禅，只要长年坚持，都会有巨大的领悟和收获。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。

所谓“苦口”就是诸佛菩萨的教言，劝我们修行的那些经典。众生都爱听有乐趣的事，爱听甜言蜜语，爱听顺着他的话、赞叹他的话。劝谏的，阻止他不让他去享乐的话，劝他修行的话，他不爱听。佛法就像药一样，药越苦，越能对治我们的烦恼疾病。药越苦，药效越高。糖水治不了重病。所以苦口的一定是良药。苦口婆心劝你的都是善知识，但是你不爱听。让大家出离，让大家少去做世间的事情，大家都不爱听，认为修行太无聊了，太苦了。不知道那都是忠言，是让我们解脱生死的金玉良言。

昨天晚上我们在道场练习一物不为，大家都很安静地练习。如果不是在道场统一这样安排，我想很少有人能够自觉地在院子里或者到水边，或者是到偏僻的地方，尤其在夜晚，独自一个人在一个地方坐四十五分钟。

劝大家练习一物不为，这就是逆耳的忠言。大家都不愿意做的事情，我劝你去做。但是这个事情如果你做了，你听了，可能你的修行一下子就提高很多。当你真正做了，你发现事情并不是你想象的那么难以忍受，反而是非常舒服的。

你要想习惯于这种无为，那你就要多练习，练着练着它就变成一种习惯了，最后就变成一种享受。再好的事都不如坐在那里吹吹风，晒晒太阳，心无挂碍。有没有茶都不重要，心里无事，喝白水都是甘甜的。因为你越来越清楚，无事才是最宝贵的。讲多少法、帮了多少人都是假的！如果把无为丢失了，就把修行的根本丢失了。在无为的基础上你可以做一切事，但是你做再多的事，把闲情和当下丢了，都是白忙活。不论你有多大成就，都是过眼烟云。不能丢了道人无事的闲情。讲再多的法，做再多的事，帮助再多的人，也不能迷到事里，要懂得随时享受悠闲和自在。

活在当下！是一切觉悟者的通行证。佛也好，所有的祖师，他再忙，他的心都是闲适的，他的心随时都在当下。为什么讲法时我不想死气沉沉的说教，我总想逗大家开心，是因为我自己受不了那种教条式的学习。我逗大家开心，我自己也开心。如果最后讲法听法变成一种知识的传授、变成一种讲座，我们的修行就偏离了正确的方向。

我发现，我越是讲闲白儿，大家听得越认真。越是讲正题，现场气氛越沉闷。理从生活中来，还要返回到生活中去。好了，这一会时间到了。