六祖坛经讲记第十六讲

修行需要点点滴滴的积累，需要时时做功夫，而且还要做对功夫。所谓做对功夫，就是会牧牛，知道一切时，一切处，都不犯苗稼。有人问：什么是犯苗稼？才起一念，已经犯苗稼了。这个才起一念是指什么？才起一执念，才起一妄念，才起念就住。今天星期几？这是才起一念吗？这不是。因为这一念不会住。

在厨房也好，在院子里，在单位，在大街上，在自己生活的地方要时常能够停下来。从哪儿停下来？从妄想中停下来，从有所求中停下来。停下来做什么？停下来好好喘气儿，好好吃饭，好好走路，该干什么干什么。别三心二意，别一心二用。专心地做好一件事。

我们在练习觉知的时候，在行禅的时候，要时常能够停下来，转个身，扭个头，看看天，伸伸手臂。不要小瞧这些动作，你经常抬头，就能经常离念，就能从妄想中出来。抬头本身就是一种觉性，一种觉悟。

会修的人修行就是享受生活，不是一种死修，不是一种机械的修行。会修的人心永远是安住的，不打妄想，不被念头欺骗。当你能随时安住下来，不论做什么，都是享受。人不快乐，是被妄念所缠，没有安住在所做的事情中。

随时停下来换个姿势，换个动作，换个角度，只是让自己变得更灵活，让自己不要陷入一种僵硬的动作或思惟模式中。不会修的就把修行当成一种刻板的机械的活动，那样修行既累，又沉闷，功夫是做不久的。

我们心里执着的东西越少，挂碍就越少，可思虑和担忧的东西就少，你才能经常活在觉知中，才能直用六根，而不进入识城。随便找个地方，在那儿站一会儿，站在树下，站在窗边，站在桥上，站在溪边，只是站这一会儿，都需要觉知。你观察世间人，没有人会自觉地站住的，除非他有事情不得不停下来。或者找个地方坐一会儿，甚至在哪里躺一会儿，这都需要一个很闲的心，需要无事人才能够做到。如果你做不到随时随地停下来，你连青草的气味都闻不到。金色的稻田，我估计你一辈子也看不到。美丽的夕阳只是在你眼前闪一下，你看不到。如果没有一份闲心，美景就在你身边，但是你一辈子都看不到。

古人云：“把针的道理还会也无？”都是考我们能否觉知当下，活在当下。

其实最让我们内心有幸福感的都是这些点点滴滴最平凡的事情，最平凡的日子，每天都会经历和看到的东西。真正发光的也是这些平常事物，一颗平常心，过平常生活，没有比这更幸福的。而不是说我跟多少人聚会，吃喝玩乐，到名山大川，千里跋涉去看名胜古迹。美丽的风景就在我们身边，只是需要一颗闲心，一个善于发现它的眼睛，一副敏锐的器官。你天天思惟这个思惟那个，老想那么多事情，你的六根就不灵敏了，就麻木了。再美的景色放在你面前，你都看不进去，你没那心思，你也不知道它好在哪里。

你看咱们院子里的橘子越来越大，越来越黄，越来越漂亮。外面一边出着太阳，一边下着雨，天空的颜色特别漂亮。前两天还特别凉，今天突然之间跟夏天似的。冬天里还能过到夏天，感觉很舒服。日子就是这么平凡，这么简单，幸福快乐也这么容易得到，唾手可得，只要你不打妄想。太棒了！赋诗一首吧...回来，回来，回来，我们回到《六祖坛经》上来。

刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。

韦刺史是一个在家人，一个当官的人，他经常接触学法的僧俗，看他们经常念阿弥陀佛，求生西方。他请六祖大师为大家开示，念佛能不能生于西方？他说：我有疑虑，愿为破疑。

师言：使君善听，慧能与说。

六祖说：使君，你认真仔细听，我为你说。

世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。

六祖大师说到，世尊在舍卫城中已经说过关于西方极乐世界的经文，这个经文是指《阿弥陀经》。说西方引化经文，分明去此不远。去此不远，也指《法华经》里边所讲的化城，化城其实就是讲西方极乐是接引众生的一个化城，一个方便法门。

如果按照相说，按照《阿弥陀经》的经文上讲，极乐世界离我们的世界有十万亿佛国。六祖大师用自己话说，里数有十万八千里。会背《阿弥陀经》的，都知道里边有一句：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。十万亿佛土的“里数”是指什么呢？是指身中的“十恶八邪”。“十恶”就是十不善法，杀、盗、淫、两舌、恶口、妄语、绮语、贪、嗔、邪见。“八邪”其实就是八倒，八不正见。涅槃经里讲一切众生都有八倒：以无常为常，以常为无常，以无我为我，以我为无我，以苦为乐，以乐为苦，以不净为净，以净为不净。

关于八倒，在这里解释一下。

以无常为常。是指众生以无常的色身、无常的世界，无常的我所为常，执着我与我所，受种种苦，故为颠倒。

以常为无常。声闻不了解常住真心，不知自己本来不生不灭，以为自己是无常的，枉受轮回，故名颠倒。

以无我为我。不悟人无我与法无我，以为实有我，故名颠倒。

以我为无我。不悟佛性之我，以为我是断灭的，认为没有不生不灭真性，故名颠倒。

以苦为乐。把世间的乐趣、享受当成快乐，不知道这些快乐会为自己带来三途之苦，故名颠倒。

以乐为苦。不知诸法从本来，即是寂灭相。把诸佛觉者的寂灭常乐当成苦，故名颠倒。

以不净为净。众生因爱生情，因情生执，贪着世乐，将种种不善心，不净心，贪爱嫉妒之心，当成清净心。故名颠倒。

以净为不净。众生不悟本来清净的自心，以为自心是不净的，是恶的，是染污的。故名颠倒。

以上是众生不了实相，于无明心中所生的八种颠倒邪见。

说十万亿佛土，也即十万八千，那是说远，是从世俗谛，从相上说。“说远”，是为下根人说。下根人他没办法听闻甚深的佛理，听不懂，所以就给他讲故事，让他先生信，先有个扶手、有个台阶、有个过渡。“说近，为其上智”。这个“近”，就不是一般的近了，言下即是，脚站的地方就是极乐。手还没抬起来就到了，都不用照镜子，就能看到阿弥陀佛。那是说近，是为上智人说。

“人有两种”，有迷与悟，有下根人有上根人，方便说有两种。但是“法无两般”，法就是一个法，都是实相之法。最后佛陀讲的一切法都回归自性，回归实相，回归真正的宝所。化城也好，种种的文字故事譬喻也好，都是引领众生入于实相。看上去好像有两种说，一个是文字说，一个如实说。其实法就是一种法，实相之法，解脱之法。佛法是一道清流，是一味的，是解脱味，是离相味，是般若味，是清净味。

“迷悟有殊，见有迟疾。”有的人一时执迷，有的人已经开悟了。有的人言下就能够顿见真如佛性，有的人要修很长时间也不能够见性。这都是暂时的，都不是绝对的。遇到了善知识，自己的因缘成熟，一经开示，忽然之间还得本心，豁然开悟。

迷人，他会念佛求生极乐世界。悟人自净其心。怎么叫“念佛求生于彼”呢？他不识自心的佛性，不识自心佛，不知道佛陀所说的净土和西方极乐世界就是当下的身心世界。你的身心就是极乐世界，你的心就是阿弥陀佛，你当下的身心就是净土。

志公禅师有一句话叫：终日拈香择火，不知身是道场。每天都自己做佛，自己是真正的寺院，是真正的道场，是真正的阿练若。早就是出世人了，早就是出尘人，却枉做凡夫，向外去寻求，还要找道场，还要去求一个外在的佛。还有些人信二力法门，自力不够，还要借阿弥陀佛他力，这都是妄想。自力都不可得，都是虚妄的，哪有什么他力啊！需要力吗？不需要力。妄心一歇，歇即菩提。一开始修行，需要做种种功夫，但能见性，一切具足。

我们看这个“道”字，“道”字是一个首一个走之，什么意思啊？古人有大智慧，一个字，就把道描述出来了。从这一个道字就能悟道。首，是首先；走之，你得先走起来，先把脚抬起来，那就是道，多么形象生动。道是让你去论的吗？不是。还不抬起脚来试一试。有的人脚已经抬起来了。你得行动起来，才知道什么是道。做个动作比你讲一千说一万都有用。

当你做的时候，不要生任何想，只是做，不生做想，那就是“道”。做而不生想时，就是“自净其心”。就是“随其心净，即佛土净”。没有概念，一切就清净了。你有概念是因为没安住在正做的事情上。老是一边做，一边打妄想，一想就有概念了，就十万八千了；你不想，不想就什么都没有了，连刹那都没了，就没有后边的远近了。就该干什么干什么去了。这就是“悟人自净其心”。“自净其心”就是不生法相。

《金刚经》里边所讲的“不生法相”、“非法非非法”、“应无所住而生其心”。不生心不是断灭的，不是逼着自己一个念都不动，就是该做什么做什么。

“所以佛言：随其心净，即佛土净。”这是《维摩诘经》里的话。我们看六祖大师讲法经常引经据典，有人疑惑说六祖不是不识字吗？怎么总是引经据典。六祖不识字，他的弟子识字，都看过这些经，在请教问题时，会给六祖大师念。六祖大师就记住了。虽然是自性说法，但是也会引经据典。这部《坛经》里边，如果我们仔细研究，它至少引用过《金刚经》、《维摩诘经》、《涅槃经》、《法华经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》等很多的大乘经典，其实都是禅宗的经典。

我们大多数学法的人一开始接触佛法，都是接触到净土宗，念佛的法门。我最早接触的也是净土宗，自己看书的时候其实就是看《阿弥陀经》，看到十方诸佛出广长舌相，赞叹此法门，对我触动特别大。我以前看的书很多，都没有讲到十方诸佛出广长舌相这样不可思议的事情，当时就一下子生了信心，就觉得还是佛经比较有意思，就开始看佛经了。

其实接触佛法，是在我摆摊卖旧书的时候开始的。那时，我家里有很多旧书，我住的地方不远处有个街道中心花园，到了下班的时候，天一热，我就弄点儿旧书搁那一摆。那里人很多，有很多外地打工的人，也有大爷大娘，还有吃完饭散步的闲人，大家就围过来了。我就开始给他们讲道，讲个耶稣啊、庄子啊、老子啊，以摆摊的名义开始最早的布道。我就是在那时候，从自己的旧书里翻到一本阿弥陀经。我记得这本书是我在旧书市场买的，当时已经开始对佛教产生兴趣了，但买来一直没看。卖旧书的时候，没事就一本一本打开看看，看到阿弥陀经里的“十方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界”，忽然就产生了信心。佛讲法真是不可思议，一个广长舌相就让我蒙生了信心，就启发了我的信根。从那时起，我就开始到寺院门口去买佛书、买佛像。开始迷上拜佛、礼佛、诵经上。满屋子贴的都是佛像，观音、普贤、地藏……所有能找到的菩萨像都被我买来。还买那种刺绣的画，弄得屋子里边全是佛菩萨。那时真的很痴迷，拜《法华经》，一字一拜，拜了好几个月，后来实在拜不下去了，就放弃了。

大家做过的事，我几乎都做过。每天也念佛号，每天念一千声佛号。当然念了没多久就念不下去了，觉得不行，这个太累，不适合我。好像学禅宗的人都觉得念佛没意思，总是念不下去。

可是那个时候，念佛的人特别多，蔚为壮观。而且你去寺院的流通处，卖佛书的地方，摆的全都是净土宗祖师的书，像莲池大师啊，蕅益大师啊，印光大师啊，他们的书铺天盖地。我当时去旧书市场买书也是，佛教方面的书全都是净土宗的。这就是佛陀的大智慧，佛陀知道末世众生需要以净土法门来接引初机。因为咱们平时迷得太深了，直接给你讲第一义谛，你根本就不明白，看不懂。

我学佛过了多少年之后，《传心法要》、《血脉论》、《六祖坛经》才刚刚看懂。那个时候其实世间最有智慧的书，东西方圣哲的书我都看遍了，西方哲学、宗教、神话，中国儒家道家的经典，都看过了，但是佛经就看不懂。世间人再有智慧，要从世间的智慧过渡到佛法的智慧，很难很难，那真的需要无量劫的善根。

这次学习《坛经》，咱们的速度慢下来，我们慢慢学，别急。几年前我讲过一次《坛经》，我昨天又看了看，一共二十六会，这次我估计怎么也得讲到五十会。今天结束已经就十六会了，这才四天。我估计这次禅七讲不完，然后我们中间休息几天，禅七结束的时候我们休息几天，再继续讲，争取把它讲完了，然后传到网上，大家都可以在网上继续听。

使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。

“净土”不是在某一个地方，净土是心净。某个地方清净，景色漂亮，这都是幻相，是不真实的，不是真正的净土。再漂亮的地方，再好的佛国，它会变化，它是无常的，它不是永恒的净土。真正的净土是心清净，心中没有疑虑，没有无明。心里没有执着、没有烦恼，心自在，心解脱，才是净土。心净才是恒常不坏的净土。

所以六祖大师对韦刺史说：“东方人，但心净即无罪”。“东方”是哪儿啊？娑婆世界就是东方。娑婆世界的人，心清净就无罪。心净，这里就是净土。“虽西方人，心不净亦有愆。”往生到西方极乐世界，搬到北郁单越，搬到世界上最漂亮的地方，一点尘土都没有，可是你心里边有执着、有挂碍，还是有罪。净土法门有带业往生的说法。这都是给业重的众生一种信心。还有一句话就是：有禅有净土，犹如带角虎。让我看是脚踩两只船，一定掉河里边。好好地修禅宗一门，别加杂。做人先得专一，是不是？你不能生活在地球，老想着奔外星跑。你安住了，处处都是净土，处处都是极乐。

净土宗的祖师也说：悟来步步西方。这种观点大家也都接受了，但是怎么变成现实？怎么变成真正的步步都安心，步步都在西方。这个悟不是在意识上理解，得每一步都带着觉知，都安住当下，都没打妄想，那才叫步步西方。活好今天，活好上午、中午、下午，做什么事安心在什么事情上，这就叫“随所住处恒安乐”。重要的不是你人在哪，而是你心在哪，心安住了，处处都是家，处处都是净土。

“心地但无不善”，心里没有恶，没有罪，没有是非，没有烦恼。“西方去此不遥”，西方一抬脚就到了，跟距离有关系吗？没有关系。“若怀不善之心”，心总是分别外境，看别人不是，向外驰求，向外去找。“念佛往生难到”，念佛也难到达。为什么往生难到？你往生到哪了？到妄想的地方去了。求生西方极乐世界是最大的一个妄想，是痴人所行。若怀不善之心，任你怎么求生西方，也到不了。若心怀善念，心即净土，何须更到？所以，若有所到，只是到妄想中去了。只要有方所，必定是妄想。动念即乖，你一念生就是打妄想，何况你念念都求一个虚妄的地方。

就是你真的往生到那里，谁到那去啊？妄心到的而已，还要明心见性，才能真正解脱。其实我们活在地球上，我们当下就没有生灭，就是无生国土，就是佛国。并不是有个人在这里，并不是有个地球，地球也是你的妄想，娑婆也是你的妄想。有我，有我所，有生，有灭，有往生的地方，都是妄想。

今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。

六祖大师这段开示，才是真正的净土和自性弥陀的真实之相。我们先在理上认知：净土是唯心净土，弥陀是自性弥陀。这个理接受了，你才能够相应地去做、去修、去行，才能够不向外求，才能够息虑忘缘，才能够满足于平常的生活。

以平常心待人接物、举手投足、烦恼不生，心中除却十恶，即行十万。再除八邪，没有颠倒邪见，又过八千。如是心行，念念不离真实，弹指就到，面睹圣颜。所以，见自心才是见真弥陀。

对于很多的初学者，对于很多的修行人，人还没做好，天天还造十恶，还行八邪，带着这样的心，如何能往生净土？所以欲生净国，要先除十恶和八邪，训练自己活在当下，远离心意识。对法也不要执着了，把自己的每一分每一秒过好，当下就是净土。

“便睹弥陀”，不是看见阿弥陀佛现前，不是这意思。就是你能做好你自己，不生烦恼，与真实的自己相遇，认识自心，见自性弥陀。一抬脚就见自性弥陀了。为什么？莫妄想！

使君，但行十善，何须更愿往生？

使君，你能够行于十善，念念出离烦恼，不住虚妄境界，那还往生干什么呀？往生不过就是为了解脱烦恼，为了明白实相。你都已经见了自性弥陀了，已经生在唯心净土了，已经活在净土之中了，还往生什么呀！你就是到了琉璃世界也是这样生活。换了一个境而已。心是佛心，看一切都清净。天天看小桥流水，哪儿哪儿都是极乐。

黄金为地也好，琉璃七宝也好，是指你心里没有执着。心清明了，心清净了，能够少欲知足了，那才是真正的黄金为地，才是真正的琉璃世界。黄金与琉璃是形容自性的宝贵，觉悟的宝贵，活在实相里的宝贵。

真给你一车的黄金，给你满世界的黄金有用吗？一丁点用都没有。你看着它有什么意义？就是个相而已。给你用钻石垒一个房子，你该睡不着觉还是睡不着觉。失眠睡不着觉，跟你住哪个屋子没关系，跟你心里有没有执着、有没有挂碍有关。

不断十恶之心，何佛即来迎请？

不断十恶习气，贪嗔痴习气不断，妄念烦恼不断，哪个佛来迎你？就是有佛来接你，你确定接你的是佛吗？

若悟无生顿法，见西方只在刹那。

若悟得本性不生不灭，见西方、见弥陀，就在刹那。

不悟，念佛求生，路遥如何得达？

不悟实相，念佛求生极乐，烦恼与无明之路远远地把你隔开，你怎么能到呢？“路遥”不是说距离遥远、方所上的遥远。是你的方向就错了，是你进入妄念，错用了心。所以你到不了。不是遥远的问题，是你根本就到不了，你用心都用错了。

所以“路遥”是指意识心、生灭心、虚妄心，意识是无止境的，是虚妄的，你会迷在里边出不来。如果这句话你不能领会，你还是会抱着希望：“师父，虽然路遥，我努力点儿还能达到吧？”达不到！“路遥如何得达”是达不到的意思，不是说还有一点点希望，就死了这个心吧。有些人说：“我到了西方极乐世界，我再修。”你到不了那里！你就死了这个心吧。西方极乐世界是譬喻，是化城，是佛的方便说，你别当回事儿，那是讲故事。

我们看六祖大师开示真正的西方极乐世界，从始至终也没有说有这个地方，一直都在用譬喻告诉我们，净土在心，弥陀是自性。求生难到，若悟无生实相，到则刹那。

有的人总用真空妙有来说：“西方极乐世界是妙有，你不能断灭，说它没有。”真空妙有，不是这个意思。真空，是空掉一切法；妙有，是有真如佛性。

慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？

六祖大师为了大众更形象地领悟西方的真正含义，要把西方移到目前，让大家观看和领悟。西方就在大家的眼前。六祖问大家，如果我把极乐世界移到大家眼前，你们愿不愿意见？

众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？

大众都顶礼说：若在这里就能见到，就不必发愿往生到极乐世界了。如果能当下见到西方极乐世界，那我还求什么往生啊？就没有必要临终去西方极乐世界，我当下就能见了。

愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

大家说：希望和尚慈悲，把西方极乐世界移到眼前，让我们大家都见一见。当时与会的大众，一定有很多人，还是以为六祖会把一个光明灿烂的极乐世界移到大家的眼前。还以为六祖会神通，直接把西方极乐世界现到大家面前。

师言：大众，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。

这一段是一个比喻，六祖大师用我们当下的身心世界来比喻极乐世界。其实我们整个的修行就是围绕着自己的身心世界。

你的身就是道，你的心性就是佛，身心是不二的。你不用离开自己现在这个幻化空身去别觅法身，幻化空身即法身，会修的人就在自己的这个身心世界里修。

身心是我们真正的庙宇和道场。会修的人，不用离开这个色身到别处去修。六根直用直行，随用随空，即是道。

我们悟道离不开六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。用六根生活，当下清净，当下就解脱，这就是极乐，活生生的极乐净土。这里什么都有，八功德水、七宝池、宝树、莲花，一举手，花就开了。一下手，黄金就显现了。你得会修！

“世人自色身是城”。“城”是指西方极乐世界的城。你的“色身”就是通往西方极乐世界的城门。“眼、耳、鼻、舌，是西方极乐世界的四个小门。进极乐世界从哪儿进？从这五根进。怎么进？怎么入道？就从根入道。直接用六根，就能直抵西方极乐世界。“外有五门，内有意门”。西方极乐世界外部有五门，就是眼耳鼻舌身门，内有一门，就是意门。其实这六门我们每个人日夜都在用，都在放光。六门、六根、六识每天都是来来往往，进进出出，我们一直在用它，只是你自己不悟而已。

长庆大安禅师云：汝诸人各自有无价大宝，从眼门放光，照见山河大地；耳门放光，领釆一切善恶音响。如是六门，昼夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不识取，影在四大身中，内外扶持，不教倾侧。放光三昧，就是指身心中的净土和极乐。

在这个极乐世界上，心是地，性是王。你自己的清净心就是净土，你自己的本性就是阿弥陀佛法王。“王居心地上”，你这尊自性佛居住在自心的净土上，这叫王居心地上。

“性在王在”，这句话很多人不明白。怎么还有“性在王在”呢？性不是一直在吗？所以读经读论不能依文解义。“性在”是指你识得自心佛性，你能见性，就能做法王，就能见自心佛。这叫性在王在。“性去王无”，“性去”就是你一念迷，忘失了本性，即不见性。不见性，王就不在。性其实是没有在与去的，但是你识得不识得？你见不见性？你活没活在实相中？你一念见性，一念做弥陀，一念活在净土中，一念解脱。你一念著于意识，著于幻境，就一念丢了自性弥陀，迷失了自性、本性，也就没有活在净土中，没有活在心地的极乐世界里，这叫性去王无。本来你有净土，有这个王，但是你不见，就同于没有。

“性在身心存”，是指你言下能够见性，能够行出这个本性来，能够直用此心，你的身心就是活的，就是解脱的状态，就是清净的状态。“身心存”是指你能活出净土、活出佛性，没有白白地让这个身心受苦，不是行尸走肉。众生不开悟不见性，其实全都是机关木人，全都是行尸走肉。身心虽然是活的，其实跟死人差不多。虽然身是人身，其实只是无明身。这是性在身心存。

“性去身心坏”，一念打妄想，住于意识中，离开本性了，这个身心就会迷失。本来是佛用，就变成了众生用，变成了无明用、愚痴用。本来是道，丧失了这个工具，为烦恼服务去了。这个身心本来是用来解脱的，用来自觉觉他的，用来清净的，却自己给自己捆绑上了。

这两句也可以有另一种解释，比较简单好理解。性在身心在，就是你活着，佛性就在你身心上起作用，你可以修行并悟道。你死了，佛性就不在你的色身上起作用了，你就没法修行解脱了。这是告诫大众，修行和作佛要珍惜我们当下的生命，不用远求，不用离开自己的身心世界去修行。

“佛向性中作，莫向身外求。”修行要悟到自己的本性，向自身的佛性中去做佛，在自己身心世界的这个净土里成佛，不要离开自己去向外求。道不远人，只是因为人迷在意识中，丢失了离自己最近的这个道。净土也好，弥陀佛也好，观音也好，势至也好，都离不开你自己当下的这念心，都是指你当下的身心世界。你的色身是极乐世界净土，你的思想、你的智慧是这个净土里的王、主宰、主人。

“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”你不知道自己是阿弥陀佛，不知道净土是当下的身心世界，心向外求，那你只能枉为众生。所谓“众生”其实就是迷于妄念，迷于意识。众生也不是实有的，它是无明、颠倒、烦恼的代名词。自性迷，即是众生，即是烦恼，即是生死。自性觉，即是佛，即是自在和解脱。“佛”是清净、智慧、解脱、不住、没有烦恼的代名词，是常乐我净的代名词，并不是指一个人，并不是指一个实有的东西叫佛。

慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。

我们看这里的“观音”、“势至”、“释迦”、“弥陀”全都是心、心态、心的智慧，全都是心念，全都是你整个生活的一个状态。你身心的状态是一种平常心、平直心、待人平等的心，你就是阿弥陀佛。你能够清净身语意，能够把心安静下来，能够不染是非，你就是释迦牟尼佛。你能够慈悲喜舍，你就是观音、势至。你不自私，你能够行于法施，能够自觉觉他，你就是观世音菩萨，就是大势至菩萨。

人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜牲。

我们看十法界里边根本就没有一个实有的东西，全都是指你的心念。这个须弥山，是指你的人相我相太大、太重。你我相重，人相重，就是须弥山。你贪欲深，贪欲重，就是四大海水。须弥山、四大海水都是烦恼的象征，都是苦的象征。须弥山，这么重，压得你喘不过气来。海水，在里边淹没，在里边煎熬，在里边漂泊，无止无境。所谓苦海无边，回头是岸。你的贪欲之心不歇下来，这个海水就一直在你面前显现。

“烦恼是波浪，毒害是恶龙”。我们每天生活在妄念的波浪里边，所有的烦恼其实都是念头在那自演自绎，骗你。“毒害是恶龙”，你起了一念恶毒之心、害人之心，当下就做恶龙了，不用说临终去堕恶道。

“虚妄是鬼神”，所以我们平时讲的鬼啊、神啊，都是你的虚妄心，都是你的妄念，是你的念头。尤其晚上大家去坟地边打坐，会起种种的念。有的人一进咱们的老庙，浑身都起鸡皮疙瘩，吓得就不行了，腿哆嗦，脸也红了，头发本来就立着的，一进去立得更硬了，跟钢针一样，那天把我扎着了，我带她进去的。

所有的鬼神都是我们的虚妄心！是我们的念头！外面没有鬼神，鬼神在自己的妄想里。所以虚妄是鬼神，是你自己在那起心动念，才会有鬼神。“尘劳是鱼鳖”，你为了那些梦幻空花的东西去劳碌、去奔波，你就当鱼、当鳖、当王八，做畜牲。你别笑，咱们每个人都当过，都是尘劳的奴隶，为自己的欲望打工。

“贪嗔是地狱”，一念贪心地狱就现前。一念嗔心起，火烧功德林。本来是佛，本来是大富长者，本来是自在解脱人，一念嗔心起，自己把自己给捆绑住了，束缚在嗔心里，出不来，用嗔恶的心火来烧自己。“愚痴是畜牲”，不识正法，不懂得修行，也不知道什么是觉悟、什么是轮回，迷迷糊糊、颠颠倒倒地活着，那就是畜牲。这里所讲的相，都是在形容自己的妄念，是自己的不善之心变现出无数的幻境和幻相。并非实有这些东西。