六祖坛经讲记第六讲

上节课我们学到六祖大师的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

其实所有的物、法，都是我们头脑里的概念。“无一物”就是破一切概念，不再分别自心，没有进入意识和思惟，没有被妄念所骗的本来状态。被妄念所骗，进入头脑，十法界起。无量的名相、无量的概念、无量的事物都会随着这一念分别而起。心生则种种法生。“无一物”就是心休息下来，没有进入概念的世界。我们正坐在那的时候，听鸟叫、吹风，正那么时，无那么想，就是“本来无一物”。

所以“本来无一物”既是一种见地，又是一种功夫，也是一种证悟。它是你临在做到的，是你亲见和亲证的境界。有时候我们对“见性”这个“见”不太明白，以为看到什么或想到什么或意识到什么就是“见”，其实不是。正好相反，是你没生想的时候，没去思惟的时候，是你舍识用根生活的时候，是正与么时而未作与么想的时候的一种觉悟。而这种觉悟又是刹那刹那不住，又不是断灭，既不是知，又不是无知，那才是“见”。这个“见”不是知解，是丝毫都不可住的。

讲到六祖大师的这个偈子，我们也可以用尸弃佛的一个悟道偈来参考一下，尸弃佛的偈子是：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。

我们看七佛悟道的偈子和六祖大师的偈子，讲的都是同一个道理。造恶业也好，修善法也好，都是幻。为什么？因为根本就没有造恶业的人，没有造恶业的主体，也没有修善的人。神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他迷在了一个主体上，有一个我来拂拭、我来修善、我来断恶。

而六祖觉悟到没有一个修善造恶的主体，觉悟到“菩提本无树，明镜亦非台。”没有什么能与所，也没有什么可修、可证、可觉、可了、可见、可断、可除。六祖悟到了根本，所以境界完全不一样。

修行一旦悟到根本，就变得简单了。所谓的不简单是我们习惯性地又去修又去找，所以才会盲修瞎练。真正的修，只是保护，不让自己去妄见真如、妄断烦恼而已。永嘉大师云：不求真、不断妄，了知二法空无相。如果有个“真”可求可守，那还不是本来无一物，还是意识上边有住著；有个“妄”可除，又进入意识，进入虚妄的对治。正喝茶时没打妄想，就不会被水烫到。水很热，然后想着别的事情，心没有在当下，没有觉知，喝一下，烫着舌头了。正烫舌头的刹那，也没有什么真，也没有什么妄，也没有什么身，也没有什么心，也没有我与无我，也没有生死，也没有涅槃。悟性好的，忽然之间被烫一下，可能就开悟了；不会的，就住在了一个烫上面。

我们二六时中所做的一切，直用直行，正恁么时，无不是“本来无一物。”唯独在你加了一个想时，多出了一个所想的“物”，不管那是什么，哪怕只是一个名相，一个概念，也是物。“把那个递给我。”很平常的一句话，默契了实相。“把那个给我拿过来。”这就是佛法。这些最不起眼的地方，都是开示学人悟道的。我和你一要，你一给我，完了。会了吗？有的人可能就有所领悟。我这一说，你从思惟和住著里一出来，直用本心，直了成佛。只是人们的习气太爱用头脑去思惟，出离头脑的功夫难以养成，用的时候难以成片而已。

尸弃佛的偈子是：身如聚沫心如风。“聚沫”与“风”都是虚幻的一种比喻。“聚沫”就像泡沫一样，须臾就灭了；“风”也看不到，也没有形象。身和心都是无形无相的、幻化的，都是从无根的实性里幻化出来的。

最后一句是：幻出无根无实性。这个“无根无实性”其实就是真如性，无性之性即是真性，无所有性、无自体性、无实性、不可得性、不可思议性，就是真性，就是本来无一物。从无根实性里幻出的身心幻相，但是众生不了此意，不知道这一点，执着了自心的幻相，以为真实，所以造业、修善、轮回。

我们学习《坛经》，学习禅宗祖师的开示，就是为了明白一点：悟道才能修道。

“悟道才能修道”是什么意思呢？你做一个事情，原因正确了，才能够有一个正确的结果。比如你坐火车去从A到B，你票得买对了才能到达B地。可是你方向买反了，或者是买到C地的票，花的钱甚至更多，你到达不了B地，你也上不了这趟车。上不了这辆车，你就到不了目的地。你见地悟得不清楚，修行方法就会有问题，差一点都不行。你觉得我就差一点，差一点就差得很多。毫厘有差，天地悬隔。

现在也流传着很多关于禅宗的修行见地，有很多人都在讲解佛性、空性，说那个就是，当下就是，正说话的就是，这些见解统统是把学人向意识和知解中带，这样根本无法见性。有时候古人也说：“不离当处常湛然”，说“本来无一物”。这是让我们亲证当下，不是去知解当下。你得给人交代清楚“当下就是”是带引号的，别让他认那个就是，别让他住在“那个就是”里边。当下也好，不离当处常湛然也好，你要引导他去做这个事情，去活在当下，去做当下的事情。活于当下，而不是思惟当下，那才是佛法。你让他直接把佛性活出来、用出来，而不是让他在意识里认定某个东西、某个状态是佛性。一旦你给学人开示引导错了，让他去思维里想象、住著、知解、分析一个佛性，那叫认贼为子，你会迷在那里面，越迷越远。最初一念无明、轮回就是这样运作的。这就是“痴人唤作本来人。”把假的东西当成真的了。

当你思惟佛性的刹那，你的佛性恰恰被蒙蔽了。你根本就听不到风声，听不到水声，你身边发生了什么你都不知道，你整个人处在短路的状态，你与整个世界隔离了，分离了，被你的意识和知解带到了一个荒漠。你迷到了一个黑窟窿里。所以悟道才会修道。

当你真正悟道，其实修道已经结束了。后边所谓的修就是保护，别修错了。这趟车的车票买对了，上了车，你需要做的是什么？好好呆着就行。火车需要你开吗？火车的运行需要你使劲儿吗？不需要。你需要做的就是没到站别下去就行，你需要老老实实在那坐着，你不用使任何劲儿，让火车使劲就可以了。

悟道的人不用使劲，只需要呆着，保任，不要染污。他让法性让佛性去起作用，他不用起作用。迷人任己，悟者任缘。我们要做的就是保护自己不起作用，没有你用心的地方，你一用心，一起心，就与道相违背，你知道自己又犯错了，拉回来就可以了。可是你看不到，或者你做不到。因为你的习气太重，你总是起心，这个时候我们就需要做一些事情，修一些助道法。利用一些方法来转变自己的习气，这就是所谓的修行。觉知也好，牧牛也好，诵咒也好，打坐也好，慢慢把过去的习气转过来。

如果你在没有悟道之前，你修的方法就相应，做的功夫就没有偏，悟道之后，功夫就很好做，修行就容易多了。像六祖没有悟道之前，他已经在做保护的功夫了，这都是宿世善根习惯导致的。你就知道累生累世修行的根基有多重要。有的人就算没开悟，就会做功夫。六祖见五祖之前，他的习气就很轻，他悟道之后，再继续做功夫，就很容易了。

有些人，即便登上了这辆车，也不老实，总打妄想：什么时候到啊？在那里着急。你都登上车了，一切交给时节因缘，自己好好坐在车上享受旅途的风光，肯定会到的。念念都在结果里边，你老老实实坐着就行，歇着就行，这是个比喻。

有些人刚明一点点道理，就总问我，师父，我这样修，大概几年才能成就？如果你总是这样问我，你总也修不成。师父，您看我这样做功夫对吗？一边做着牧牛的功夫，一边犯苗稼。总是歇不下来。就像刚坐上火车，就问乘务员：怎么还没到呢？首先你要确信你坐车坐对了，也就是你要保证你的见地是没有问题的，是默契于实相的，而不是与实相相违背的。然后就好好休息，做功夫呢，就是牧牛，就是不染万境。那后边自己就应该踏实了。即使是要花很长的时间，你也不会有疑惑。

好，唠叨了这么多，我们看下面的经文。

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人。何得多时，使他肉身菩萨！

六祖写完这个偈子之后，大家看了都很惊讶。这样的偈子一般人是写不出来的。大家就算没有悟道，看到这种描述，直觉上都会感受到不一样。因为平时看不到有人表达这样的见地，非常透彻，非常清新，非常绝妙。大家都惊讶，然后都赞叹说：奇哉！真是不可思议，不能以貌取人。他什么时候成了肉身菩萨。

六祖是南蛮子，个子比较矮，长得又其貌不扬，说话也带着口音。就算在大众之中，也没人会注意到他。咱们道场的一些常住，第一眼看到他们的时候，也是把我吓坏了，长得什么样子都有。但时间久了，发现越看越耐看。所以真不能以貌取人。

所以，一个人长得漂亮与否不重要，有智慧，心清静，没有烦恼，内心没有挂碍，没有纠结，这才是真正的美。你长得再漂亮，心里有烦恼也没有用。漂亮是给别人看的，跟你又没有关系。

我估计六祖的相貌确实不怎么好，大家看不上他，他一写出这个偈子，都特别惊讶。“何得多时，使他肉身菩萨？”也没看到他在寺院里边干什么呀，他也没住多久啊，他怎么成了肉身菩萨？他怎么修的？大家就惊讶不已。这个偈子是他写的吗？这个偈子写得真好。大家肯定是又惊讶，又赞叹，又疑惑。其实众人从直觉上就觉得这个偈子比神秀的境界要高。

祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。

五祖看到大家都惊怪，恐人陷害六祖，为了保护六祖，赶紧把偈子用鞋擦掉。五祖既然已经看到了六祖的见地，知道他得了法，目的就达到了。至于偈子留不留在墙壁上就不重要了，所以赶紧擦掉。怕有的人看到了起嫉妒心，伤害六祖。

当时五祖会下有些人是为了争夺衣钵而来的，为了避免六祖成为大家的焦点，五祖把偈子擦掉，然后说：“也未见性。”

现在有些不明法理的人，听五祖这么说，就认定了六祖这个偈子没见性。五祖这样讲的目的是一目了然、清清楚楚的，他是为了保护六祖不被人嫉妒，能够安全地把衣钵传给六祖，才这样讲的。但是有人认为，六祖的这个偈子是未见性。因为这是五祖说的！持这种见解的人是自己心迷。

五祖在这里所说的，跟前面讲的“这獦獠，根性大利！着槽厂去。”是一个意思。虽然好像在呵斥他，其实是赞叹他。“别讲了，你赶紧干活去！”五祖是为了掩人耳目装出来才这样讲的，很严肃、义正言辞地讲：“也没有见性”，大家就相信了，“众以为然”。

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！

第二天，五祖偷偷地来到碓坊去见六祖。“潜”字是表示偷偷的，不被人看到。五祖看到六祖把石头绑在腰上舂米，说到：求道之人，为法忘躯，就应该这样。这句话是对六祖的又一次肯定。

刚才第一座之前我还是有点累，胸口这里有点憋气，身体有点疲惫。但是我突然之间就赶紧提起精神来，不能老想自己身体不舒服，精神一提起来，“为法忘躯”的精神一起来，在那坐了一会就好多了、恢复了，再一讲法又充上电了，当时那种不舒服的感觉就没了。所以我们不能被自己身体的感觉欺骗，它都是无常的，就是因为你想事情想多了，头脑消耗多了，身体就疲惫，赶紧调整心态，让自己安住下来，就会好。

五祖对六祖说道：“求道之人，为法忘躯，就应该如此！”大家不要以为六祖在那儿舂米只是一个单纯的工作，那是一个最好的修行方法，一个磨练自己身心意志最好的方式。

如果我们每天做事的时候都很专注、很认真，都能带着觉知去做，那你的修行会一日千里。只不过，这个时代大家过得都比较富裕，除了农民工，一般人干这种体力活的机会较少，就算在寺院，出坡劳动的机会也比较少，有时候会轮班自己做饭什么的，才有为大众服务的机会。有了这些机会，希望大家都能够珍惜，在劳动的时候，在为大众服务的时候，你是否专注，是否忘我，更能体现出你的修行。干活儿是最好的打坐。就看你会不会修了。扫地的时候，打扫卫生的时候，自己洗衣服的时候，包括散步的时候，干体力活的时候，都是对身体身心的锻炼，都可以练习觉知，都可以做牧牛的功夫。

乃问曰：米熟也未？

祖师之间的问话是很有智慧的，他会考你，会用那种言外之意，或者会用比喻来考你，看你有没有智慧，看你听得懂听不懂。

慧能曰：米熟久矣！犹欠筛在。

“米熟也未？”五祖是问六祖，会不会修行？“米熟久矣！”就是早就会修行了。那“犹欠筛在”是什么？还差一点点。这里有请人印证的意思，也有还要做细微功夫的意思。这个还差一点点是什么？功夫还没有到家，还要继续做，深入地去做。

筛米的时候，米上还会有一些稻米皮没筛干净，但是米早就成熟了，就剩下把所有的皮筛干净了。这并不是说他没有见性，也不是说他见得不清楚。只是功夫还没有做到家，还需要历练。因为做功夫需要时间，没有这么快的。

为什么后来六祖又在猎人队里待了十五年？就是继续筛米上的那些细小的皮。米熟了，那只是第一步，后面还要做很长时间的保任功夫。因为那是众生无始劫来的习气，包括来到这个世间染上的一些习气，都需要靠保任来转移和消除。但是“米熟久矣！”根本的东西早就抓住了，自解做活计，早就会修行了，知道怎么修行，也见性了。

“犹欠筛在”也有没经过印证的意思，印证是对修行程度、修行功夫的一种证明。如果功夫做对了，会得到祖师的印证，那这个功夫就会进展得更快，并不是代表他不会修行。永嘉大师也去六祖那儿印证过。其实永嘉去六祖之前已经开悟了，也明白自己的功夫和见地都没有问题，到六祖那里就是去对答案。

祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，慧能言下大悟，一切万法不离自性。

五祖用手杖击了舂米用的石碓三下就走了，慧能明白，这是五祖暗示他要在今晚三更的时候去见五祖。

到了三更的时候，五祖用袈裟围住，不让别人看到，给六祖开示金刚经中的法要。讲到“至应无所住而生其心”这个地方，慧能言下大悟，他悟到万法都不离自性。

有的人在这里有疑惑，既然六祖写偈子的时候，都已经开悟了，为什么这里又写“言下大悟”？这里的大悟是对前面开悟的印证和加深，是更加确凿和深入的领悟，所以是言下大悟。

我们从前边六祖叙述的过程中就知道，六祖早就开悟了。这里所说，是五祖给他开示的时候，他又进一步地证明了自己的见解，证明了自己平时所做的功夫，“一切万法不离自性。”他刚见五祖的时候就说过：“不离自性，即是福田。”这句话已经道出了这个意思。经过五祖给他开示，祖师师徒之间就以心印心了。

五祖用袈裟遮着六祖给他讲《金刚经》，就是不让别人看到，这是为了保护六祖。六祖相貌平平，一个不知道从哪儿忽然间冒出来的人，比其他人来得都晚，也没在人前怎么出现后，然后五祖单独把他叫到屋里，又给他讲法，如果让其他人看到，先别说是不是传法，就只是这种近距离接触，也会有人嫉妒，就会生出种种是非来。

所谓“一切万法，不离自性。”还是我们前面讲的那些，直接用我们的本性，不用思前考后，也不用去分析自性，也不用理解什么是应无所住而生其心，直接应无所住而生其心。

前段时间我在朋友圈里也发过一些公案，考大家什么是“应无所住而生其心”？大家给了不同的答案，我对不同的人也有不同的开示，他问我的过程、给我答案的时候，我说你抬头看看头上的天是什么样子？“师父，我看过了。” “你再看看。”“我看了。”他还在等着我的答案，我告诉他，我已经告诉你答案了。

现在大家知道这个意思了吗？当时根本就不知道，可能现在还是不知道。我说我已经告诉你了，他不知道我告诉他什么了。

我们就是不知不觉地爱想什么是“应无所作而生其心”，就不知道用“应无所住而生其心”。不会直接把这句话用出来。看公案也好、看佛经也好，一看到某个开悟的人，就想人家去了，忘了自己和那个人一模一样。为什么人家会用，你不会用？你看二祖，人家礼拜了，得了达摩的骨髓。你干嘛去了？你为什么不礼拜？所以二祖是直接用，而你只会打妄想。你不会用，说明你住在了二祖用的这个东西上，忘了自己用的。

好像现在大家都学会怎么用了，变成一个模式了，没关系。变成模式也有它的意义，我们天天这样练，最后就变成你的功夫了，一样的，不用害怕。就算你学了一个模式，你自己不能做到，但是其他人再骗你就骗不了你了。你用这个问题考他，什么是应无所住而生其心？一下就能把他考倒。你也可以问任何一个善知识什么是空性，他一张口给你讲空性，你就知道他还不会修行。

有人问我什么是空性，我拿起一个空碗给他。他以为自己明白，然后说：“哦，空性就像空碗一样。”我只是拿空碗给你，并没有说空性就像空碗。我只拿空碗给你，完了，没有任何附加。所有的理解，都是你自己加上去的，画蛇添足而已。

可是有些人就会给你讲解什么是空性，讲一大堆，最后把自己也讲进去了，讲迷糊了。因为意识和语言的最终结果就是自相矛盾，你讲不明白，佛也讲不明白。有太多的人讲“那个就是”、讲“在”、讲“当下”，那些都了无交涉，骗无知的学人。因为那都是二法，是意识里的事。你想把空性讲出来，你做不到。我问你什么是空性，你递我个空杯子就好了，递我一支笔也好。但是你做不到。因为你习惯用头脑去解释实相。你问别人这样的问题，什么是第一义，他一给你讲，你就知道他错了。首先你能够知道他还在意识里转，那不是空性，那是死性，那是死样。只知道拿嘴讲空性的人，并不是真正的善知识，大家一定要记住这一点。

世间这种人多如牛毛，密密麻麻！像稻子一样多，你问去吧，基本上全都在给你讲佛性，讲自性，讲空性。

你问我什么是空性，我就拿一个东西给你。看上去很简单，可能要修三十年，或者更久才明白这个动作。他很难做到，拿不起来，二两的碗，像千斤的铁块儿一样重。过去看灯录里一句迦叶的“倒却门前刹竿著”，把我难倒了、难住了，我就想啊，把脑子都快想裂了，也没想出到底是什么意思来。

还有央掘摩罗见妇人生娩的公案，把我难住了。这个公案是这样的：殃崛摩罗因持钵至一长者门，其家妇人正值产难。长者曰：瞿昙弟子，汝为至圣，当有何法能免产难？殃崛语长者曰：我乍入道，未知此法，待我回问世尊，却来相报。及返具事白佛。佛告殃崛：汝速去报言，我从贤圣法来，未曾杀生。殃崛奉佛语，疾往告之，其妇得闻，当时分娩。

这个公案，我看了很久，都没明白。也就是说，那个妇人的孩子在我参公案的时候，变成了我肚子里的孩子。我活生生地成了一个难产的妇人。这个孩子在我肚子里生了好久都没生出来。后来明白了，这个孩子就生出来了，从我肚子里生出来了。原来男人也会生孩子，真的会生，你会了祖师禅就能生孩子，不是光女人可以生孩子，谁都可以生孩子，你得会生才能生。怎么生？不是找个人去生，而是你一个人生。你自己悟去，悟了就无所不能。不是找一个人生，你得自己生。自己生出来的孩子，才是真正的生孩子。

大家也可以参参这个公案，为什么殃掘摩罗讲了那样一句话，当时妇人就得分娩？会了这个公案，你就会生孩子了。