六祖坛经讲记第七讲

遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！

六祖的这五句话很有名，这是六祖大师亲证到的对自性的认识。古人、圣人、诸佛，还有觉悟的人，并不是说不能用语言来表达实相，要看你怎么表达。相对于知解的境界，真正觉悟的人，他用语言文字表达的是他自己的自证境界，不是听来或学来的。

比如说我们很难说出苹果的味道，但是吃过的人他会不会说？他会说这个苹果是甜的，有一点点酸，还有点涩。或者说，这个苹果很酸，或者说太涩了。我们没办法确定这个人说苹果是甜的，到底是他听来的？还是他亲自尝的？但是亲自尝的人他知道。他会跟别人讲，这个苹果的味着如何，很甜，你尝一尝。

佛经用文字记载的关于实相的开示都是佛的自证境界。可是对于学法之人，会产生一种错误的认知，他只是去学习这些理论，去分别文字，研究法理，这就错了。有的人还把佛和祖师的自证境界当成自己的境界，那就错的更离谱了。

就比如说有人告诉你苹果的味道，说这个苹果很好吃，建议你自己去吃。然后你就会追着这个人问：“这个甜到底是有多甜，是像什么样的甜？”你开始想这个甜，空琢磨这个味道，其实只要拿起来尝一口就知道了。但是众生的习气就是爱思考，而不去实证。

“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”六祖这几话跟我们有关系吗？说实话，没多大关系。若说有关系，就是有一天你也亲自悟到这一点，再看六祖的话，哇，确实是这样。但是有太多的人掉进对这几句话的解释中，那毫无意义。

这几句话已经把自性和实相说得非常明白了，勿需多加解释。我们会发现，就算我们把佛和祖师的话理解得再透彻，仍旧解决不了我们现实生活中遇到的问题。为什么会这样？我们只是知解实相，而没有按照佛和祖师提供的方法去实践。

万法不离自性，一切不出一心。这是六祖大师证悟的境界。等将来有人悟道了，一看这些话，会发现确实是这样。这就是祖师留下来的法语对我们最重要的意义。一个人形容苹果的味道，他说出来的你未必理解，但是等有一天你尝到了，你回忆起他说的那话了，哦！确实是那个味道！这就是自证。如果只是因为有一个人亲证过，然后说出来，你听了就认为你也懂了，那是大错特错。

可是我们自己看看身边学法的人，一遇到这五句话的时候就开始讲解，开始询问，师父，这几句话是什么意思，您给我们讲讲吧。我也想讲解，但我只能从其他方面开示，因为我真讲不出来。读佛经或祖师的法语开示，最忌讳依文解义，但是很多人古文看不懂，连最基本的开示也看不明白。没办法，我不得不讲解。每个人对一句话的理解都不同，但是殊途同归，所有的真理都是引导我们解脱，而不是束缚。

要我讲解这几句话，我就说这杯水很好喝，这杯水很干净，这杯水很漂亮，这么好的杯子盛的，这杯水太解渴了。这杯水虽然平淡无味，但其味无穷，解渴。清净，无味，其味无穷。何期水也，其味无穷，能生万味。我能形容这水，那我是因为亲自喝到这杯水了，知道它是白开水，没放任何东西，就是有点烫。

要知道从讲解佛法，到直接用佛法，对大多数修行人来说，可能要经历一个漫长的时间。诸佛和祖师的法语，看上去不难理解，但那都是自证境界，自受用境界。如果我们沉迷于讲经说法和听经闻法，而不去用，不去行，就把自己关进了意识的囚牢。

下午第一会之前，坐在院子里坐了一会儿，真是有种百鸟朝凤的感觉，四面八方全是鸟叫，各种各样的鸟。各种各样的声音，还有鸡鸭的叫声，非常好听，非常动听。我们现在还能听到。

祖知悟本性，谓慧能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

五祖一听六祖这么讲，知道他已经彻见本性。然后对慧能说：不识本心，学法无益。这句话是考验所有修行人是否入门，是否会修行的一个标志。修行要识自本心。识自本心，才好修行。不识本心，再怎么做功夫，再怎么修行，也都是南辕北辙，煮沙成饭，皆不成就。

若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛世尊。这段话，被后人广泛应用。五祖明确提出了见性成佛的理论和见地：只要能够“识自本心，见自本性”，就是调御丈夫，就是天人师，就是佛世尊。五祖说：只要能识自本心，见自本性，就是佛，就是世尊。这个观点甚至和佛经里成佛的观点都不同。有些人会疑惑，那倒底怎样才是真正的成佛。佛经里所说的成佛，是成就报身佛，是成佛的方便说，不是真正意义上的成佛。只有禅宗祖师所说的见性成佛，才是真正意义上的成佛。为什么见性成佛是真正意义上的成佛？想成佛，先要了解真佛是什么？真佛并不是有为、有相的，而是无为无相，不生不灭，没有能所，没有实体的。报化非真佛，自性才是真佛。了解什么是真佛了，才知道什么是成佛。真佛非是修成，非是有为功用所能达成，非是有法，并没有一个实有的法叫佛，说自性是佛，也是方便说。自性是对“无有实法”、“无有定法”的形容，是对超越一切二法、非有非无、离一切相，不在言说的形空。觉悟到这一点，认识自性的特点，才叫成佛。觉悟到自性，与它默契，才能成佛。不认识自性真佛，或者说把真佛认错了，认报身化身佛为真佛，或者认为有一个法是佛，想成那样的佛，那永远成不了佛。因为你把成佛的概念搞错了，方向和目的错了，永远都无法成就。连释迦牟尼佛都不是真佛，你想成什么佛？所以说，见性成佛，才是真正意义上的佛。这一点，大家一定要明白和信受。这一点不明白，不信受，修行的方向就错了，就永远无法成就了。

丈夫、天人师、佛，是佛的十号的简称，祖师说法简单直接，比如说阿耨多罗三藐三菩提，到了祖师嘴里就成了阿耨菩提，他就敢这样用，别人就不敢这样用。

“识自本心”，不是知解本心，是会用本心！但用此心，直了成佛。一切万法不离自性，从来都没有间断过。我们举手投足、言语动静都不离自性，只不过，你不用一边用着自性，一边思惟分别自性，头上安头。学法之人都爱头上安头。用着用着，我们就会迷到妄想里边，迷到意识里头。如果说只是正常地使用意识，并没有问题。但是如果我们执迷在名相、概念和故事中出不来，这就成了问题。因为无明和轮回就是这样运作的。正常使用意根，不是我们学法要解决的问题。当意识把我们带到疯狂、带到执着、带到无明的深坑里，带到轮回中，让我们受很多的苦，非常煎熬，那时，你要想办法出离了。这就是修行的目的，从念头的住着和轮回中出来。

所有的痛苦都是因为你进入了思想意识里边出不来了。你不要小瞧一个念头。地狱就是小小的一个念头无限住着放大造就的。大家都有过这种经历对吧？因为一件小事，因为别人的一句话，陷进去了，怎么都出不来。我们经常被一件事情、被一个人的眼神，甚至一句话牢牢地锁住。

三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。

三更没有人的时候，五祖给六祖传了顿教法门后，又把衣钵给他。当时没有人知道五祖已经把衣钵和祖位传给了六祖，这么大的事就这么简单、秘密地进行了。

五祖交代六祖：你为第六代祖师，要善自护念，广度有情。把这个法门流布将来，不要让它断绝。弘法不仅仅是祖师的责任，每个佛子都要担当这个责任，因为佛法对我们有恩。每个人都有一定的责任。我们学习禅宗，就是为了自觉觉他，自己受益了，得到了好处，要把这个智慧流布将来，利益身边的人。