慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 

我想，当时六祖这个偈子写上去之后，如果我们有天眼，就会看到三千大千世界的天人都会散花，会有天女散花，应该有天龙八部都跟着欢喜赞叹，人天欢喜。

这个偈子可以说是千古名句，也可以说开启了禅宗在中国的气象。此一句偈子一出来，十方震动，十方诸佛出广长舌相来赞叹。因为它直接开示了最上乘的修行见地和方法，非常直接，非常清楚。

尤其还有神秀的偈子做为对比和衬托，就更能清晰地看到六祖偈子的高超之处。六祖这个偈子是针对神秀前边的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而写的。

神秀认为修行不能够犯错，不能够起贪嗔痴，要时时修正自己，这样才能够得道。他的偈子里有一个能和所，有一个修和成。

我们看六祖大师的偈子是一个什么境界？它开示了一个什么样的思想？这个思想和见地所相应的修行又是什么？

“菩提本无树”。“菩提”是指实相、自性的假名，金刚经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。实际上，你找不到一个实有的法叫“菩提”，菩提尚不实，更何况修行的主体。这里的“树”是指修行的主体，本来没有这个树，没有修道的这个人。这里六祖明确地讲到了二无我中的“人无我”。这个“树”是指人身。

“明镜亦非台”。“明镜”也是实相、自性的意思，自性也没有什么心。这里讲到“法无我”。台是心的意思。性尚不可得，更何况心。既然实相里既没有身，又没有心，又哪有什么尘埃与拂拭呢？

身心都没了，能所没了，我与我所没了，那还有什么？什么都没有。所以说叫“本来无一物。”一切法都是从我、我所出来，有我才有法，有心才有法。如果悟到身心俱幻，身心本无，身心是从意识妄想所生的，理上就通了，能写出这样的偈子，一定是六祖自己悟到的。

我记得以前也经常看到经典里这些关于身是幻、心是幻的开示，但是看不懂。后来不知道在什么时候，突然之间在看到阿难这个名字的时候，就知道了，哦！阿难并不是一个人，而只是一个名字，一个符号，一个概念，并没有阿难这个人。这个是我自己在修行之路上对实相了解的一个最大的突破。以前不知道，没人跟我讲过，我从来没有听任何人跟我讲过：阿难是个名字，没有阿难这个人。书里可能有这方面的开示，但是从来没有看懂过。

当我看到阿难这个词，突然有一天知道这是个名字，没有阿难这个人的时候，我心里特别欢喜。阿难是个名字，释迦牟尼佛也是个名字，我也是个名字，身是名字，心是名字，全都是名字，万法都是名字。所谓名字，是指它仅仅是个概念和假名，并不真实存在。六祖也不是真的，以前一直认为有六祖这个人。不是真的就是身心俱空。这样一深入思惟，我也是幻，心也是空，万法皆空。这时才了解心经所讲的“诸法空相”。再看维摩诘经，维摩诘经又叫净名经，就知道净名的意思了。

既然连我都不真实了，那从我这思想意识里生出的一切都不真实，这就是“本来无一物”。没有什么所谓的贪嗔痴，所谓的尘埃，所谓的染污。这一切都是心意识投射的念头。起心才有染污，动念就是尘埃，生心即犯戒，动念就是贪嗔痴，若不起心，无法可得。

在我明白“这个阿难只是个名字，没有阿难这个人”之前还有一个经历，有人对我进行语言上的打击和批评，不停地指责我，骂我，否定我，我心里很难过，特别烦恼。那些声音在我头脑里萦绕了一个星期。后来也不知道为什么，突然就想到那些声音就只是一些声音而已，并没有实质，没有任何意义。所有的意义是我强加上去的。根本就没有发出那些声音的人，全都是我住着在那些声音的符号上，我相信了那些声音代表的意义，而实相是，那些声音不具任何实义，除非我赋予它们意义。那些声音早就过去了，消失在虚空中，但是我却一直执着，所以才会有不安和痛苦。当时我好几天都是躺在床上，什么也不愿意做，非常难过。忽然我就想到，骂我的那个人根本就没在我面前，我为什么要恐惧？那只是一些声音而已，那些话语里所有的形容、所有的表述，只要你不去演绎，不去住著，不生心，它就伤害不了你。你自己也是一个符号，一个念头而已，本来也没有真实的你被伤害。

当我明白这一点，我一下子就从那些伤害性的话语解脱出来了。那时我非常开心，因为我知道，所有的事情都是这样的，没有任何东西是真的。

如果没有前边多年的修行和因缘的积累，那可能我会几个月、几年、甚至一辈子都生活在这些话的阴影里，会出不来的。因为是对你而言最重要的人对你的评价，对你的呵斥、否定。如果你执着自己，你就会掉进去，完全出不来。

这就是众生对身心的执着，对自我的执着。所以才会造成痛苦和伤害，造成生死和轮回。就是我们太执着自己了，执着有自己，身是真的，心是真的，思想是真的，知见是真的，我所是真的，全都当真了。在你把自己当真的基础上，再怎么修行都是错误的。好比如说你去水中捞月，水中有个月亮的影子，你去捞月，你捞得出来月亮吗？捞不出来。我们的身心是幻，它不是断灭无，但它确实又不是真的，它就像月亮的影子一样，没有真实的月亮，只是个影子，你捞不到真月亮的。月亮在天上，水里的那个月亮你是捞不出来的。用幻身和幻心修道，亦复如是，怎么修都毫无意义。除非你了解这一点，放弃所有的修行，妄心一歇，歇即菩提。

不悟身心俱幻，穷劫修道，不得解脱。这就是神秀大师没有见性的原因，他不得入门，是因为没有悟到身心俱幻。以有我之心修行，觅无上菩提，了不可得。

而六祖大师就看到了问题的关键，他看到了实相，他知道水中的月亮是幻影，他不会像猴子一样去捞月。修行人不觉悟，就是把一切假的当真了。就像猴子去捞月一样，他以为自己是真的，以为修行的目标是真的，以为那个月亮是真的。就像一只渴鹿去追阳焰一样，它不知道那不是水，它只是看上去像水，它不停地追逐不存在的幻影，最后渴死；就像猫在外面去抓鱼缸里的鱼一样，它不知道那个鱼在鱼缸里面，从外面根本抓不到；就像一只狗看到电视屏幕里的骨头一样，它拼命地去啃这个骨头，它不知道那个骨头只是影子；就像一个三岁小孩看到自己的影子，被吓得一直躲这个影子，吓得又哭又恐惧，他不知道那是一个影子，而且是自己的影子，他以为是一个怪物在追自己。

我们平时生活中所见所闻的一切都是自心的影像，并不是真正的自己。只有当你知道那是假的，一切都是假的，你才会发现真相。没有什么真相，知道一切都是假的，那是唯一的真相。知幻即离，离幻即觉。

六祖大师写这偈子的时候已经见性了，他非常清楚自己的见地，正是因为他清楚地见到了本性，他才能表达得这么清楚。“本来无一物，何处惹尘埃”。本来无一物，是真妄都不立，一切都不真实。并不是断灭空。你立的一切，他都能给你破掉。他知道万法都是从意识生，从心想生，从分别有，因人而有。因为有人，才立了这些名相、概念。

可是有的人没有真正理解这个偈子，认为这个偈子是偏空、还不究竟。这是他自己没有真正见性，所以才会讲这个偈子没见性、偏空。非要说偏空，就变成了争论，佛都没法讲法了。

如果有人说这个偈子还没有见性，那是他自己迷糊。说本来无一物不究竟，空中还要现妙有，这毫无意义。佛说空法，就是为了破有，破众生的执着和因此产生的烦恼。你现在又说还要现妙有，就变成了意识和争论，而不是为了解决众生的问题。是你自己不明白佛法的真正意义。

六祖大师这个偈子里的“本来无一物”，是对治众生的执着。他并不是断灭，他是对治众生的执着，他并没有跟你论有论无，他论的是实际的修行，它对治的是你的烦恼。能解决问题的就是佛法。如果你没有任何问题，佛法也就可以扔掉。但是有的人不明白这一点，他一定要立一个究竟的、真实的东西。这就是知解佛性带来的迷误。你因为错误的见解、错误的修行会生无量的苦，六祖大师给你指出来，你那样修不对，所以才会说“本来无一物”。

当你破掉了对虚妄的执着，佛法已经结束了，那已经就是实相，就是真理了。如果你再立一个真，那和执着虚妄没什么区别。

六祖大师并没有立一个真，也没有执着一个“本来无一物”，他并没有立有无，他这句话表达的是修行，是真正的修行。你别在错误的、虚幻的对象上做功夫就行了，六祖并没有立一个实相和真实让我们去执迷，他只是讲你执着在有上，我帮你指出来。知幻即离，离幻即觉。再讲什么妙有，那是迷人自乱其心。

佛性和实相本来就是无一物，金刚经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。这里的无一物，是无真实存在的实有的物，并非断灭。但有些人就跑到意识里去知解六祖的话，自己迷到有无上去了。自古以来多少人对这个偈子展开了评论，全都了无交涉，他们不知道六祖大师这个偈子真正的作用、真正的意义。

古人云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。这些话跟“本来无一物”是一个意思。

如果没有祖师禅，佛法就失去了最本质的东西。就像一个人没有心脏一样，就像树没有了根一样，就像房子没有地基一样。祖师禅，真正的离于文字、离于意识，这才是解脱的根本。因为众生太执着于语言文字、太执着于意识思惟了，我们的意根用得最熟，佛法对治的就是你的执着。你在哪里生出最大的执着，祖师就在哪里下手帮你破除这个执着。

佛法是解决实际问题的，而不是把你带入问题的，希望大家要切记切记，不要去跟别人争论第一义谛，争论有无、色空。那都是迷人所为。修行是把你从问题里带出来，而不是把你带入问题，不是让你创造问题，是让你直接看到没有问题。如果你悟到了本来无一物，就不再需要勤拂拭。只需要真正悟到“本来无一物”，没有尘埃可染，没有真如可修，就可以休息身心，放下一切修行。保任这个，不迷失，就叫“修行”。而这个“修行”跟时时勤拂拭是两个意义。

你对实相的了解越清楚，你越能够默契，越能做对功夫。所谓做对功夫就是不在错误的对象上去做功夫，不会去住著。

永嘉大师说：五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。也是这个意思。菩提本无树，明镜亦非台，这一切关于菩提，关于佛性，都是诸佛不得已设立的概念，都是虚妄的，是从心想生，从意识生。一切烦恼也是如此。你不用去刻意对治，别住在所谓的贪嗔痴上。如果我们没有真正悟到这个实相，就会做一些虚妄的功夫。

其实绝大多数人，甚至修行很久的人都避免不了“勤拂拭”这样一个过程。我们一开始学佛都是先信净土，再念佛，再去受戒，再去精进、坐禅、诵经、持咒、磕头做回向，包括供养，修六度万行，其实这些都是在有我的基础上在做“勤拂拭”的功夫。直到有一天我们忽然悟道，发现身心俱幻，你才知道原来都是错用功夫。你才会明白六祖大师的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”到底是什么意思。