学山禅戒

第十三讲

同修们上午好，我们继续来学习学山禅戒。

昨天我们讲到少参加世间的娱乐活动。娱乐活动，比如唱歌跳舞，不是说绝对不能碰，这个娱乐活动不像前边的赌博、吸毒、嫖娼这些，那是绝对不能碰的。像看电视电影、体育活动、旅游、表演节目，偶尔为之可以，但是不要沉迷。我们都是在家人，家人肯定会看电视的，有时候我们跟他们在一起，为了缓和一下气氛，让家庭关系和谐，陪他们看会儿电视，偶尔看场电影，这个都不为过。但是不能以这个为消遣，沉迷于这些活动而忘失了修行。

第十五条：每日精读禅宗经论至少半个小时。第十六条：每日坐禅至少四十五分钟。

这两条在学山禅院的共修课里都有。不仅在寺院里要做这些功课，在家修行也要做这些功课。除了读经论、坐禅，道场还有读诵楞严咒和练习觉知的课程。另外的两种实修课，希望大家也能够自觉去做。

我们不做功课，就会抓取六尘。修行不是说让你天天发呆，一物不为，打坐，那样又修偏了。其实学法修行最重要的是获得智慧，领悟实相的智慧，把解脱的能力带到生活的方方面面。如果我们自己不能领悟，我们就学习古人，学习佛陀经历过的修行经验，叫智慧，或者叫见地。也就是说如来的知见，正确的解脱知见，如实知，如实见，对实相有一种正确的认知。虽然不是我们自己证悟的，自己领悟的，我们通过学习把这些智慧和见地变成自己的。学习多了，可以把这种认知运用到自己的生活中，慢慢消化，最后变成自己的。

我们每天都要抽出一定的时间，时间不给大家定，你说十分钟、二十分钟，那就太少了，怎么也得半个小时、四十五分钟，就跟打一坐一样。时间到了才能起作用，你说你每天读个五分钟，十分钟，还没怎么看呢，心就散了，那不会起作用的。一定要沉下心来，去学习经论，让经论里的见解和思想能够影响你生活里的行为，起到指导你修行和生活的作用，这个是读经论。

第十六条就是每天要打坐。根据个人的情况，你的时间多少，自己选择坐禅多长时间。坐禅最主要的目的是休息六根，息虑忘缘，减少六根贪着六尘的习惯。

有的人可能工作比较忙，他换不了工作，他的工作一天十个小时，还要照顾孩子，照顾父母。有的人修行时间特别少，那你也要打一座。稍微多一点时间的打两座。工作时间短，自由职业，或者不上班的人，你可以增加三到四坐。但是你要知道为什么要打坐，咱们刚才讲课之前也跟大家分享了一个关于“禅定是大妄想”的文章。一些学法的人，他不理解为什么禅定是大妄想。他认为见性，证法身必须得入定，入定才能突破肉身，才能够达到高维的境界。

我们刚才已经给大家开示了，肉身并不真实，肉身如影如幻，不需要突破，你不著就已经突破了。永嘉大师说“幻化空身即法身”。至于说高维境界，也不存在什么高维境界。有境界就是你从意识生的，多么神奇高超的境界，都不出识心。你如果不起心，哪有什么高维境界？你生心动念了，才有这个境界，那个境界。那一定是意识定义，意识定义的一定是虚妄的。

平常穿衣吃饭就是最高维的境界，不生心的刹那，直用直行的时候，就是最高维的神通境界。所以平常心是道。有人问：打坐不是为了修定，不是为了突破肉身，那是为什么？没有为什么，打坐就是休息。因为众生执著在事情上，要不停地做事，不停地去依于六尘，所以给他一个方便，让他通过坐禅来休息身心，而不是通过坐禅去进入一种妄想，进入一种幻觉，进入一种殊胜的境界。

我也教大家坐禅，我教大家坐禅其实就是没有什么禅可坐，无法可得，只是休息身心而已。只是不去抓取六尘，不缘世间的俗事，让自己能够转所依，转掉种种的习气，通过坐下来休息，来息虑忘缘而已。如果你不知道为什么坐禅，那你肯定会迷于坐禅，误入歧途。

如果你抱着一个目的、一个有所得心来坐禅，有境界可得，那你修行的方向就偏了。我们也给大家定功课，一物不为呀，坐禅呀，训练觉知啊，但是它都是在明理的前提下进行。你要知道为什么坐这两座？是因为你生活中，如果不打这两座，你会一直不停地去攀缘六尘境界，去做事，去跟别人聊天，去吃东西，去看电视，去玩，去打妄想。别说初学，就是你打坐很久的，修了多长时间的，每天没有一两个固定的时间来打坐，你的心还是会不知不觉地去抓东西，去散乱用心。这个大家都有经验，都有体会，所以我们这个坐禅一定坚持。

一旦你能够坐上坐下都身心一如，身去身来本三昧，你达到这个一行三昧，你自己清清楚楚，坐上坐下都一样，都没有烦恼，心都不散乱，那个时候你可以减少坐禅。所谓减少，就是不用再刻意地要求自己坐多久了，没事的时候就坐那休息，有事就做事。

其实这个做事也不是说世俗的那些事情，只是穿衣吃饭而已，就是简单地生活。关于为什么来坐禅，坐禅的目的、意义，我公众号里已经发了很多这样的文章，还有音频，大家可以去阅读和听音频。

其实《六祖坛经》、《维摩诘经》里边都有什么是真正坐禅的开示。什么是真正的坐禅？什么是真正的禅定？古人都讲得非常清楚。只是我们不深入学习，以自己的经验和见解来盲修瞎练。坐禅不是其他人所说的那种四禅八定。佛经里边也讲过四禅八定，那都是方便说，都是针对不同根基的人，一时的权教而已。

我们看第十七条：勇于对任何人说“不”。自己对自己的一切作主并负责。

无论发生什么事，不抱怨别人和外境。前边打坐也好，读经论也好，它毕竟是形式上的东西偏多，就是你操作起来还是很容易把握的。第十七条其实是你修行的一个成果，是你对佛理的一个运用，是需要你的功夫，需要你有智慧才能够做到。

我们为什么修行呢？修行就是为了让自己变得更通透、更自在、更无碍、更自立，更有智慧，就是我们的生活完全掌握在自己手里。

现在有个词叫“达人”，什么才是真正的达人？世间的那些成功的人不叫达人。真正明白实相，在世间得大自在，一切无碍，什么事情能看得破，看得透，也放得下，这才是真正的达人。这个达人表现在很多方面。我们总觉得一个有大智慧的人好像就应该做大事，其实他只是在一些小事的处理上，和别人不一样。

众人都认为他这样做太偏颇，不正常，但是有智慧的人他会非常果断地这样做，他不会太在意别人的评价。这一条：“勇于对任何人说不”，也就是要学会拒绝别人，是很多人最不擅长的。这个就跟我们前边讲的借钱一样，有人向你借钱了，关系不错，同学，甚至是哥们儿兄弟，亲戚，兄弟姐妹，向你张嘴了。你不好意思，那他的债就变成了你的债。就是因为不懂得说“我不借你”，也没那勇气。

我们现在都使用微信，大家都有不少朋友，有的人没事就骚扰你。他还很委婉的联系你，就是让你无法拒绝，总是给你发东西，然后约你或怎么着，你不好意思就会被他牵缠。有的人就是不敢拉黑别人。“师父，我从来没有拉黑过任何一个人，我不敢。”你不敢，所以才会被人欺负。你微信里随便哪个人都能让你不好意思拒绝。明明骚扰你了，还不懂得拒绝，还不敢把他删除拉黑。

在现实生活中有很多事情，有人求你帮助，有人向你借钱，有人骚扰你，有人拉着你跟他一块去做这个做那个，让你投资，你为什么不知道断然拒绝，甚至永不联系？他其实是把你奔火坑里拉。就是因为你不懂得拒绝，不懂得说不，你就一次一次地就范，一次一次地被人牵着鼻子走。

这还是好一点的，那些人毕竟不是家亲眷属，不是至亲，到忍无可忍的地步，你还是会和他断绝关系的。还有一种骚扰、控制，还有一种更可怕的联系，是打着爱的名义，对你进行没完没了的操控、要求，你根本无法拒绝，这就是我们的至亲，我们的家亲眷属，我们的父母、子女、还有伴侣。他希望你做很多事情，打着爱的名义，拿责任和道德来逼迫你做，你不得不做。很少有人能挣脱亲情、父母、至亲对我们的捆绑和控制，还有道德的约束，很少很少有人能挣脱这层层的捆绑。

如果你不能从精神、人格、思想、观念上独立，你根本就没有达到独立。只是经济上的独立，远远不够。因为你的思想和行为不自由，你还要受别人观念的操控，就像被强奸一样。他用他的思想和观念强迫你，强暴你。你本来不愿意，但是因为你依赖他，因为他强势，因为他用种种爱的借口来诱惑你，导致你总是说：行，好吧，可以。虽然你一百个不愿意，但最后还是答应了。

不懂得拒绝，不懂得说不，你会一直被欺负。工作、搞对象、成家、很多的大事、上什么学、学哪门功课、走哪个方向，你都会受家人的控制，受别人的干涉。包括学法修行，有多少人因为家人的阻碍、捆绑、阻止而不能够来到道场，不能够亲近善知识。

还有一种强迫，是社会道德的强迫，是一种非常粗野的干扰。比如一个人坐在路边喝水，水还没喝完，一个捡垃圾的大娘径直走过来，连话都不说，直接把那个人手里的水瓶拿过去了，把水倒掉，装到自己的袋子里。面对这种情况，应该呵斥，上去把瓶子抢过来。对方之所以能这样肆无忌惮地做出这样的事，就是因为有些人软弱，她们抓住了对方谦让的毛病，变本加厉地欺负你。对这样的毫无礼貌的强盗行为，坚决说不。绝不允许这样的行为，你不要管她是不是老人，更不要同情她，为不是一个矿泉水瓶子的小事。这是典型的道德绑架。是关系到你人身自由的大事。这样的小事你姑息了，你在其他的事上还是会软弱。还有在公共汽车上，有的老人逼着你给她让座儿，这样的行为，也要坚决说不。甚至可以公开呵斥教育他，让他先学会尊重别人。

还有工作上的约束、捆绑，受制于领导和权威，种种场合都不能说不，不懂得拒绝。你无法拒绝，其实就是不自在，不自由。“师父，我愿意像您说的这样独立。”你愿意有什么用？关键时就怂。你愿意受苦，你愿意被别人操控，你根本从来都没愿意过想解脱。

你问问你自己，你明明不想做这个事情，但是别人要挟你，控制你，你不得不做的时候，你舒服吗？但是你没有勇气，你不了解实相，你是被自己的无明吓到了，而不是被外人。

你越是独处，就越少依赖外境，少依赖家人，少依赖感情。你依赖越少，需要越少，你越自在，你越能够对任何人说不。

当你能够对世间任何一个人说不的时候，你已经趋近于解脱了。我们所谓的捆绑、不解脱，都是别人对我们的要求，都是和我们关系密切的人对我们的捆绑。他就黏着你，他赖着你，其实你也黏着他，也赖着他，互相的。勇于对任何人说不的一个前提是，你要能够对自己做的一切负责。

你得自己能够对自己的人生负责，你能够自己独立，你不给我零花钱，我要饭去，我自己挣去可以吧？我打个工，我少花点，手机人家用三千的，我用一千五的，我用一千的，甚至不用行吧？我用诺基亚，一百多块钱的手机这总行吧。如果我拉黑所有的朋友，连吃饭的钱都没有了，我要电话干嘛？我曾经没有朋友过了十几年，直到现在一个朋友都没有，我仍活得非常快乐。减少需要，钱就可以少挣一点，别人对你的控制就少了。其实别人的控制还是其次的，六尘境界、世间的享受对你的控制更加无形，是你自己的贪心一直控制着你，这一点你要明白。

对于一些成瘾的东西，吃喝玩乐的东西，已经形成习气的，要勇于说不，果断地把它切断。“切不断怎么办？师父。”你来道场参加共修，来道场就切断了。我的眼睛天天盯着你们，又有功课约束你，把你的注意力转移掉了，慢慢就切断了。修行需要有个过度，有个缘，为什么说修远离行呢？所谓的远离行，就是给自己改变习气转变思想一个过度。拒绝别人的时候真的特别潇洒，但是你能够坚持一直都拒绝别人么？你别刚拒绝完，人家就拿你要命的东西威胁你，你就傻眼了。光看前边这一小段挺威风的，后边一看又不行了。得自己能够对自己负责，能够独立，独立你就能够说不。

跟师父学完了，到领导那里小试一把。领导布置任务，“我不干。”想好了再说。辞了我，我也不干。得有这个本事再说不。你没这个本事，敢跟人家说不么？不敢。自己心里边就开始嘀咕了，我要在领导面前稍微有点不和颜悦色，估计他都得给我穿个小鞋，得扣我点奖金，让我加班。做不到拒绝，就从独立开始，从减少贪嗔痴开始，自己依赖的人事越来越少，你才能够说不。

不管发生任何事情，但求诸己，向自己问，不要抱怨环境，抱怨外人。不管发生任何事情，你觉得是一个好事，你也不用高兴，都是你自己种的善因；在你身上发生了灾难也好，恶事也好，恶果也好，你不用抱怨外境和别人，也是你自己感召的，都是自作自受。

好事你也不用太开心，为什么？都是假的，瞬间就没了；坏事可就没那么简单了，有的坏事可以助你成道，有的坏事，你耿耿于怀，看不破的话，就如处地狱。坏事是因为你执著，你执著就会住，住就会苦。你要尝受一段时间，没那么容易就过去。所以因果不可思议。你说吧，快乐和痛苦，高兴和烦恼应该都是假的，它们给我们的感觉应该是一样的。但是快乐总是刹那间就过去，而痛苦总是绵绵不断，苦总是非常的漫长，难熬，要熬很久，也未必过的去。

你就知道了，要不要为了贪图瞬间的快乐而受这么长时间的痛苦？养成凡事不求人，不帮人的习惯，这样，你受的苦就会少很多。

这条能做到几分就做几分，减少需要。有砖盖房，就住砖房，没砖就住茅草房。五百块钱的工资就过五百块钱的日子，一千块钱就过一千块钱的日子，五千块钱就过五千块钱的日子。你别一千块钱总惦记过五千块钱的日子，总去找别人借钱过好日子。你要想过好日子，自己去挣。

这些都是细节，一般人想不了那么多，但是你要想到。想到了，再做什么，就会心安理得，理所当然。你内心也不会纠结，也不会受别人影响。你再做什么不尽人情的事，别人说一个什么，你也不会理他。你不会心里嘀咕：“哎呀，我这对么？人家都看不起我，人家都觉得我有病，我还是跟大家差不多一样得了。”这样，你才能活出自己的人生。

这是在现实生活中，我们要学会独立，尽量少去求人。你少求人，别人自然就不求你了。大家各自管好自己，把成长和独立的机会交给自己，把别人的生活交给别人，不要互相插手干预。不到万不得已，不要去麻烦别人。因为你不求别人的时候，你是没有弱点的，你是没有缺点的，别人也抓不到你的任何弱点，他想抓也抓不到。其实所谓的黏着、关系、缠绕，都是互相的，你黏他，他就黏你，你需要他，他就需要你，都是互相的。你斩断了依赖，就没有人能黏得上你。可是这种独立，这种无依，你不通过学法修行能做到么？太难太难了。谁在世间活着不得抓点什么？不得依点什么？不得有点乐趣。

像我们整天除了打坐，就是在乡间没有人的地方每天这样溜来溜去，谁能做到？一天的生活极其简单。一个人没有对实相的领悟，没有一定的修行功夫，他是很难坚持的。时间长了他就该害怕了，该抑郁了。

我们看第十八条，不见他人过失，不与任何人发生争论，不评论世间俗事，大小诸事都不予以评论。

这个倒不是说我们清高、傲慢，只是跟我们学法，跟解脱没有关系。我们学的这个法门，是上从诸佛，下到达摩、六祖、黄檗、临济传下来的禅宗，是自行圣智法门，祖师以心传心，以心印心，单脉相传，悟后起修，自悟自修，自成佛道。所谓的“若真修道人，不见世间过。”学这个法门，这一条是最重要的一个准责，做不到这一点，你没办法学禅宗。禅宗就是向内看，不见他人过失。这个其实很难，这个是从实相的角度来讲的。得明理才能做到这一点。明什么理？一切法都是自心投射。你见他人过失，就是自己心里有这些东西。分别外境，就是分别自心，分割你自己，是你自己难受、不舒服，是你着相，都回到你自己这里。

心外无法，一切法唯心所现。哪有心外的人事、对错、是非、善恶？都是自心在分别。外境无好丑，好丑起于心。所有的善恶、好丑、是非都是从你内心的分别才有的，只是你看不见而已。你忘了你才是造一切善恶的根源，你老到相上去说这个不对、那个不对，奔这问，上那儿找。都错了。一切好的坏的都在你自己这里。一个会学法的人，会修行的人，不会去关心别人怎么想、干了些什么，他全部的注意力都会放在自己这里，看好自己的起心动念。

为什么有的人同样看到一个现象，人家能够淡定地走开，就算不走开，人家心里也不会动。而你却在这里说三道四，这个对了，那个错了的。为什么？你没有功夫，你没有活在实相里，你没有察觉到自己的投射。我们在道场院里坐着，或者在寮房里呆着，旁边邻居家装修，咔咔咔响，人家装修，白天装修很正常。住的地方周围有噪音，你能跟这个噪音去玩命么？天气连着阴了好几天，你能跟老天爷去讨理吗？你的心思别落在那个噪音上就行，别落在天气上就行，它就是个单纯的、客观的、纯粹的现象而已，你不要投射。

如果哪里有问题，问题永远出在你这里，而不是外境。

如果你甘心活在平常中，活在简单中，你为什么嫌那个噪音？你想求安静，你要干点什么事，你才不希望有噪音。你什么都不干，把自己的需要放到最低，就在这么呆着，心无所求，有噪音还好听呢。有噪音它还是一种伴奏呢。所以当你心无所求的时候，你就能接受一切，你就可以做到不见世间过。你能无为，无心，就什么都接受了。

你讨厌这个噪音，跟噪音较真，没了这个噪音，你就安心快乐了吗？就算你通过坐禅，心里感受到一种特殊的寂静，你跟它一如，就永远安静了么？还不是一下座又不静了？一会心里起了执著，还是享受不了平常生活里本有的寂静。所以说你的快乐、你的安心、你的安宁跟有没有噪音没有关系，跟你内心有没有执著有关系。

心里没有了挂碍和执著，它一天都在吵，天天打雷，天天下雨，你也没有关系。心里有执著有挂碍，这个才要命。

大家想一想是不是？你心里有执著有挂碍，有分别心的时候，给你放在极乐世界你也不开心，你每天都住在清凉世界，你还是不满意。当然，这也不太可能，心里有执著有挂碍，也到不了那么好的地方去，就算有那样的地方，那儿也不收你。

我们想一想，就是给你造一个五星级、八星级的皇宫宫殿，所有的设施都给你弄得特别好，你没修行，住在那儿你也不满足。给你搁那个地方，就让你一个人，你是不是一样恐惧？是不是一样烦躁？

修行要抓住核心，别执著外境，也别见他人过失。这是一个基础，就是你自己能够达到无依、无为，能够习惯这种无事，你就不在乎谁谁怎么怎么样，一切都没问题，因为那都不重要。

你不会因为别人做了什么事情更开心，谁做了什么事而烦恼，因为你抓住了最根本的东西，你抓住了一颗摩尼宝珠：你自己。当你抓住了根本，就是你自己，而不是别人和外境，你就不在乎吃什么，住哪，谁谁怎么怎么着了，这些你全都不在乎。因为你知道自己才是你唯一需要关注的人。这是“若真修道人，不见世间过。”

不见世间过，就不会著世间相，不迷于世间。也不会去跟别人发生争论。诸法无争，争即失道义。争就有我相，有人相。不知不觉被自己的一念我执、法执、我慢给骗了。每个人多多少少都会有这种习气，说着说着两个人就在那矫情起来了。还不是为了大事，都是一些小事——这个活怎么干呀，那个应该那样啊，就会争执。生活中点点滴滴的小事，随时都考验我们的修行。你别觉得修行一定要有大事考验。在每件小事上都能考验你有没有修行。就是给人倒个水，有的人也是带着尊重和觉知去倒水，而有的人散心地去倒水。

我们在生活中尽量不与人发生争论，争论也得有智慧，也得看在什么事情上。偶尔争争也行，但是别因为一些小事在那矫情抬杠。

我们在微信上互相评论就能体现这一点，有时只要有一个人评论你的一条消息，你就受不了，一定要回他一句。你回他一句，他也不干，又给你回一句，你们俩来回来去，七八个来回都停不下来。有些人就这样，他总觉得要把话说清楚才行，要让对方无语才行。这里就有诤的心理。

还有一个，就是对世间的很多事情，我们也尽量不要去评论，因为我们是学法之人。少去自寻烦恼，明明帮不了这个世界，非要一副愤世疾俗的样子。或者看到一些善事，激动不已。“这个事情太好了，太让人感动了。”玩命地去吹捧，去宣扬。“这个事情太可恶了”，就开始攻击。善恶分明，特别较真，其实这个跟看世间过是一样的。

世间人没学法，没修行，会迷在善恶里边，他有这种行为、这种反应都很正常。我们学实相，要的是一颗平等心、平常心，是一种包容心，是一种大慈悲的心。什么都能包容，什么都能看得惯，没有看不惯的事情。看得惯，不代表支持恶，贬损善，而是不去执着。

要超越善恶。超越善恶并不代表你否定善而支持恶，只是不执著善恶而已。大家有一颗善心，这个善是自然而然的，从心里发出来的。恶也是自然而然回避的。但是都别太执著，你别见到世间有恶人，有恶事，就玩命地抨击，在那里谴责，生闷气。然后太过于推崇善举，天天迷在做善事上边，见不到实相。

这个世间每天都会发生各种各样的事情，如果你去关注评判这些事情，那是没完没了。它也没有定论，福兮祸所依，祸兮福所倚，祸福善恶都不真实，互相为条件。这个事情在这个环境、这个时间段、这个人身上发生了，你看是个善事；它换一个地点，这个就不叫善事了，就变成了恶。我们对孩子的爱，对家人的关心，我们都觉得是善事。但是过度了，或者是用错了心，就会变成恶，变成一种溺爱，变成一种摧残、控制、捆绑。

到底什么是善？什么是恶？没有一个究竟的准则。这个事情只是以你自己一个暂时的、不定的角度来说。人家有人家的角度，而且事情往往还只是显现在一个表面上，事情真正的缘由，它相关的一些方面你看不到。你只是暂时看到了这么一个片段而已，那你凭什么去评论它？世间被人误解的事还少吗？

白隐禅师被人误解跟女人生了孩子。别说误解，就是真的跟女人生了孩子，关你什么事？谁说和尚就不能生孩子，谁规定的？有人说，是佛规定的。佛从来没有规定过任何行为准责，他只是建议大家做什么，不做什么，从来也没有说过必须做或不做什么。

你说和尚不能和女人生孩子，就有和尚生孩子的。不能？谁有那么大的能耐敢对任何人说能或不能。不能，那是你的妄想。能不能，人家做了，你能把人怎么样？你要想自寻烦恼，就去评判别人，你评判了一溜够，人家该怎么做还是怎么做。

有些人愚痴到什么程度？他认为他这个事情说了，别人就会听他的。谁听你的？这个世间所有人都是听自己的，没有人听别人的。听你的，那是他愿意，不是你让他听的。大家一定要用智慧生活，多关注自己的心灵状态，关注自己内心的安宁，不要去关注外境。外境发生再大的事情，一旦影响了你的安宁，立刻斩断。根本就不去看它，不去关注它，也不相信它，这就是智慧。

我们学佛就是为了获得智慧，有了智慧才能够解脱，才能够自在，才能够常乐我净。