学山禅戒

第十四讲

同修们下午好，我们继续来学习《学山禅戒》。

咱们上午学到了第十八条，就是不见他人过失，不评判世间的各种事情，大大小小的事情。也不与人发生争论，不管是家庭的、世俗的事情。同见的就同行，不同见的，拱手道弥陀，也不跟他争，争是争不出结果的，大家各执己，谁也不会听谁的。牛有牛道，马有马道，谁也说服不了谁，见不和扭身就走，你说服不了他。

如果是跟我们学的这个法门有缘的，有时候一句话就相应了。你不用多讲。费了半天都没说明白，不是他弱智，是你弱智。这个需要我们对法理，对佛性有一个透彻的认知，要知众生根基。为什么佛法里边讲因缘？因缘不具足，你又看不到这一点，你就在那费劲瞎忙活，最后把你累得半死，他还是坚持他那一套。

什么是佛性？十二因缘就是佛性。佛性是无常，你别认为佛性是常。佛性是常，那是你自己妄想出来的一个常。世间那些事里边，就能考验你的智慧，考验你有没有佛性。有好多人都说“一切众生都有佛性。”他不明白这句话是什么意思。他不知道，一切众生都有佛性，唯独他自己没有佛性。

现在有一些人，这段时间经常在道场听我开示，每次禅七都参加的人，逐渐领悟到：“师父，我现在越来越清楚了，其实修行真的跟别人没啥关系，没有别人的事，全都是自己的事。”

不管你以任何原因、借口，你的心还在向外驰逐，还在关注外在的人事物、对与错、善与恶，不管是什么，只要你关注的不是自己，那都不是修行，不是一个道人。道人只关心自己的心态、自己的起心动念、自己的想法、念头。看得见自心的分别和烦恼。起了烦恼不去找别人的原因，而是找自己的原因。

昨天自己待着的时候，就想起石巩慧藏禅师牧牛。有一次他在厨房坐着，马祖就问：“你干嘛呢？”“我在牧牛。”“你怎么牧？”“一吃草我就给它拽回来。”“子真牧牛也。”慧敏一天坐那儿坐着，“你干嘛呢？”“看孩子。”“你怎么看？”“嘘，别吵。”“你真会看孩子。”

你得知道怎么修行，我们天天说善护念。随便来个对境，你就不护念，就随境跑了。天天说长养圣胎，天天说牧牛，你根本就不会牧，你俩眼老盯着这个对，那个错。

好多事情并不是表面现象，跟事实都是反着的，你看到的东西跟实相是反着的，为什么？你投射的东西一定是倒影，你迷在了投射上的东西，它一定是颠倒的。反过来看自己，不会有人做错事。

会修行，永远看的是自己。外在的一切，你看不见。有智慧根本就不会往外看，你看见了，住著了，评判了，自己马上察觉，然后转念，离开那个相。不然就是自心取自心，非幻成幻法。分别外境就是分割你自己。

六祖大师说的：“若真修道人，不见世间过。”这句话是我们在道场修行和在世间生活的座右铭。你见世间过，就是见自己过，是你自己有问题。这是修行的一个核心。

除了你的念头，你不可能跟外在的任何人事物在一起。人，是你的念头；事，是你的念头，物，是你的念头。

看清这一点，你只需要跟你的念头和谐相处，在引起你注意的地方看到自己在外境上的投射，别被这些念头困惑，你的世界就清凉无比。

当你在心里评判某个人的某个行为而为此感到不舒服时，这时你需要立刻看到，是自己的妄念在那个人那件事上投射，告诉自己，那只是你的猜测和想法而已，事实并不是你想的那样。

你看到的只是你心上生起的幻象与错觉，你捕捉到的一切都只是你自己的妄念，而跟外在的人事物无关。

当你能够这样面对生活中的人事物时，一切烦恼都会消失。因为烦恼是由你的念头编织的，而不是外在给你的。收回你心里的投射，烦恼就会消失。

我们不论在哪，你都得看得到，除了你的妄念，没有外境和诸法。其实外境也好，什么也好，其实都是你的念，你的分别。只不过，这个念太快了，以至于你不知道是自己先有个念，先投射出去的分别。你以为直接有个境，所以你才会迷到有个境中去。你以为有个我，有个心，有个法，所以才会分别。这中间有个很快的妄念在起作用。

我们为什么一定要练习独处，练习无依，练习活在实相中，要识得本心，不识本心你就著相。所谓的本心，不是你意识里想出来一个内在的东西。什么叫本心？不向外看就叫本心。什么是真心？不被假的骗就是真心。你找不到真心。什么是实相？别迷在幻相里就是实相。你老找实相，用识去找实相，你找不到。你找的一定都是幻相。咱们都做观自在菩萨，观自在菩萨就是不向外看菩萨。

师父，我怎么总观不了自在呢？我也不知道什么是观自在。自在自在，你别他在，就是自在。你别掉到他境界里那就是自在。没有自在，没有一个实有的自在，别掉到他境界里就是观自在菩萨。

你别掉到你投射的作用里边就行。或者你知道这是你投射的作用，不即不离、观赏、游戏，就没问题。你别执著一个内，也别执著一个外，说是观自在，你不执著外就叫观自在。你别不执著外了，又去执著一个内，有个内跟执著外又一样了。所以要不即不离。

我们看第十九条：每天至少一次不少于半个小时的发呆。

前半年，具体多长时间忘了，我在学山禅院官网上发过两次，一次就是学山禅院四门功课，后来又补了一个五门功课，里边有一个“一物不为”的功课。就这里写到的“一次不少于半小时的发呆”，就是一物不为的练习。

用“发呆”这词很难来形容这个功课怎么做，只能找一个接近的词叫“发呆”。它并不是一种发呆的状态，他很清楚自己在干什么，但又没生清楚想。既不是无记，也不是昏沉，也不是系念、时刻盯着它，都不是。是一种千圣亦不识的状态。

这个只能靠你自己对实相的领悟，然后自己一点点去练习。到底怎么个一物不为，怎么来牧牛，我没事的时候奔这一坐，怎么与实相最相应，这个需要实修的，需要自己去操作，去练习。所以说，佛法是自行圣智境界，非是言语分别意识境界。

大家也要自己去领悟。有一个公案我们可以参考，就是一段关于药山禅师如何做功夫的记载。这一段我们都反复讲了很多次了，就是有一次，他在石头上坐着，石头禅师就问他干嘛呢。两个人来来回回有几段对话。其中药山禅师提到了“一物不为”的说法。

如果你对一物不为还不太清楚，还不知道怎么来练这个一物不为，那么，这段公案你要好好看看。

说是练，其实不是练，就是你会修，你会用，跟它相应。不管是坐着也好，走路也好，躺着也好，你都可以去做这个一物不为。只不过坐着的时候，你的妄念会更少一些，你的困难会少一些。其实我们讲到一物不为，我们平时会有很多状态跟一物不为相似，或者是用不同的名词来形容它。关于一物不为有时候我会说独处、无依、不思善不思恶、不抓取，心无所住，于三界不现身意。等等，这都是和一物不为理事相应的状态。

甚至说发呆、觉知，讲的都是一个言下解脱的状态。就是让你减少对幻尘、幻境的贪著、依赖、抓取，减少识心的造作，减少识的熏修，减少对识的喂养。所谓喂养，就是它需要抓，你就满足它，然后它不停地需要，你就不停地满足，你永远无法安心。

这就是一物不为的作用，通过形式上的无为，来减少识心的抓取习惯。我们可能虽然没有完全悟到无为的佛性，但是我们可以先从外边去做，去练习一物不为。慢慢去适应它，去熟悉它。就像鸡蛋孵小鸡一样，孵小鸡有两个作用，一个就是小鸡从里边往外啄，还有一个就是母鸡用热量来孵它，从外边给它施加力量，让蛋壳破出来。小鸡从里边的，我们可以说是自己自悟的东西，自己领悟的东西；母鸡从外边来孵这个鸡蛋，让它破，这就像我们练习独处，练习无为，练习不依六尘，它也会起作用。

佛法不可思议，不是你想的那样。不入祖师室，茫然趣两头。你不好好学祖师禅，很容易就跑一边去了，忘失了另一边，或者是执著一边，而疏忽另一边。一物不为非常非常的重要。

我们有时候会看到很多人，几乎所有的人现在都是这个样子，就是他必须要做事情。世间再少欲知足的人，再淡泊的人，再有智慧的人，很少看到他一个人只是坐在那里静静地坐着，很少很少。

也有，但是他一般的情况下都是在那里干嘛？思考，沉思，说白了，就是打妄想，思虑他的工作下一步怎么做，或者是想某个人、某件事，再有一个就是，实在太累了，坐那歇了一小小会。你会问，思考也是做事吗？当然，所有的做事都是从思考这个意上说的，一个人在洗衣服、开车、纺织，如果他只是专注于他做的事，没有胡思乱想，甚至都可以说他没有做事。做事主要是从头脑的活动这个层面来讲的。

当然，一般人不管做事，还是不做事，头脑都在做事，都在开小差。如果他学会在做事或不做事时都休息头脑，那么，他一定是个觉悟的人。对于现代人而言，头脑彻底的休息，不论以任何方式，这一点越来越难。尤其现在有手机，下至孩童，上至七十岁的老翁，每个人手里有一部手机。手机就象征了十八界——六根、六尘、六识，有了这样一个现成的随时可以打开的虚拟世界，人们一刻都不愿休息大脑和神识，贪婪地汲取着。

我见过很多七十多岁，八十几岁学法的老人，他们特别喜欢禅宗。但还不能歇下求佛求法的心，每天看到什么，着什么。为什么？年轻时没做过休息的功课，没进行过长时间的实修，所以头脑意识活动的习气根深蒂固，很难改变。

我们现在有些五六十岁的人，还不肯歇下来进行实修，将来越老越难休息下来。修行要趁早，早早地养成习惯，最后把休息变成一种享受，余生诸苦断尽，只剩涅槃寂静为乐，为此付出多少都值得。

年纪大的学禅宗的也有很多人，你不用再去研究经论，执着戒律，甚至考虑要不要皈依这些问题，只要能老老实实歇着，是最好的修行。如果不会练习觉知，也搞不懂怎么练习，为什么练习，也不要练了。咱就穿衣吃饭，坐那儿等死，这个简单吧。

简单是简单，可是人啊，多老都不老实，不想那么简单地活命，不想坐那儿等死。你不想这样不行啊，禅宗的修行就是生活简单到极致，就是每天无所事事，就是等死。你都七十几岁，八十多岁了，还不认命等死，那我们这些二十几岁，三十几岁，四十几岁的人，我们都等死好几年了，我们也是这样过的。

禅宗不是谁都能学的。这个法门里没什么玄妙和让你抓的东西，谁歇的干净、彻底，谁就能得道。你年纪大没关系，最重要的是你甘不甘心等死。如果不甘心，那就继续轮回，没有休止。

有的人觉得生活很美好，家庭很美好，夫妻感情很美好，孩子很美好，这一切美好都很长久，甚至以为永远都不会结束，不知道这一切都是在梦里，而看不到如影随形的无常，梦随时都会破灭，而且必然会破灭。无论你经历了多久的美好，破灭来时，都是一瞬间的事，而那时，你根本无法接受美梦破灭的现实。

当无常真的来时，你才发现，原来的贪着是多么的愚痴，那些美梦是多么的虚幻和无意义，它们来到的速度如此之快，而你却久久无法接受这种失落。因为你用一生所有的时间都在熏修神识的抓取，你不停地在幻境里打捞，你已经没有任何能力停止那种因丧失美梦而带来的空虚和痛苦。

地狱就是这样来到你身上的。

醒醒吧，还沉浸在世间美梦里的可怜悯者。

在一篇文章里我写到，在这个世间，不管你学不学法，修不修行，有一个人他能自觉地坐在湖边，或是坐在田边，坐在溪边，坐在院子里，甚至坐在床上，什么都不做，也没有想什么，就只是坐在那静静地坐着，这个人一定是个觉悟的人。

当一个知道他为什么要这样坐着，而不是恰好处在了那种没做事也没想事的状态，我们说他是一种自觉的“觉悟”的状态。虽然这样的休息和修行未必代表已经有所成就，但是他已经趋向于觉悟和解脱，他已经觉醒了。别说只是坐在那里静静地坐着，就是能够一个人在户外打个坐，自觉休息身心而不生一切想，只是在那里打坐而不做打坐想同，你要看到这么个人，这样的人都很了不起了。

这个世间，尤其是经济、科技高速发展的时代，物质极大的丰富，娱乐极大的丰富，人们可以极大地满足六根的享受，谁愿意找一个地方静下心来休息，反其道而行呢？但是呢，任何事情都有两面性，我们确实六根得到了极大的满足，满足之后呢？是什么？极大的空虚。所以抑郁症出现了，各种精神疾病出现了。有很多人得的病根本就查不出来是什么病，查不出来。医学现在已经面临着越来越多的难题，根本就解决不了，克服不了，攻克不了。再怎么研究也攻克不了，它都是众生神识妄念编造出来的。如果会了修行，所有的绝症都能够攻克，只是人们不会而已。

万病的罪魁祸首都是妄念的住着对身体的消耗。为什么说佛是大医王呢？他能医治众生一切的身心疾病。身心疾病是我们自己妄念创造出来的，我们的念头能投射天堂，也能建造地狱，六道也是它建，三界也是它建，一切的一切都是自己的念头——识，意识的识，是它造的。既然我们了解了这个实相，我们要不要从识的沉迷中出离？要不要远离对六尘的贪着？要不要保护自己的这个识、这个念头？

对于没有训练过的人，也没有学法修行过的人，甚至说见解偏差的人，他很难去做这个一物不为。我们都知道世间有一些现象，有一些退了休的人，不管是干各种行业，退了休，这个人就开始得病，甚至很快就离世了。其实就是因为他无聊，闲的难受，不适应突然什么也不做的状态。他不知道该干些什么。他找不到活着的意义。我不得不提起一部电影，叫《肖申克的救赎》。

这部电影里有好几个人离开了监狱之后，他们到了保释期，十五年二十年监禁到期了，提前保释出来了。从监狱里出来之后，有一段时间要给他们安排在一个超市、类似社会福利机构这样的一个地方，因为他们都是有犯罪记录的，到外边很难找工作，政府就给他们安排一个工作，到那个地方。这些人都有一个共同特点，去了之后没过几个月都在一个地方上吊自杀了，为什么？孤独、寂寞、无聊、不适应社会节奏，他离开了原来的环境。原来在监狱里边他适应了监狱里慢节奏的生活，监狱里的生活也是可以完全适应并满足的，只要你愿意。大家在一起，有很多伴，他不寂寞，那样的生活喂养了他的识心，让他一时之间能够满足。所以他就习惯了，他有那么个依。

出来之后他就一个人，跟世间人格格不入，他想再去建立新的友谊就很难。所以没过多久，他就不适应外边的生活了，最后全都上吊自杀。你看人的这个意识多么可怕，这里边有一句话就是：对于这个监狱，一开始你恐惧它，慢慢地你适应它，最后你依赖它。

我们对于一个人，对于一件事物，对于一个环境，也会经常起这种依赖的心。这也就是我们为什么要练习一物不为，练习不依六尘，练习独处、无依的生活。

其实说无依，说不为，只是相对的，并不是说让你孤零零的真的什么都不干，什么都不依靠。我说的这个无依、独处不是说你成仙了，你不吃饭不吃不喝了，不是。就是减少自己的依赖，尽量多的去减少，这样你的苦就会减少，你的苦和烦恼就会越来越少。你依赖什么，什么最后就会成为你致命的弱点，就会让你很痛苦。为什么？因为依赖的东西是无常的，它是不真实的。你依赖着一个虚妄的东西，那多危险啊。

众生其实真的非常可怜，为什么叫可怜悯者？每个人都拼命地抓取虚幻的东西，为它要死要活。直到死，仍不知道他一生经历的那些事都是假的，都是幻境，是一场梦。

我们有时候看世间人，过的都不错，都挺好，他都是有依，暂时的。你觉得他生活美满，他暂时挺开心，都是有依。那个依对于每个人都是公平的，它一定会破灭，它破灭的时候地狱就现前。所以说不修行，等待每一个人的一定是三涂，一定是经历自心创造的这种觉受上的反差，反差越大，越恐怖和痛苦。谁也躲不了，除非你修行。你别羡慕那些人，觉得他现在挺好，生死无常绕过谁？我们有时候正经历这段无依，正不适应的时候很痛苦，每个人都要经历这个不适应，这个无依，并且要知道为什么会无依，怎样习惯无依，才能解脱。

你别觉得你吃亏了，你学法你就傻了，你是先觉醒的人。别人先依着一个东西，他早晚都得长大，早晚都得面临着觉醒，谁都要走过这一段黑漫漫的路，才能够完全觉悟和独立，谁也绕不开。这是第十九条，每天至少一次不少于半小时的一物不为，也就是什么都不做，只是坐在那里休息身心。

我们给大家定的五门功课，做功课的最佳的时间是四十五分钟。这个时间是相对的，它能达到一定休息识心的作用，时间太短作用不够；时间太长，对于很多人做不到。我们不像一些出家人，有很多时间来坐禅，来做一物不为的功课。在家人，毕竟还要工作，还要养家糊口，所以能抽出四十五分钟闲坐、发呆、什么都不干，已经很奢侈了。再加上其它的功课，还要打坐四十五分钟，还要读经，还要行禅练习觉知，那就需要更多的时间了。

这一条，得向道的心非常强烈才行。还是那句话，我们这二十八条学山禅戒，不具有普遍性。只是为了想真实解脱，想走出世这条路，走的绝决而彻底的人而设的，大家自愿去学去做。

如果你只是想通过学法和修行，改善一下世间的生活，协调自己的人际关系，那你完全不用学这个戒律。它是对想真实解脱的人的要求，你做得到就做，做不到就放弃。

这个东西不是我发明的，佛与祖师都是这样过来的。你想学法有大成就，这些都是过来人的经验。祖师的语录里边、经典里边记载都有相关的记载，只不过时代不一样了，出世的精神是一样的。

在佛经里边，独处和无依叫自悉檀，也叫自证圣智境界。就是你得自己勤加练习，你得真正去练。它不是说我头脑里想着一个无依、无为，你想的那都是有为。