学山禅戒

第二讲

《大般涅槃经》云：善男子，譬如有人，带持浮囊，欲渡大海。尔时海中有一罗刹，即从其人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：‘我今若与，必定没死。’答言：‘罗刹，汝宁杀我，浮囊叵得。’罗刹复言：‘汝若不能全与我者，见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言：‘汝若不肯惠我半者，幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言：‘若不能者，当施手许。’是人不肯。罗刹复言：‘汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。’是人复言：‘汝今所索，诚复不多。然我今日方当渡海，不知前途近远如何。若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过，能脱中路，没水而死？

 善男子，菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。

又云：自境界者，谓四念处；他境界者，所谓五欲。若不能修四念处者，名不修心。于恶业中，不善护心，名不修慧。

又云：阿难，如汝所问，佛去世后，以何为师者？阿难，尸波罗蜜戒，是汝大师，依之修行，能得出世甚深定慧。阿难，如汝所问，佛涅槃后，依何住者？阿难，依四念处严心而住。

通过学习上面的经文，我们就知道持戒，实修，训练觉知的重要性。

来到学山禅院的人都观察到了，大部分在道场的人其实生活都非常简单，一日三餐，有的人只有两餐，我们吃的东西素，生活简素，做的事素，一切都是简单素净，想有烦恼都很难。烦恼是自找的，是自己不知足，自己招来的。我们的日子过得都不能再素了，穿也不需要你花多少钱，地方也都免费提供给你住，也不需要你交水费电费，只要你有本事住下来，你就成就了。

如果你少欲知足，如果你清心寡欲，你淡泊宁静的话，你在这里生活，不用交钱，不用供养道场，没有任何的压力，没有任何的问题。如果你没有奢侈的生活习惯和各种需要的话，你待在这里会觉得非常舒服，非常安心，非常享受，就像在天堂一样。反而你有了钱财，有了好日子，你会很彷徨，你会放不下，你会患得患失。不知道这个钱怎么花，不知道自己的福报怎么消受。然后开始造业，贪图各种世乐，长养各种无明习气，慢慢地就迷失了。

有些人他不明白这些道理，他觉得拥有一些东西才会幸福，才会快乐，他不知道，不拥有，不得到，甚至失去，才更近道。所谓的失去，其实你本来就没拥有，只是回到原来。得是妄得，失是妄失。本来就是零，本来就是一无所有，只要你清醒地认识到这一点，甘于这一点，接受这一点，一切苦自动停止。只要你回想起来，你原来就是空无一物，就是一无所有，就无法可得，你就找到了本来的自己。可是你忘了，你给自己妄加了太多东西，然后还迷到那里边，还想得到再多，那就与道相乖了，离道越来越远了。

我们今天学法学了几年甚至十几年，如果说你还痴迷于世间，想再多挣点钱，想过上好日子，想这想那，那你是还没真正想修行。就算你说不是为了自己，你为了别人，你想供养道场，你歇一会，这个不用你操心。你现在有钱就供养，有多少就供养多少，没有钱，就供养人，把人供出来，在道场好好修行。其实谁希罕你这个人，世界都不要你了，我们为什么就得要你？佛门广开，因缘要你，是你自己的善根福报收留了你。我并没有向任何人要供养，有钱的出钱，有力的出力，大家聚在一起，一起修行，一起生活，一起过日子，一起混吃等死。

只要你在这好好修行，就不用担心自己没福报，福报都是当下培养出来的。哦，等你挣了钱，你再供养道场。你以为我是傻子，这么信你们的话。有好多人向我说过这样的话，跟我许诺，将来挣钱了，会供养师父，供养养道场。全都供养老婆孩子，供养自己的贪心去了。你嘴上说得好，你挣了钱了，你也不会供养我。你真把我当三岁小孩哄了，我能信你那话吗？信你的话，我恐怕得乞食去了。

挣钱等到将来那可能吗？你现在挣不了钱，将来能挣钱吗？你不赔钱就不错了。大家都有这个问题，我不是针对某一个人，我讲了，你们听了，听明白了，别再犯傻，别做梦，将来会减少很多问题和烦恼，你就不会把心思用到那些事情上。你会把心思都用在悟道上，用在修行上，用在享受当下上。如果你不注意这些小事，就会给自己平添很多的困惑、疑惑、烦恼、压力。

关于借钱，你借别人钱，还有别人借你钱，就是这么个事，会让你生无量无边的烦恼。我们这二十八条助道规范里，正好有一条写到这一点。其实很多人都是因为钱财的事情生烦恼，因为不好意思，因为恻隐之心，推不开面子，不愿意拒绝别人，都是熟人，就把自己的钱借给别人，然后自己又生烦恼，那你不如就不借。这只是其中的一条。其他为诸如此类的还有很多，你不注意，就掉到这些事里出不来，还学什么佛法？心思全都用在烦恼里了。

刚才我也用了一点时间跟大家讲为什么要学习助道规范，其实这也是我们昨天晚上开示的，于乘不能缓，于戒可以缓。缓不代表不学，如果不学，就相当于我们盖房子，只是搭一个框架，然后迟迟不去装修，那这房子永远住不进去。你学习佛法，想见佛性，光知道乘，光知道第一义谛，光明白道理，都是知解，没用。你不去落实，不去细行，不严格要求自己，也见不到佛性。盖房子，你找世界顶级设计师给你设计，设计得再漂亮，全都用最贵的材质，可是里边不去装修，最后房子盖好了，也只是个框架，没窗没门，什么设施都没有，没安马桶，没弄水龙头，厨房没弄，也住不了人，也没法生活。

我们学助道规范、学戒律，学这些注意事项，就是用来补充我们的细行，来转我们无量劫来的生死习惯。这些都需要智慧，需要方法，需要你去做功夫。当然在用功之前，要把外在的一些准备工作做足。

我再举个例子让大家明白助道法的重要性。我们开演唱会，举行足球比赛，要布置场地，清点人数，招募义工，做方方面面的工作，才能把活动做好。那我们学佛法也是，一定要把外围的工作，把护法的工作做好。护法不是护别人的法，不是让别人为我们护法，而是自己护自己的法。大家一听到护法，就以为去护别人的法。全都搞错了。护法，是护自己的法。自己的法都护不好，能护别人的法，那是不可能的。其实护法，是用智慧，用坚固的愿力护持你自己的修行。我们建道场也好，布置环境也好，这只是表象的护法。真正的护法是知道自己要什么，明确自己的修行目的，把修行的准备工作做好了，把自己的法护好，才叫真正的护法。

这二十八条戒，我们只是总结的相对重要的一些方面来进行细讲，还有很多，条数是没有定论的，我们学的是这种精神，你可以自己去举一反三，融会贯通。自己根据某一条多想想生活里其他需要注意的地方，要灵活运用，别死在二十八条上面。戒律的目的是为了收摄身心，慢慢放下世间因缘，放下得多了，生死心和无明习气渐渐的就断了。你总在事情里，不知不觉就迷了，很难断习气。好比你在一间充满香料的房子里，想要身上没有味儿，很难。除非你把自己用一个密不透风的东西围起来，那得多难。要想让自己没有气味，直接走出来最简单。但是走出来，还要经过一段时间，气味才能慢慢散尽。有些人实在走不出来，佛才说了一个在家修行的方便法，才讲三藏十二部，慢慢把我们引到实相的门口。

我们学这个助道也是为了把大家引到解脱的门口，因为我们没办法出世，没办法出家修行，对很多人来说那不现实。我们就取中道，虽然没有真正出家，但是我们的行持，我们的内心，以我们对佛法实相的认知，我们具有一种真正的出世精神和智慧，修的是一颗出离心，不染世间又不离世间的心。

持此规范，要发两种心：一个就是要忏悔自己过去种种颠倒无明、贪图世乐的心，一直没有认真修行，没有按照佛陀的教导去如实修行的心，我们要忏悔自己过往的种种错误用心。一问，都信佛，都学了五年、八年、十年，可是真正精进用功办道，按照佛陀教的如实去修行，没有多少时间。大多数时间都被世事干扰了。我们要多反思，多忏悔，才能改进和提高修行的效率。忏悔并不是心里起个忏悔的念就叫忏悔了，六祖大师讲，誓不再造才是真忏悔，你要有所行动，有所改变，那才是真忏悔，不能只是嘴上忏悔，心里忏悔，行为上没有任何改变。过去的种种习惯，能断就断，不断也要方便断，要知道做什么事，不做什么事，会影响修行，不能再增加自己的无明和习气了。

比如爱吃零食，爱看电视，爱跟别人闲话，没完没了的说，这些都会影响你的修行。比如怕黑，怕独处，怕处众，这些都可以通过做功课，通过训练觉知来改变。学山禅院有四门功课，坐禅，诵楞严咒，读经，练觉知。每一节功课都非常重要，都是改变我们习气的非常有效的方法。怕黑，多晚上独处；爱跟别人聊天的，要多一个人待着；打坐不行的，坐不住的，你要经常打坐。贪静地，通过觉知在做事时修行。贪吃的少吃，贪味道的就吃清淡的，不爱学习的，不爱看书的，每天诵经半个小时。能读懂一句两句也有用，朗读也比你打瞌睡强。没有听过我讲法音频的，你要拿出时间来认真听。一天一个小时，坚持，积少成多，贵在坚持。老在佛门里混，滥竽充数，凑热闹，修不上去的，动不动还跟家人吵架，学了好几年的法，还跟家人相处不好，又出不了家，又跟家人相处不好，又不愿做功课，你想怎么活？要么出家，要么跟家人和顺一点，谦卑一点。都要反省自己，不要以为自己学佛了，好像有什么优势和特权，你只能更谦卑，更有智慧。否则，就不是一个好佛弟子。别光听我讲法有幽默感，在那笑，把实修忘了。偶尔逗乐，是为了让你打起精神好好做功课。光给你讲大道理死道理你不爱听。但是你得知道为了什么修行，为谁修行，怎么修行。

我们学习的重点、中心是什么，是忏悔过去的颠倒的用心，那些无明、那些放逸和懒散，是为了转变这些习气。你在道场本身就是一种约束、一种提高，肯定比在家里约束。你在家里一个人，没人管你，想干嘛干嘛，到这里就不一样了。大家都在做一件事，你很难放逸。虽然我给大家定的生活作息和修行功课很松，但远远比你在家做的功夫要多。你要知道自己是干嘛来的，咱们一不是游山玩水，二不是疗养，三不是逃避现实，四不能放逸。你逃避现实你能逃避多久？你自己哪天习气一上来你就烦恼现前了，没有修行做准备，大家都等着那一天吧。逃不掉的。

除了忏悔过去的种种，第二我们要发菩提心。在道场修行不是单纯的只是为了个人的觉悟，只为自己修行。要发护持道场，自觉觉他的心。发这个心能帮我们改掉很多执着自我的习气。虽然发菩提心，但先要自觉，老老实实做事，做功课。把功课做好，就是发心，就是利他。不自觉，你也没办法帮助大众。发挥自己最大的光和热的人，都是那些自身的修行非常稳定，非常好的人，自觉和觉他分不开，自觉的程度越高，你越能觉他，越自然地发觉他的心。越是发觉他的心，你自己的修行就越能够提高，别把这两个割开。

你要是没有觉他心，你光自觉，你觉三大阿僧祇劫也是声闻，其实你还未必达到声闻的境界。我们说觉他，只是一个借口而已，只是一个工具，我们通过觉他还是反过来让自己觉行圆满。你奔哪儿觉他去？觉了半天不就是觉自己吗，觉悟自己的妄念，觉悟自己的无明。

其实真的没有他可觉，都是回归到自己这里，都是圆满自己，都是度尽自心妄想。我建道场也好，领大众修行也好，最后受益的不还是自己？自己越来越稳定，承担力越来越强，心量越来越大，这样才能与实相相应，才能心如虚空，默契诸法实相。心像针眼儿那么大，怎么能见性。所以，既要忏悔过去种种的不善心，又要发利他的心。

度尽自心痴迷心、贪心、嗔恨心，这叫度众生。从其他人身上，从同修那里看到自己投射的种种不善之心，把它们改善，收回，别去评判外边的人的对错，这叫自觉觉他。“若真修道人，不见世间过”。看好自己向外分别的心，觉察到这一念，收回这一念，就是修行。你到我这来，告状说这个不对那个不对，我还让你在这儿住，那是对你太慈悲了。你要知道是自己的问题，尽快调整自己，别整天看别人不是，你自己掂量，适不适合在我这学法，有什么问题自己消化。不然，用不着我赶你走，有一天，你自己就会起烦恼，自己就会离开。为什么？因为你看谁都不行，看谁都不对。你就呆不住了。

道场里，任何烦恼，自己消化，别跑我这来诉苦。修行的见地方法都告诉你了，你还不老老实实用功，不反观自己，不向自己怀中解垢衣，怨天尤人，说明你还不懂修行。逆境来了，正好反观烦恼从哪里来，正好修行。为什么我们要学这个助道规范，就是要明确，你的人生你负责，别人的人生他自己负责，我们既不负责别人的人生，也不让别人把他的责任重担加在我们身上，谁如果不明白这个道理，你就是一个大愚痴的人。动不动就去帮别人，动不动就去为别人好，你有那本事吗？自己还在火坑里呢！自己还掉在水里边，还拼命挣扎呢，也不会水，还惦记着救这个救那个！你先上岸，找到救人的工具，再去救人。除非你会水，有那个力量，帮完人你无所求，你去救人。你是大富长者，你随便供养任何人你都不匮乏，你随便帮。你自己都过不下去了，你还帮这个帮那个，到时候人家不还你钱你就后悔了，你又骂人家。当初不借给他不就完了吗？

大家一定别轻易的去干涉别人的人生轨迹，他的事让他自己去处理，你把你自己的事处理好。这是在世间。在道场共修的时候，大家有矛盾，一定要经常反观自己，别天天这个不对，那个不对，我每天看你们缺点，我一分钟都活不了，这么多人，看缺点，哪儿不是缺点？把每个人身上看不惯的地方当成特点，别当缺点。理解、包容，少投射，多交流，这样就会其乐融融。

发菩提心，要看你对佛法的领悟，你自己去调整自己的心态，既要护好自己的修行，也要能够尽自己的能力，尽自己的愿力，随缘的为道场，为大众付出一份力量，帮助和你有缘的人。力量薄弱的人，还有烦恼的人，就先把自己照顾好。你自己不生烦恼，自己开开心心的就好，就是对道场最大的贡献。别让我替你们每一个人担心，咱们一起营造一个自然温馨的修行环境，也给其他有缘的人创造一个安宁、远离世间是非的环境。我们都经历过世间坎坷，不然也不会来到这，经历了那么多，还不知回头，那就没人能帮得了你。

我们学习禅宗有一个外在的护法，护持自己，就是你要少接触世俗外道的言论，谨慎再谨慎。佛陀时代也有很多外道，佛陀并不完全否定他们，外道也有极高的智商，很有灵性，甚至有些外道能证禅定，八万大劫都不出来，他们也有很大的福报，有的一听佛陀说法，改变了观念，一下子就证阿罗汉，甚至解脱。可是他如果没有听佛陀说法的机缘，就会按自己觉得正确的方向走偏。我们现在这个时代，有各种各样的导师、灵修、法门，我们不在这里妄论别人的是非，但我们既然选了禅宗，信了佛陀的教法，就一门深入，咱们没那么多时间精力去研究其他的法门，对这个也感兴趣，对那个也感兴趣，你就那么点精力，没地方去浪费。

有的人学了禅宗还要拿别的东西来对比，这没有可比性，禅宗是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。这个世界上没有任何法门、任何学说、任何理论可以跟禅宗相提并论。你非说一样，我也不跟你辩论。你不了解禅宗，你不知道禅宗是怎么修行的，所以看到一个讲实相的，就说跟禅宗一样。如果一样，禅宗就不是禅宗了。

禅宗是对应上上根基，最上乘的人，你认可就学，你不信就多深入了解。世间的导师法门太多太诱人了，之所以诱人，是因为它向学人承诺开悟简单，解脱简单，欺骗大众。佛法为我们提供了全面的、如实的、真实的解脱道路，它为学人指出修行要注意的方方面面。而有些外道、世间灵修会告诉你他的方法非常简单、快速，实际上并没有简单的事。

大家从外部要懂得约束、远离、保护自己，不要看太多乱七八糟的东西。你会不知不觉迷到里面。

这二十八条戒都是要你与世间保持距离，这是禅戒的思想核心。世间事你都接触无量劫了，沉迷了不知多少生世了，还贪什么呢！就像猫隔着鱼缸捉鱼，鱼缸挡着，一万年也捉不出鱼来。众生就是这样，在如梦如幻的境界里边捞摸多少劫了都不知苦，都不知道无所得。所以，今天你遇到这二十八条禅戒，是你该休息下来进行实修的时候了。