学山禅戒

第一讲

我们今天开始跟大家学习《学山禅戒》。前一段时间呢，我自己给大家总结了一份助道修行规范，有二十八条。当时编辑完这二十八条禅戒的时候，对很多学法的人都提出了很高的要求。后来又仔细想了想，觉得这二十八条禅戒，大部分人是做不到的，因为这是对一个具足了出离心，想出家修行的人，而且是学禅宗的人设的一个方便戒律。考虑到我们绝大多数都是在家人，有家庭、工作种种事务，受持这二十八条戒非常难。所以就把许多条款中的要求放低了一些，让更多的人能够借鉴这份规范，对自己的修行提出适当的要求。

大家都在学禅宗，都喜欢学禅宗，但是禅宗的修行本身要求就是非常高的。你的行持和用心要与实相相应，学这个法门才能有效果。不然，也只是落一个嘴上说学禅宗，实际上完全不相关。

所以，我们只能把一些条款再降低一下，放宽松一点，为大家将来深入宗门修行提供一个方便，有一个入手和操作的地方。所以，我把这些戒律叫作助道规范。

一提到戒律，有些人就觉得是一种约束，不自在。不，戒律不是约束我们的，而是保护我们的，让我们得自由的。没有任何一种自在、自由不是在约束，规范，甚至说是戒律的前提下达到的。一条河流如果没有河道、堤坝，那就不能称其为河流，它会漫延成一片废水，一点点干涸掉。作为一个人，我们学法修道，必须要有一定的约束。放逸是无法成道的。经云：放逸趣于死。正是因为没有约束，没有自我制约，我们才会做出很多荒唐的事情，才在无明和妄念的引导下，造作贪嗔痴种种恶业，感召到很多的恶果，受种种的苦。以有诸多烦恼苦故，不见佛性。这个也是我们学习戒律、学习规范的原因。

在《法华经》里有一品叫《安乐行品》，这一品里提到四安乐行，安乐行其实就是乐远离行，是菩萨行处，是亲近处。佛说亲近处，更多的是从不要亲近什么来讲的，是从怎么保护自己安住圣道这个角度讲安乐行。这二十八条规范，也是从安乐行这个意义上为大家制定的。

在《大般涅槃经》里边讲到，要想见佛性，就要持戒。一切众生皆有佛性，要因持戒，乃得明见。持戒乃至后边的忍辱、精进、禅定这六波罗蜜，是我们见性的一个重要的原因。有人说：师父，禅宗不是讲顿悟的吗？为什么还要有这么一个助道规范、这么一个前提？

我们打个比方说，我们每家都有电灯，当你打开电灯的时候，你按一下电灯的开关，灯就亮了，这个就是形容顿悟。但是你能只安一个开关，按一下它灯就亮吗？只在墙上安一个开关，也没有电线，也没接好线路，灯能亮吗？亮不了。你一定是提前把灯，把线路，把很多的准备工作都做好了，再按这个开关，灯才会亮。

灯与线路的铺垫，这两种因，在《涅槃经》里面叫缘因和了因。什么叫缘因呢？缘因就是我们的提前工作，把线曹打好，把线埋好了，把线接通了，把线路整顺了，把灯安好了，跟总的电源都接好，照明的一切准备都做好了，开关都安好了，这个叫缘因。最后，这一切准备工作都做好了，如果开关出了问题，灯还是亮不了。或者是开关也没问题，但是你就不去摁那个开关，灯还是亮不了。

正确地按开关，就是见性的了因，也就是我们所说的顿悟。总之有很多因素导致缘因不具足，了因也不具足，电灯就无法亮。缘因不具足，就是中间出了问题。比方说线破了，虚了，短路了，这是缘因不具足。或者有一段根本就没有线，工人疏忽了，那一段没装上线，或者装错了，这是缘因。了因呢，比如说线都装好了，你让他去够这个开关，他个子矮，够不着这个开关，或是他是个傻子，你跟他说去摁开关，他不去摁，他跑厨房找吃的去了。他不知道那个是开关，他跟你弄鬼脸。这样，即使缘因都具足了，灯还是打不开。所以，即便具足了缘因，或具足了因，也未必见佛性。你只修六波罗蜜，还须要时节因缘，还须要最后的顿悟，才能真正见性。如果你只是明理，听别人讲了顿悟的道理，你的心里也忽然有所领悟，但是你修行的缘因，也就是六波罗蜜，三十七助道法不具足，你只是知解佛性，不能亲见佛性，修行不得力，没有功夫转所依识，就不是真正见性。必须是缘因、了因同时具足，还要有时节因缘，才能了了见于佛性。

即便缘因具足了，了因也到了你门前，你就是当下没有悟，就得等待时机。我们学这个助道规范，就是为了具足修行的缘因，同时，也为顿悟的了因做准备工作。虽然叫学山禅戒，也叫助道规范，其实里面讲的都是如何为见性做准备，为悟道做准备。所谓做准备，就是断烦恼，为实修提供良好的条件，提高实修的能力。虽然是为顿悟做准备，也有可能在这过程中，忽然心花发明，顿悟自心。所以，缘因和了因又不是截然分开和独立的。

众生烦恼灭尽，自然得见佛性。见性要具足二因。

可是我们就拿这比喻来讲，前面的准备工作肯定是要花很多的时间，你按开关，就是刹那间的事，所以叫顿悟。但是顿悟前的准备工作，开灯前的准备工作，可能要做很久。六祖大师悟前做了很多年独处、息虑忘缘的准备工作，所以才有他言下顿悟这个结果。还有很多人，都是做了大量的助道工作，比如法达诵经三千部，云岩禅师学法学了很多年也没悟道，香严几十年用功才见成效。

我们学习助道规范，实行助道规范，肯定是要花很多的时间。修行人难成就，就是都想着顿悟，不想着前面要做功夫，不愿做功夫，不肯做功夫。只想一步登天，走捷径。捷径不是没有，是在你绕了远路，有了经验教训之后，才会发现捷径。

大家学法学到今天，每个人都或多或少绕了很多弯路，学了很多乱七八糟的东西，就是没有正确指引，没有一个明确的修行方向，没有好好深入佛法，没有好好听经闻法，没有按照佛陀所说的八正道、三十七道品、六度万行、持戒忍辱布施精进等等去认真的落实。导致虽然学法很多年，都没有一个特别明显的效果。拿装灯打比方，线也买了，走线的槽也挖了，但是在这个过程中你总是被一些琐事打断，不知道去干什么了。或者你买的线不够粗，最后达不到照明的效果。这就是我们在修行过程中，没有注重实修，类似密宗里面讲的加行、前行准备的不充分。

有的人认为禅宗不需要前行，不需要助道，那是大错特错。我们知道，过去祖师在成就之前，都是用了多年的时间在做功夫，在保任，在牧牛，在善护念，在学经论、独处、坐禅、行脚，远离世缘，息虑忘缘。不管运用什么方式，方向和方法都是一样的。一定是对世间的五欲六尘，六根对六尘的贪着都有一定程度的远离。咱们学这个助道规范也是一样，就是为了真正的明心见性，究竟断除俱生无明，解除无始以来的疑惑。我们知道怎么很明确的，效率高的用功，修行就有了下手处，就有效果了。

这几年我一直在讲禅宗的见地和修行方法，有些人已经知道怎么修行了，但还是会烦恼。就是因为不去做功夫，只是明白，那远远不够。那个明白也不是真明白，而是有时候糊涂，有时候以为明白。为什么呢？就是你的实修没跟上。你不知道修远离行，不知道和人事物保持距离。我们不比古人，古人不用你跟他讲实修，他自己每天，每时每刻都在实修，不管做什么，他都在密行，都在保任，都在牧牛。我们不行，我们这个时代娱乐、诱惑、可做的事太多，稍不注意，就被境界，被人事物带走了，忘了做功夫。

前期的条件没有具足，当然学法没有成就。自己不清楚这一点，没有这个智慧，都不知道为什么自己多年修行，却没有成效，还是烦恼一大堆。哦，原来在这方面没有注意。在持戒、息缘虑、远离方面做的远远不够。

助道的功课做好了，对我们的修行是一种保驾护航。我们都知道一艘船在大海里行驶，它需要很多零件，许多配件，需要各种条件来保证船只的运行，使它正常行驶。如果它光是一艘船，没有帆，没有锚，没有桨，没有人，没有辅助性的东西来帮助它运转，它是很难前行的。学习禅宗，不知道善巧，不知道保护，不知道护航，不知道护念，不知道转所依，不懂得护好自己身心这艘大船，也就是不会利用修道的工具，不知道不染万境，不知道怎么去开采佛性宝山，那么，大船就很难安全前行，也很难采到宝。

《大般涅槃经》云：善男子，譬如有王，闻箜篌音，其声清妙，心即耽着，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：如是妙音，从何处出？大臣答言：如是妙音，从箜篌出。王复语言：持是声来。尔时大臣即持箜篌，置于王前，而作是言：大王，当知此即是声。王语箜篌：出声，出声。而是箜篌，声亦不出。尔时大王即断其弦，声亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其声，了不能得。尔时大王即嗔大臣：云何乃作如是妄语？大臣白王：夫取声者，法不如是。应以众缘善巧方便，声乃出耳。众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便，故得可见，以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。

取声和修道见性的道理一样，需要众缘，需要二因具足，方能得见佛性。虽然我们知道众生都有佛性，但是如果没有善巧方便，不知实修三十七道品，则无法见佛性。佛性虽有同无。好比如有人知道有一座宝山，里面有一个宝藏。这个宝藏里的财宝取之不尽，用之不完。他发现这个宝藏之后，亲自去采宝藏。采宝的路上，他经历了很多艰难，风餐露宿、食物不够，忍饥挨饿，最后他采到了宝藏。他是在一个很困苦的情况下完成的开采。有了采宝的经验，当他想告诉其他人采宝的时候，他会告诉其他人带足干粮、水，准备好车乘工具，带足盛宝藏的东西，再去取这个宝藏就顺利了。这是他自己亲身经历的，他是过来人，如果他把这些经验，这些方法分享给别人，告诉别人，那这些注意事项也要嘱咐好别人。如果他只是告诉你，哪个地方有个宝藏，你去吧。那他不是一个真正的向导，不是一个真正的善知识，他不是真心想要你去采这宝藏。

如果他是真心想要你采这个宝藏，他一定告诉你，你去应该带什么工具，带什么东西，走哪个路线更近，把这些注意事项都清楚的告诉你，这样你再去采这宝藏就很容易采到。

我们学法也是这样，佛陀为了让众生领悟实相，说了很多方便法，引导众生进入实修。有些事，你自己注意不到，佛陀会告诉你，你要注意。这些事情你注意到了，就能成功开采自己的真如宝藏。这就是我们学习戒律的原因。戒律不是死的，有的人单纯的把戒律看成戒律，一定要做，或一定不能。不知道戒律中有定、有慧。定力就是戒律，智慧就是戒律，不是一味地做或不做某些事才是戒律。掌握了戒律的精神，可能做一些被别人认为错误的事，反而能助成你的修行。相反，如果执着戒律，反而越修离道越远。

楞伽经云：不生不灭，亦复如是，不方便修，则为不善，是故宜应善修方便，莫随言说，如观指端。

把真性戒，自性戒持好了，这些事情做好了，做足了，你就能一帆风顺，就能够直趣菩提路。如果做不好，半路上就会迷失方向，修行就会受到处种干扰，其实都是自己无明和妄想的干扰。干扰永远不来自外在，而是来自执迷。本来这个方向是对的，但是很多事情没注意，就把你引到别的地方去了。这个就是我们学习助道规范的重要原因。大家千万不要轻视修行的基础。做任何事都需要基础。很多事情都是我们想象不到的，当然，佛法里面很多东西也非常的不可思议。当我讲到一些东西的时候，有时候非常巧，我写文章，有时候就是有一些学人反馈到我这里，说他们自身的一些烦恼，一些解决不了的问题。其实这些学人的问题普遍存在。他们的问题我会总结下来，给他们一个答案，也就是让其他人可以参考。

今天我们学这个助道规范，也是有一些人在修行过程中把自己遇的问题和烦恼反馈到我这里，为了给学人一个可以入手的方便，就总结了这二十八条禅戒。

戒律是灵活的。你觉得对你修行有帮助，你需要去持，就去持，就按照这上面去做。有些人不知道这些东西会极大的影响他的修行，所以就不重视。现在你有缘看到这些，如果你觉得对你的修行有帮助，不用我劝你，你自己就会持这些戒。如果你觉得做起来压抑，反而更紧张，更烦恼了，那你就不要持这个戒。

我们生活中的很多烦恼，是自己的思想观念卡在那里，不能转变，导致行为僵硬，思想僵硬，条件反射，不会改变。比如关于投资、借钱，还沉迷于世间的得失里，不知道做那些事只会把你带入无限的烦恼。因为这些事情，会让你失去当下，离开本心，这些事没完没了，一旦你一念迷进去，就很难再出来。

如果你想学无上佛道，要大刀阔斧的砍掉那些分担你精力的琐事，能砍多少砍多少。直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。不管你学到什么时候，最后你都要放下世间的种种营求，不然你没那心力学法，没那心智悟道。