维摩诘经

第二十五讲之一

舍利弗问天：汝与此没，当生何所？天曰：佛化所生，吾如彼生。曰：佛化所生，非没生也。天曰：众生犹然，无没生也。舍利弗问天女，你离开这里，会生到哪里？天女说：我本来众佛性化生，生都没有，怎么会到哪里去？舍利弗说：佛所化生，是没有去处的。天女说：的的，不但我没有去处，众生也一样，也没有去处。

舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，无有是处。天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。

舍利弗问天女：你要多久才能成佛？天女说：就像你会变成凡夫一样，你过多久成凡夫，我就过多久成佛。舍利弗言：我成凡夫，那是不可能的。天女说：我成佛，也是不可能的。为什么？根本就没佛可成，也没有成佛的人。

舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得如恒河沙，皆谓何乎？

舍利弗说：那怎么可能呢？自古以来有无数人已经成佛，或将要成佛。

天曰：皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去、来、今。

天女说：那都是以世谛文字作如是说，并不是真有三世，真有人成佛。

天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？曰：无所得故而得。天曰：诸佛菩萨，亦复如是，无所得故而得。

天女问舍利弗：你得阿罗汉道吗？舍利弗言：我以无所得故而得阿罗汉。天女说：诸佛菩萨也是这样，以无所得而得成佛。

尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。

这段之前，天女和舍利弗两个人之间对话，破除了舍利弗对男女相的执著。这段舍利弗问天女：你死之后，当生何所？就像有人问六祖一样，您离世之后往生到哪里？舍利弗也在替众生发问，众生死了以后去哪儿？天女就说：佛化所生，吾如彼生。什么叫佛化所生呢？法身示现，法身幻化，一切法皆从佛性化生，其实就是无生。没有生。我就像佛性化所生的幻化物一样，这是吾如彼生的意思。这根本就没有一个去来、一个生灭。其实就是问，天女，你死了以后去哪儿？说白了就是这个意思。天女说：我本来就没有生，你还问我死了去哪儿。那舍利弗又问：既然是佛化所生，就没有一个去处。天女说：对，没有一个去处。不但我没有去处，一切众生也都是无生无灭，无来无去。

你看到这儿的时候，还求一个往生吗？你还会问：师父，咱们禅宗修行，到临终这个身体没了，我哪儿去了？你是谁啊？学佛就是要搞明这一个问题。到底你是谁？有没有你？你从哪儿来？要到哪儿去？要想搞明白你临终的去处，先要知道你从哪儿来，你是谁？有没有你？师父，你不让我们发愿到西方极乐世界去，那我们去哪儿？有个我，有个我们，你就会有去哪儿。如果通达并没有一个实有的心，没有一个实有的念，没有一个实有的我，没有一个实有的人，那就自然知道也没有生，也没有灭，没有来处，没有去处。这一切都是我们的妄想。我们从哪儿来？简单说，从妄想来。真实说，没有我们，也没有谁来，无生无灭。没有这样一个主体，一个能，怎么会有一个所呢？人都没有，怎么会去哪儿呢？这个人，你妄自认为的你，从来就没有生过，从来就不真实。大家仔细听啊！这点，你听懂了，至少你理上你弄明白了。你就对不再发愿求生西方没有任何的疑惑了。你对净土是方便法门就能够了达、通达了。你就不会再疑惑了：啊，到底要不要禅净双修啊？学禅宗最后要不要往生西方？像有些人，他讲禅宗最后也回归净土。那不叫禅宗。

我们看禅灯录里记载的古人，有一个提到过西方两个字吗？你翻灯录录都很难翻到西方极乐这四个字，包括阿弥陀佛几个字，都很难看到。大家根本就不会提这个。西方极乐那是佛给小孩讲的故事。对于禅宗祖师来讲，这个就不需要我们再去论了，就太简单了。就好比如你跟博士生说一加一等于二一样，这么简单。没有西方，没有净土，不仅西方没有，一切法皆无，皆不实，皆唯心所现，法本法无法，那才是真实法。也不需要念佛，根本就没有一尊真实的佛。念佛是打妄想。念佛不如念自己。对于禅宗祖师来讲，修行完全是另外一回事！不需要跟你解释。如果还跟你解释没有西方没有净土，那只能说你连经论还没看懂，祖师心法你更不知所云了。你就那该干嘛干嘛去。也不会劝你学禅宗。如果你对西方、往生、阿弥陀佛这些观念还放不下，你该种地种地去，该造业造业去，该念佛念佛去啊，该迷惑颠倒迷惑颠倒去，该求生哪儿求生哪儿去。别在这充数。你学不了禅宗。这是非常简单的。因为经典里，太多的佛经里都写着，都写到了这个实相。

所以众生犹然，无没生也，没有生死。不管什么肉身，还是灵魂，还是我们的心念，等等，全都是我们头脑里的妄想。这个东西它自己不说它是肉身，它也不说它生灭，它也不说它坏了，它死了，是我们在讲，是我们那个妄想在说它死了去哪儿。它自己没有一个死！知道了吗？这个说死后去哪儿的不是你，是妄念。你别被这个妄念骗。它没有生灭！生灭在哪儿？在你的妄念里！生灭在你脑袋里！

万事万物没有变化。变化的是我们分别出来的。一切万法没有常、无常，给二乘人讲，给初学的众生讲万事万物是无常的、是变化的。告诉你别执著。一旦你不执著了，也就不讲它无常。一旦你知道身体心识是唯心所现，不实有，就不会给你讲它灭了去哪儿了，它死了怎么怎么的。因为你不关心它，你不关注它了，你不执着了。因为你知道这不是自己，所以它也就没有所谓的生灭了。说它死了、它老了、它病了，这是随俗说，这是给世间人讲。这一点大家还都没有明白，就是以前你不听实相法门，你不听无生，你还落在一个无常的观念里面。无常是双面的。所以讲苦、空、无常、无我，都不究竟，并不是没有我。没有一个实有的我，但是有真性。有真性也是方便讲，你别落到有里面。这个东西它不是断灭。并不是说人死了就啥也都没有了，人死如灯灭断灭了，不是。佛性不会断灭。

舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？舍利弗还是活在他以前的知见里面。久如是多久的意思。不仅舍利弗有这样的疑问，我们很多学法的人也都会有这样的疑问：我什么时候才能够成佛？舍利弗问天女：你什么时候能成佛？按照你现在这样的知见，这样的修行，你什么时候能成佛？好像你智慧很高一样，很有修行一样。你这么有修行，天女，你什么时候能成佛呢？反正佛已经给我们授记了，过多少劫，我们都会成佛。你呢？最起码佛还没有给你授记哪。舍利弗他心里这样琢磨。诶，本来他以为这一问吧，天女就被问倒了。他哪能够揣测、测度大乘菩萨、开悟的人、觉悟的人的境界、智慧？他不知道，他没法测度。

天女回答到：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。因为舍利弗已经证得了阿罗汉果了，他已经断了粗的贪嗔痴，断了世上的烦恼、烦恼障断除了，只是所知障还没有断除干净，还有余习。所以也可以称为圣人，相对于凡夫来讲，是不圆满的圣人。所以我们千万不要发二乘心。不行，佛道那么长远，那么难成，这么难学，我还是去证个须陀洹得了。须陀洹果你以为就那么好证？所以不论佛法多么难学，难行，我们千万不能够发小乘心、发穷子的心！

天女就反问道：你舍利弗什么时候退转到凡夫的境地，我什么时候就成佛。然后舍利弗就说：我作凡夫，无有是处。我已经成圣了，我已经不受后有了，再成凡夫那不可能的。也可以打个比方：我已经成为一块玉了，再还原成石头是不可能的。我已经成为金子了，再成为矿不可能了。天女就说到：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。你变成凡夫没有是处，我成佛也不可能。大家看看啊，为什么天女说她成佛是不可能的：所以者何？菩提无住处，是故无有得者。没有一个实有的法叫成佛。不存在成佛这件事情。根本就没有一个佛可成。

啊！大家听明白了啊：这段话说了，天女的意思就是没有佛，我怎么会成佛？你舍利弗已经是阿罗汉了，再成凡夫那是不可能的。本来没有我，也没有佛，我成佛那也不可能的。因为根本就没有一个佛，没有一个可住的菩提、可住的佛。没有一个实有的佛，更没有成佛。那我们反观一下自己，我们还发什么愿：我要成佛，我要发无上正等正觉之心，我要度众生。全都是妄想啊！我们不要看这是天女和舍利弗的对话，你就说天女不是凡夫，是佛再来示现的。天女还没有你有出息！她不会用手机自拍。你还会使微信呢。所以说你比天女根基大、福报大。我们看佛经里边的这些人物，你不要老高看他们。你要这样看：二千五百年以前的人物了，早就其往矣，都是过去的事了啊。数风流人物，还得看今天的我们。对，我们一个个根基都大了去了。我们都是同一佛性，谁也不比谁多点，谁也不比谁少点。别总像有些人那样，一说学禅，就说，那是上上根基的人学的。你为什么就不能做上上根基的人呢？你一张嘴就说，那是六祖的境界，那是维摩诘的境界，我们是凡夫。怎么你就是凡夫啦？凡夫、维摩诘、六祖都在哪儿啊？不都在你脑袋瓜子里分别出来的嘛。

有些人说，这段听不懂。主要是因为我们过往学的很多东西在干扰自己，佛法的知见在障碍自己。以前我们都是发愿要成佛，过多少劫我们要成佛。首先你要明白，法界中就找不到一个实有的佛。不存在佛，佛存在于你的大脑里。只要你提到佛，一定是一个名字，一定是一个妄想，一定是你想象的佛。虚空法界，你找不到一尊实有的佛。那法身毗卢舍那佛是不是佛？那也是你的妄想。你只要说出一个东西来，那一定是你的意识，不离你的意识。没有一个法，会超越意识。师父，那真性呢？意识。你能说出来的，就是你的意识。真正的真性，你能表达出来吗？表达不出来。真性只能被用出来，无法被意识描述出来。所以我们只要识破了所有的法，都出自于妄想分别和意识，真的，自然就不被埋没了。它就不会被你这些妄想掩盖，它不就显出来了嘛。你就别再找它了。你知道了假的，那真的自然起作用了。我们就不会再被假的支配，不会再被妄想支配，就不会轮回在妄念中。所以我们只要能够知道什么是假的，那真的自然就显露出来了。你不要再去找一个真的，你找的永远不是真的。一切无有真，莫以见为真。若见于真者，是见尽非真。我心自有真，离假即心真。自心不离假，何处觅真心。离了假的，就是真的了。

所以我得阿耨三藐三菩提就是我成佛无有是处，那是不可能的。我要成佛地球就变成方的了。你看天女说得多么果断、决绝。这证明天女是非常透彻的，丝毫的疑惑都没有。而舍利弗听得是如聋如盲，根本就不知道天女在说什么。这就是初发心菩萨、二乘人和大乘人之间的差距，是难以理解的。舍利弗就问了，舍利弗他的问题他的疑惑就代表了我们很多学法的人。他问：既然你说菩提无住处，是故无有得者。没有一个得菩提的人，菩提本身就是个假名，不实有。那也就没有一个真正得菩提的人，一切法都是不实有的。舍利弗就疑惑了，他问：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得，如恒河沙，皆谓何乎？佛自己都讲，过去有无量恒河沙诸佛已经成佛了，未来还会有很多成佛的，那这些成佛的又怎么说呢？既然你说没有成佛这么回事，难道佛说错了吗？为什么佛经里还在讲过去有无量恒河沙诸佛已经都成佛了，现在也有很多人修行也要预备着成佛，将来也会有很多人成佛，那这是为什么呢？

我们在座的可能也会有人问：舍利弗他们什么时候成佛啊？既然天女不成佛，那到底成佛是怎么回事？我们看看天女是怎么说的：天曰：皆以世俗文字数故，说有三世。什么意思呢？以世俗法来讲，有三世，有诸佛，有成佛。说白了，就是赚你的，骗小孩的。从世间法来讲，有过去世，有现在世，有未来世，有成佛，世间法那就不是真的啦。就像幼儿园的阿姨给孩子们讲东西一样啊：咱们今天去一个宫殿，那宫殿里边有很多好玩的，大家要听话，那里有恐龙，有这个那个啊。老师带你们去玩儿。一去了，没有恐龙。没有，阿姨就变出个娃娃来，恐龙娃娃来骗小朋友。小朋友们都相信了。阿姨，你明明告诉我们这儿有恐龙。怎么没有啊？这不就是恐龙嘛。这就是恐龙啊。大一点儿的孩子知道，那不是真恐龙。但小一点儿的，就开心了，哇！恐龙。成佛也是啊！说你成佛，那是哄你，不是真正的成佛，是引导你修行。先给你讲成佛是一件多么难能可贵，多么殊胜的事来引导你修行，最后告诉你没有佛可成。就像张商英，又叫张无尽，一开始不信佛，谤佛，打算写无佛论来抨击信佛的人。他妻子向氏反问他，既然无佛，还写什么论？告诉他，著有佛论。后来张无尽信佛了，阅读维摩诘经。他妻子向氏对他说，你现在可以写无佛论了。我们就知道，一个人学习了维摩诘经，才能知道佛法究竟的见地，才知道原来佛亦是幻。

西方极乐世界也是一个意思，先给你描绘那个世界有多么美好，让你去修行，去准备资粮。然后让你对那个地方升起一种向往，舍弃很多世俗的贪嗔痴，不再去造业。学到一定程度，你的业清了，智慧显露出来，再告诉你实相，告诉你西方是化城。不要在那里纠结、住着，那是一个幻化的不实有的地方。所以，三世诸佛是以世俗文字说才有。并不是真有其佛。并不是菩提佛性有去、来、今。菩提是实相，是真佛法身。真佛法身没有去来今，是不可得，不可思议，不可对待。真佛法身不是修来，不是成来，不是我造作出来的。菩提本性，非有非无，它等待我们去认识、去发现、去觉悟，它是本有的。

你觉悟了真性，才叫真正的发菩提心。而不是发一个妄想心去成佛。发妄想心去成佛那是打妄想，不是发菩提心。所以真正的菩提没有什么过去菩提，现在菩提，未来菩提。没有过去佛、现在佛、未来佛。菩提无是处、无定法，没有一个实有的法叫菩提。菩提者，既非菩提，是名菩提。实无少法可得，名为菩提。你自己拿金刚经里这句话一对就发现了：成佛，这是法；发心，这是法；修行，这是法。有丝毫法可得，都不是真正的菩提。菩提没有去来今，也没有什么过去成佛现在成佛未来成佛。成佛，那是用世俗法引导你修行的，把你骗到佛道上。

维摩诘经

第二十五讲之二

天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？怕舍利弗听不懂，就用一个舍利弗亲身经历的境界来作比喻，来给他讲解。舍利弗，你得没得阿罗汉道？曰：无所得故而得。我什么也没得，所以得阿罗汉道。我是无所得而得。天曰：诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。佛菩提也是以无所得而得，圆满菩提，归无所得。无有少法可得，名为菩提。

尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。最后维摩诘总结了一下。这一段感觉和法华经里面的那一段特别相似。法华经里面提婆达多品第十二有一段是讲这个，讲龙女的。当时就是大家问文殊师利，说你过去怎么修行的？文殊师利说我过去修的、学的就是法华经。我曾经给很多大海里的众生讲法华经。你讲法华经，那些听众里有没有成就的？有一个龙女，八岁的龙女，她早就成佛了。她成佛速度非常快。有多快嘛？龙女这个时候就出现了。龙女拿出自己身上的一个宝珠递给舍利弗，递宝珠这么短的时间，就成佛了。文殊师利就说了：这个龙女也是过去供养了恒河沙诸佛，植种德本。

现象上是这个样子，其实都是在表禅宗这个利根人的修行，言下见性。拿出珠子递给你就成佛了，你看是不是禅宗的特点？禅宗祖师举个拂子，这是干嘛呢？举个拂子。会吗？不会。拂子，拂子你不认识？哦！拂子。原来尼姑是女人做的，就这么简单。原来鼻子头朝下面。原来灯有泡。这里的天女也是维摩诘的一个弟子，可以这么讲。维摩诘了解她，经常来维摩诘这儿听法。我们看，都不用维摩诘出来给舍利弗讲，一个天女，一个学生，一个弟子，就把实相讲得这么透彻。所以我们今天学法一定要有信心。只要你经常在大乘佛法里熏修，时间久了，见地就明确了。见地明确了，修行就不会走弯路，自然就会做功夫，不会做错功夫，不会盲修瞎练。

你们来学山禅师这个直播间时间也太短了，来我这间屋子次数太少了，时间太短了，有些人听不懂我讲的。对于成佛，对于往生，对于回向，对于发菩提心等等的见解，还停留在过去所学的知见观念上，所以修行不得力。这个屋子也不是那么好来的。就是进来了，也需要一段时间，需要善根，才能相应。再做个广告，顺便啊。

这一段，这一品，观众生品，其实就是讲一切众生都不能成佛，一切众生如龟毛兔角，一切众生即非众生，是名众生。但有名字，名字亦空。当我们说一切众生毕竟成佛，其实是假的，不能成佛，那才是真成佛。本来就没有一个实有的众生。当我们完全通达这点的时候，就叫成佛。成佛就是说话的事、是眼下的事。根本就不需要你去做任何事。圆觉经云：始知众生本来成佛。

有时候跟大家说言下，很多人不明白。不会的人，他们会觉得你这个太玄了。不玄，实相就是这样。真佛跟我们没有关系，根本就没有一个佛。说言下见性成佛道，这没有什么玄妙的，法尔如是。

禅宗这一门，真的是非常殊胜，是佛的正法。真正正确领会禅宗，没有领会偏、没有领悟偏的，其实并不多。你放眼去看，世间学法的人，学习禅宗的人有很多很多，学着学着就走到一个偏的方向去了，就是因为理不透彻。大乘方等经论学的少，正确的见地没有明确。

禅宗是不容易，是难。但不是像有些人说得非常非常难。有些人认为，众生学法这么久、学禅宗这么久，有几个成就的？不是那样的。得道者不可以世谛论。一旦有人跟你讲意生身，讲证境、证量，讲身体的觉受，讲禅定啊，那都不是禅宗。禅宗的证悟完全不是你想象的那样。我们看六代祖师开示的，其实没有什么玄奥的东西，很平常，很直白，很直接。永嘉大师证道歌，写的很直接，没有那么多玄奥的。只不过到了唐朝中末期，兴起了祖师禅、公案、下转语啊，三关啊，还有到曹洞宗，加入一些五位君臣等等论述，那也是一时的方便。那个东西只是一个特点，一种手段而已。千万不要迷恋在那个里面。

今天这个时代有我们今天时代的特点：一切都是清清楚楚，都放在明面上，别去弄那些虚头巴脑的。没有必要！

这一品里面，舍利弗和天女的对话为我们上演了一出殊胜的，关于对实相的、直指人心的妙法。希望大家都能好好地领会，再也不要疑惑了。哎呀，我死了去哪儿？没有生灭。你把这个妄想歇掉。你想也没有用，你想破了脑袋瓜子，也想不出你去哪儿了。都是自己在跟自己的念头玩游戏。实相没有你。就是这个想法，这个妄想难歇，所以禅宗难修就在这儿了。总是不知不觉地就打一个妄想，就掉到生灭里面，掉到有为、有法可得里面了。

佛道品第八

尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。

我们看维摩诘经里边经常会出现一种让我们好像忽然觉得很新鲜，很对立，很矛盾的一种知见，一种理论，其实不是的。这才是真正的佛法，是会颠覆我们以前的思维模式、思想观念。

这时文殊师利问维摩诘：菩萨怎么才能够通达佛道？维摩诘说：若菩萨行于非道，行于非道就是不行佛道，行于邪道，行于恶道，是为通达佛道。过去我也经常开玩笑说：你大半生都在学做好人，你也没落个好人。你老是想做好事，你真正做了一件好事吗？还是学着做点坏事吧。做坏事的勇气和智慧可比做好事难多了。所以让你去做点坏事。好事坏事有一个标准吗？还不是世间人、俗人、凡夫给分别出来的。所以好事也未必是好事，坏事也未必是坏事。对吧？好比如说我弄点毒药给这个人服，但这个人病了，这个人他服了毒药反而治好了他的病。那这个毒药是毒药吗？不是，变成良药了。你得分什么。有的事在你身上看上去是好事，其实是坏事；看上去是坏事，其实是好事。我们一定不要执著善恶好坏，都不真实。这里是行于非道，是为通达佛道。怎么才能够通达佛道？能够行于非道，才能通达佛道。古人说：佛道魔道俱错。入得了佛境界，也入得了魔境界。即是行于非道，是为通达佛道。不要执著佛道，不要执着善境界，才是真正的通达佛道。

又问：云何菩萨行于非道？答曰：若菩萨行五无间，而无恼恚；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，无有无明、骄慢等过；至于饿鬼，而具足功德；行色、无色界道，不以为胜；示行贪欲，离诸染着；示行嗔恚，于诸众生无有恚阂；示行愚痴，而以智慧调伏其心。

这一段比较长，讲怎么叫行于非道是为通达佛道。若菩萨行五无间道，而无恚恼。什么是五无间道呢？行五无间就是五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧，出佛身血。如果你能做这五种事情，而无恼恚；做了而没有挂碍，那就是行于佛道。当然，做这五种事情，你得分这五种事情是在哪个意义上的。杀父，到底这个杀父是什么意思？你得弄明白了。佛在楞伽经、涅槃经里都讲过，行五无间才能得解脱。这个五无间，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，但是怎么杀父？怎么杀母？不是让你拿刀子把你生身父母杀了啊。这个你是错解了。行五无间而无恼恚。什么是行五无间？杀无明父，杀贪爱母，杀所有的知见，杀小乘有法可得的心，叫杀阿罗汉，破缘起和合虚幻的法、叫破和合僧，究竟破除有佛可得，这叫出佛身血。破了佛的概念、破了佛的执著，叫出佛身血。所以你要能行这个五无间而，那肯定没有恚恼。这叫行于非道，而通达佛道。

至于地狱，无诸罪垢；什么是地狱？为什么到了地狱而没有罪垢？有一个公案就讲，世尊派阿难去地狱里看望提婆达。阿难就去了。阿难借了佛的神力加持到了地狱。到了地狱，问那个牛头，看监狱的狱卒牛头马面：我来看提婆达多了，你把他给我弄出来我看看。牛头狱卒就问：你看哪个佛的提婆达多呀？我这里有好多提婆达多：有张三提婆达多，有李四提婆达多，有王五提婆达多，有阿难提婆达多，有舍利弗提婆达多，我也有提婆达多。你看哪个提婆达多？哦，我看释迦牟尼佛的提婆达多。哦，你看释迦牟尼佛的提婆达多。行，我去给你叫去。把提婆达多叫来。阿难说：提婆达多呀，佛让我来看你来啦。你在地狱里面是不是挺苦的？你反省了吗？你过去造了那么多业，罪赎的怎么样了？地狱里面是不是不好受啊？阿难以一种居高临下的姿态来看提婆达多。没想到提婆达多跟他讲：我在地狱里面就像在三禅一样快乐。嗯？在地狱里像三禅一样快乐，不对吧？这怎么可能？地狱里不是痛苦难熬吗？阿难心里就琢磨，你是不是骗我？我没骗你。不然你来，给你试试？我不敢。阿难又问：那你什么时候出地狱啊？提婆达多说：你那个释迦牟尼佛，你们大家都尊崇的那个佛，他什么时候到地狱来，我什么时候出去。他来了我就走了。阿难就乐了：我们家佛可永远不会堕地狱哪！只有你才能堕地狱。提婆达多也乐了，说：这傻阿难，一点也不明白我说的话。既然你那个佛不奔地狱来，那我就永远不出去。

你看提婆达多在地狱里边这么潇洒，这么自在。根本就没有一种受苦的样子。不像我们看地藏经里面讲地狱吓死人，对吧？然后，还信誓旦旦地说：我不入地狱，谁入地狱！好像他担了多大责任似的，多么伟大。纯粹是胡说八道！地狱，地狱，它是一个影相，是个故事。哪有实有的地狱！没有。如果地狱是实有的，那谁能从地狱里出来？没有人能从地狱里出来。如果地狱是实有的，一切都实有。娑婆世界实有，极乐世界实有，贪嗔痴实有，骚扰你一下也实有，得病了也实有，死也实有。你要做一件事情，如果实有的话，你就会永远做那件事，跟本就不会停下来。对不对？你要登一个五楼，你就永远在那五楼上登了。你要登到五楼了，一下又回到一楼，登登登，一直在登五楼。你上个共交车，前脚迈上去、后脚还没出来，前脚又开始在那儿迈，这是实有。如果地狱是实有，那我们全都在地狱里呆着。所以地狱是故事、是影像、是梦萦，是念头，是住着，是妄想。那不可怕。你不理解地狱才可怕，才会害怕。你把地狱当成实有了，才可怕。你活在了自己的妄念中才叫地狱。那个念头不实有，所以你得通一切法，但有名字，皆无实义，就不会被它吓着。

好，我们再举个例子啊。一个小土墩，旁边立了块牌子，放一个花圈，上面写着什么什么名字。我们把这个相叫做坟，对不对？然后你赋予了这个坟很多世俗的可怕的意义。如果马丁叔叔来了，火星上的马丁叔叔，你给他讲这是坟，他没有概念，他不觉得可怕。你在这坟头边给他铺个床，给他弄个褥子，他躺下照样睡，对吧？来头羊，来头猪，你给它搁坟头边上，它没有任何的感觉。或者说一个三岁的孩子，你给他放那儿，他也不害怕。为啥？他没有坟的概念，他心里没有分别，就不会害怕。所以说我们的恐惧，我们对观念的执著，才是我们烦恼的原因。我们分别它，把它当成真，就会有种种的烦恼。一个内心没有概念没有分别的人，他是没有烦恼，没有恐惧。

所以地狱啊，三途啊，就是个名字。是我们赋予了一个假的事物无量的妄想，赋予了它可怕的负面的信息，才组成了一个所谓的地狱。

比如说夜里。如果我们生下来这个地球从来就没有太阳，一直都是黑的，你会觉得夜晚可怕吗？不会。那么这个可怕怎么来的？分别比较出来的。有了白天，有了日光，有了太阳，才有了一个相对黑暗的东西，才觉得可怕。如果你生下来就住在北极，像一些个北欧的人。他们一年三百六十五天，二百多天都是晚上，他就不觉得晚上可怕。他可能觉得白天可怕，因为白天太少见了。干个坏事也不能干了，对吧，光天化日之下，大家都看得见。黑多好啊，我们干嘛，别人看不见。师父你这人怎么这么阴暗啊？我是夜行动物，当然阴暗了。我天天在晚上呆着，晚上才是我活跃的时候，我属于饿鬼道。晚上呆的时间长了，我在晚上就安心。天一亮，太阳一出来，我就恐慌，就不适应。我住的地儿全部用窗帘拉着，知道吗？见不得人。但是也有一个好处就是，我晚上不害怕。诶，这个是你们没有的。你们到了晚上都害怕。所以我们就知道了，你恐惧，你烦恼，全都是分别出来的，是你投射了它种种概念。

坟，如果你在那坟边呆着，我告你，只要你不投射，就不存在坟。你在坟边就跟呆在自己屋子里一样。为什么我经常带着学人去坟地里打坐？就是为了破他们的观念，让他们相信一切唯心所现。你越了达实相，你越不害怕。我今年都快五十了，还长得像十八，为什么？我就是坟头边坐的时间坐多。我过去打坐经常奔那坟头上坐着，我就灌输给自己：坟头打坐太寂静，太殊胜了。好坏都是人给定论的，不要因为大家都说这个不好，你就认为不好。大家都愚痴，是不是？真理掌握在少数人手里。你智慧地去看待事物，全都是好的。连坟都是好的，对吧？夜晚也是好的，夜晚能干很多事。对不对啊？所以地狱也一样。地狱并不可怕，地狱对于分别的人才可怕，对于阿难可怕，对于舍利弗可怕。对于菩萨，对于提婆达多，对于佛，就不可怕。他知道没有地狱。

这是至于地狱，无诸罪垢。没有罪。它不是因为有罪才堕到地狱，提婆达多不是因为造了五逆罪而堕地狱，我们一定要明白这件事。师父，他不是造了五逆罪堕地狱，那是怎么堕的地狱？他没堕地狱，是你在堕地狱。你住着的那一瞬间，你在地狱里。实相是：你到哪儿找一个提婆达多？提婆达多是谁？有提婆达多吗？你遍法界也找不到一个人是提婆达多。除了你，你才是提婆达多，没有人是提婆达多。而你这个提婆达多也是假的，也是一个妄想。

所以提婆达多是自己，阿难是自己，观音菩萨是你自己，阿弥陀佛是自己，狗是你自己，畜牲是你自己，饿鬼是你自己，一切法是你自己。阿难就是我们心里边那个天真的、那个犯傻缺的、但是记性好，非常可爱的样子。提婆达多就是我们前两天讲的魔王波旬，就是我们心里面坏坏的那个样子。都无妨大雅，都没有大碍，都是不可得的。这个世间就没有一个坏人，也没有一个好人。全都是我们自己在那儿执著、分别。

一讲地狱，讲到了夜晚，讲到黑夜，讲到了我的亲身的经历了，就多讲了几句。一说到这地狱我就激动啊！我在地狱里呆的时间太长了，说到我的家乡...