维摩诘所说经

第五讲之二

维摩诘为目犍连说法

佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？佛又对大目犍连说，维摩诘病了，你去看看吧。舍利弗不敢去，你可能敢去，你胆子大。然后目犍连就对佛说，世尊啊，我也去不了。这人太厉害，我没法胜任此事。

这帮废物啊，二乘人真是废物，焦芽败种就在这了。胆小，先不管修行对不对了，不就看个病人吗是不是，有啥可害怕的。为啥？为啥害怕？担心自己出丑，出洋相，怕被别人说。二乘人，处处注重自己的威仪，自己的颜面，自己的形象，不能给佛丢脸，所以就要处处小心谨慎，都要有礼貌。不像维摩诘，维摩诘没啥挂碍，你送天女来，行，给我，我用。你送啥，行，我要。二乘人不行，这非法，那非法。释子不能收这些不如法的礼，到处受限，所以一点也不自在。于生死有所畏惧，所以于解脱就不自在。

为什么不能去呢？目犍连就说了。忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。过去，我在毗耶离城的巷子里边为居士说法，正说着起劲的时候，这时维摩诘来了，他说，唯，大目连！你这样为居士讲法不对的，不应该这样讲。看，维摩诘多有自信。人家讲法讲得好好的，他过来插一杠子，我们看他是怎么插这一杠子？

夫说法者，当如法说。真正说法的人，要说实相法，要如实际而说。说法不能离实际，不能偏离实相。你不能自己编，你也不能说瞎话，你不能说假法。要如法说。什么是如法说呢？就是说实相。

法无众生，离众生垢故。所谓的实相之法，就是没有众生。你起了一个众生相，在这个虚妄的观念上，你再怎么说，也是虚妄的。而你自己还不知道。你还在执着我在给居士讲法，谁给谁讲法啊？法无众生，离众生垢故。众生是一个相，你见有众生可得，有众生可度，这就叫众生垢。不是不能给众生讲法，讲法先要不著众生相。法无众生，也不是断灭，而是没有实有的众生。为众生开示此实相，让根基好的人，一听就能开悟，众生是幻化的，我也是幻化的，一听就心开意解。不能一迷引众迷，自己迷昏颠倒，还教化别人。自己眼盲，还要引导别人，那就错了。

法无有我，离我垢故。我是一种虚妄的见，是一种错觉，而实相里边没有我，没有一个实有的我。这个没有我，不需要你去修、去造、去证、去找，本来就没有我。不管你怎样，都是没有我，没有一个实有的我。没有我并不是没有真性，有真性也不是你想象的有，有也不可得。法无有我，离我垢故。如果认为有我，这是一种垢、一种病、一种执着。如果认为有我，再去除这个我，这就是二乘。认为有生死，再求出离生死，再去证涅槃，这就是二乘。知道没有生死，也没有涅槃，不需要用心，也不需要动念，一悟便了，更无别法。接下来的修行就是保任、保护，莫染污。怎么不染污？别再动错念，修错法就可以了。就是这么回事，这就是菩萨的境界，大乘的境界。所以法无有我，离我垢故。如果觉得有我，那就是一种垢，一种妄想。

法无寿命，离生死故。也没有时间，没有生死，没有寿命。所以你不要给居士们讲，要好好的修福报，要多去放生，要去行一切善法，然后让自己健康长寿，得无量福报。你不要给大家讲，去追求寿命、福报，这些都没有用，这些不能代替解脱。你寿命再长、你再健康，你福报再大，到时候还是轮回。转轮圣王的福报、帝释的福报很大，到了最后还是要堕落，还要在六道轮回枉受生死。所以法无寿命，离生死故。

法无有人，前后际断故。也没有一个实有的人，你在那给居士讲法，还讲得振振有词，还讲得要这样修、要那样修，连你目建连都是假的。你要知道实相，你就不会讲这些了。你会引导他去觉悟实相、觉悟本性、觉悟一切圆满，觉悟一切不可得，不需要起修，也不需要去证什么，也没有一个人修行，也没有一个人要解脱，也没有解脱的法，但自无缚，即本解脱。要这样为众生讲法。

法无有人，前后际断故。前后就是时间，过去未来现在都不可得，没有一个时间。没有时间，当然也就没有一个人，没有一个人存在于世间。如果你通达没有一个我，没有一个人，没有寿命，这时候一切法都解脱了。虽然也有这个相，但是我们不会执着这个相。

法常寂然，灭诸相故。法常寂然，就是法本来是寂灭的，本来涅槃，本来清净，本来解脱，所以不需要你去再用功，再去修、再去觅、再去证什么。一旦你领悟了，就不需要你再去执着一个觉啊，观啊。所以诸法常寂然，法本寂然。那为什么我们会觉得有法呢？会觉得有生死呢？那是我们的妄想，我们的习气使然。我们执着自己的意识心，执着在我相、人相、我见、人见、知解上面，落在了思维分别里面，才有所谓的法，才有种种的相，种种的执着。而法的实相是本来寂灭，本来清净。

离一切诸相，灭诸相故。法离于相，无所缘故。一切法，都没有自体性，法离于相。《楞伽经》里讲，一切法都是唯心所现，就是你找不到任何一个实有的法，乃至于微尘，乃至于像汗毛一样那么细微的法你都不可得，它都没有自体性，没有实性。法离于相，无所缘故。和合、所缘，都是妄计出来的，它的因素就不存在，当然这个和合体就不存在。

我们有时候也会说，佛也会说，诸法是因缘合和而成的，这并不是实相，这是方便说。所谓四大五蕴假合成。四大五蕴都不可得，所以这个缘就不真实，那它和合出来东西就更不真实。所以法离于相，无所缘故。能缘与所缘，都是妄想，是妄念。但有一法可得，皆是妄念，从妄想生。你只要立一个法，都是从心意识里面出来的，都是心意识，是你起心动念才有。离开心意识，一法都不可得。所以古人就讲，目前无法，意在目前，它不是目前的法，非意之所到。又讲，设有一法胜过涅槃，我说必是梦幻。是一个意思。梦幻就是意识，就是思想，就是妄想，所以一切法从心想生，你心生才有个法。那心生了吗？心生也是我们妄记的，没有什么心生与不生。

法无名字，言语断故。法本来没有名字，名字是意识安立的，人给立的，佛给安立的。是觉悟的人施设的假名。这个世间法也是，圣人出世造字，先要造世间的文字，造文字后你明白了世间的现象，这些因果，然后才知道满字，才知道第一义。通过半字而认识满字，通过世间的名相而入于第一义。所以说，一切法都是名字。

本无一切法，所以名字是空的。所以法无名字，言语断故。言语道断，心行处灭。用言语来表达来实相，是达不到的。实相离于文字、离于描述、离于语言。你只要用一个名字来定义、形容这个实相，来形容法，那一定是假名。一旦有名字，一定没有实意。只是名字而已，比如说，我们说佛，佛只是一个名字，没有一个实有的法叫佛。之所以运用名字，是不得已，是引导我们离名字。我们说无上正等正觉叫佛，无上正等正觉也是个名字，它只是对实相领悟的形容而已。什么是无上正等正觉？本来就觉，本来就圆满，这个觉也不可得。如果你认为有个觉，有个佛，那是妄觉，不是真佛。当然，我们可以方便讲，叫佛，叫觉，但是不真实。

你找不到一个法，一个实有的法叫无上菩提。它是不可得，是无住，是无所有，是性空，是不可思议，是无相，是无为，是清净，是解脱，是离苦，是灭烦恼火等等的代名词。对这样一种状态，一种无法形容的实相的描绘，佛给它安一个名字，叫阿耨多罗三藐三菩提。所以《金刚经》里面就讲，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，也就是说没有一个法叫阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提。把这个没有一个实有的法，把这种状态，这种觉悟，假名叫做无上正等正觉。所以无上正等正觉也好，佛也好，觉也好，圆满也好，都是名字，而这个名字都不真实。

为什么这部经叫净名经，又叫无垢称经。就是说名字性空，文字里什么都没有，法无名字。名字所代表的一切法不可得，所以叫净名经。净名是维摩诘居士的名字，维摩诘在印度语里叫净名，又叫无垢称。我们看佛经里很多人的名字都是表法的，包括佛陀的很多弟子，比如须菩提是空生的意思，大迦叶，有饮光的意思。这些名字都有喻意。如果这部经的经名你明白了，你也能开悟。

法无有说，离觉观故。真实本性它不说法，当然也不会听法。也没有一个能说，也没有一个所说，也没有一个能听，也没有一个所听。为什么呢？离觉观故。它没有一个实有的心，实有的我，实有的法，那你要它如何说法？它也没有一个觉，也没有一个观，那你如何让它领会，让它觉，让它观？那师父，我们现在不是在听，在领会吗？听和领会刹那都不可得，都没有一个听相，都没有一个领会的相，没有一个能住的觉，没有一个能住的观。也就是说，觉并没有一个实有的觉，观也没有一个实有的观。

这叫无觉无观，又叫绝观。法无有说，离觉观故。《金刚经》里面就说，不要认为如来有法可说，若认为如来有法可说，是为谤佛。所以，法无有说。佛也不说法。说法是我们妄认为有一个人在说法，妄认为有个法。所以叫方便说法。也有一种说法，禅宗里讲，无情说法，法身说法。所谓无情说法，法身说法，就是法无有说，离觉观故。

法无形象，如虚空故。真法没有一个固定的形象，它能现一切相但是又离一切相。能现一切相，这是方便讲。没有什么现一切相，不现一切相，但怕你理解为断灭，著在一个无相上，所以讲唯心所现。一切法都没有一个固定的形象。有些人执着某一个相，执著佛相，执著僧相，执著法相，你执着一个东西是真的，是定的，那就错了，佛告诉你，法无形象，法无定相。如虚空故，就好像虚空一样，你看不到虚空有什么相貌，有什么形状，有什么大小。当然了，如虚空故，这个是一个比喻，虚空本身就是一个相，就是我们意识中的一个妄想。没有什么虚空。以虚空中无物，所以引虚空为喻。我们看见好像有个空间，其实这是看见的，不是真实的。你不要认为实有一个虚空，但是你也不要认为没有虚空，这个虚空、佛、一切法不可思议。

法无戏论，毕竟空故。你说再多，讲再多，也是戏论，但有言说，皆无实意。所以法离戏论。那为什么我们还要讲，佛还要讲？方便讲，那不是真实说法。真实说法是你去听风声，你去听鸟叫，你去听大街上的叫卖声、汽车声。鸟叫那就是真法吗？要你去听，不是要你去分别那是真法假法。你一听就开悟了。师父我听也开不了悟，开不了悟也是开悟。你自己去悟。

有的人说我讲法声音小，你把手机媒体播放器的音量调大一点，或者你戴个耳机。可能会比以前声音稍微小一点，为什么呢？这个镜头放得离得远一点，但是不多，就远了一点点，可能还是你手机的问题。最好换个手机，为了听法，换个好点的手机。其他人呢，听得怎么样？是都声音小吗？对啊，你看，他们都是戴耳机子听，你也去找个耳机。你在鼓岛手机的时候，怎么声音这么小？一下子就能开悟。你知道自己声音小的时候，一念回心，烦恼脱落，当下开悟。开悟随时都在，在不经意中，在无心的时候。有心反而迷了。

所以法无戏论，毕竟空故。如果你执着语言、执着文字、执着讲法，这个不是真法，那是戏论。我们在听经，你觉得声音小，这时你开始摆弄手机，什么也没听到，这才是顿悟的好时机。是不是？什么都没听到，或者说听了跟没听见一样，这是法身说法，也是法身听法。

我们修行有一个通病，爱戏论，爱争论。你观察，你看你自己爱不爱和别人争论，爱不爱进那些探讨佛法的群，然后讲啊讲，每天讲，到处和别人讲。不注重实修，不做功夫，不关注自己的起心动念。老是去讲，老是去和别人辩论。不是说不能讲，但是执迷于讲，讲法我就能解脱，我就能见性，那整个错了。口说般若，穷劫不能见性。

我们讲法也好，听法也好，要听明白了，要入中道，要注重把听懂的去运用，去实修。不要跑边，不要去争论，不要争论对错。所以法无戏论，毕竟空故。因为毕竟是言语，并不真实。

法无我所，离我所故。二乘人他认为有一个涅槃，有一个我证的涅槃境界。而诸法实相是没有我，没有我所，没有涅槃可得，没有涅槃可住。你给居士们讲那些都是虚妄的，包括你修行所证得的果，这些都是我所，都是虚妄的。

法无分别，离诸识故。这里的无分别，是不妄分别，不住于分别。善于分别诸法相，于第一义而不动。你也不要执着无分别，你也不要认为我不动念，我什么都不想这叫无分别。而是直接用见闻觉知而不生执着。不在见闻觉知上再起一个分别。离诸识故，诸识是虚妄的。我们所有的分别心都是建立在意识心，建立在识上，这个所谓的识就是头脑、思想、意识，是八识的总称。头脑、思想、意识它不真实。它是假合的。我们有了这个身体，然后逐渐长大，接受了教育，才有了这些所谓的思想、观念、意识、意识形态等等。所以这些东西不是一直就存在的、从来就有的，而是合和才有的。我们的意根，包括我们接触的这些语言、名字、法相都不真实，那他合和出来的这个意识心，这个思想也不真实。

法无有比，无相待故。六祖大师也引用过这一句话，薛简代替京城的禅德和皇帝向六祖请法，然后就问，要用智慧来灭无明，六祖就和他讲了，用智慧来灭烦恼，这是二乘见解，羊鹿等机。若是大乘，则不如是。何以故？净名经云：法无有比，无相待故。我们看到六祖大师也引用维摩诘所说经里面的经文：法无有比，无相待故。也就是说，没有一个明和暗，没有一个愚痴和智慧，没有一个对治的东西，没有二法。愚痴智慧、明与暗这都是我们妄立的，是我们分别、妄见的一个东西。所以都不真实。真实之法里面没有明暗，没有无明，也没有愚痴，也没有智慧，也没有禅定，也没有解脱，也没有戒定慧，也没有贪嗔痴。也没有我、人、众生、寿者，没有凡夫、没有佛、没有修行、没有证悟，没有解脱、没有菩提涅槃，没有烦恼，一切都从妄想生。没有一个实有的法，所以就没有一个对立的东西。一尚不立，更何况二。所以法无有比。这个比就是比对、对立、相待。真如自性绝妙不待，一尚非真，更何况相待之法。相待就是生灭法，就是有为法，就是有相的法。

法不属因，不在缘故。凡夫就执着于生死、执着于世间的五欲六尘。二乘他执着于一个缘起、缘生、无常，执着有一个，他会妄见有一个生死，妄见有涅槃。然后生合和见、生缘起见，生修法见，然后再去灭除。而诸法他没有一个实有的因，也没有一个实有的果，也没有一个实有的缘。这个因缘果报都是妄见。

法同法性，入诸法故。一切法的实质就是真性，真性就是无所有性，就是性空。永嘉大师讲：一性便含一切性，一水便含一切水。就是说，任何法它的实相都是空性，都是佛性，都是唯心所现。

一切法没有自体性，没有自体性就是真实性，真实性就是没有自体性，就是没有我性，没有我性就是真性。

法随于如，无所随故。随于如，就是随于实相，随于解脱，随于无所有性。虽然随于如，随于解脱，而没有一个随、没有一个如，也没有一个解脱，无所随故。

法住实际，诸边不动故。法住于实际，没有生灭相，没有解脱相，没有烦恼相，没有涅槃相，这是法住实际。此实际者，非有实际可得，是名实际。任何边畔，边见都动不了这个实际，叫法住实际，诸边不动故。

法无动摇，不依六尘故。不管我们的心识如何起灭、造作，而诸法的真性是不会受到干扰和动荡的。它不会受影响。受影响、有动荡的都是我们的妄想，是我们的心识在起波动。而诸法的实际是不动的。六根、六尘、六识都是唯心所现，并不实有。诸法实相不会依六尘而变化。那什么会依六尘呢？我们的六根，我们的妄想会捕捉六尘，然后才有个所谓的动荡，才有起心动念。

法无去来，常不住故。法没有去来，它是常住不灭的，没有一个来去相。所以你不要想：师父，我们学禅宗，死了以后去哪？我们本身就不真实，就是一个妄想，去来都是妄想，没有去哪。你这念一动，就已经在投胎，在轮回了，你还问去哪。所以学禅宗学实相法，难就难在这里，你总是起妄念而不觉。你无法居一切时，不起妄念。你就不起一个我到底怎么修、我去哪的念。一切时，一切事，过去就完了，不执着，这还勉强可以。如果你要是执着我去哪，你这一念心就迷了，无明就起来了。而真性是不会有一个我去哪？真性没有一个来去。那你起一个我去哪的念？那不就是我相吗？你又住在了上面，那就变成了生死烦恼，成了无明。我们修行就是为了觉这一念，不住在这一念上，就解脱了。那师父，我总起这一念怎么办？能离则离，离不了就起，也没有办法。总起就总起，总起也不会住，你忽然之间遇到什么事情，就离开那个想法了，你不可能整天都在想我死了去哪儿，对吧。你儿子放学回来了，说考试不及格，你一下子哪儿也不去了。是不是？你看，我们随时都会被另外的事拉走，这也是一种牧牛，是法性牧牛。所以你老老实实修行，现在好好做功夫，功到自然成。所以明白这个道理，我们就不会再执着了。

法顺空，随无相，应无作。法顺空，法的实际本来就是与空相应，与无相相应，与无作相应。法离好丑、法无增损，法无生灭，法无所归。我们平时总会觉得有个好丑、有个境界，然后有增有损，我要修功德，我要修福报，我要累积。法无增损，你累积什么？我要断烦恼，法无增损，你断什么？我要改自己，法本来圆满，没有增损，你改什么？改也是妄改，修也是妄修，完善也是妄完善。你明白这个道理，你不起心，你不去执着，你放松下来，这个叫真完善。所以你不要去白费劲，师父，我还是要求往生。没有生，没有灭，没有生灭，你求什么往生？谁在去求往生？本来没有我，谁在去求往生？那我求往生。你求往生，你就轮回。有往生就有轮回，有我就有轮回，就有六道。你通达无我，不执着一个我，那就是解脱，就是净土，就是无生。

法过眼耳鼻舌身心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。过眼耳鼻舌身，就是指你不要住着在六根上，没有眼耳鼻舌身意，没有一个有自体性的，实有的眼耳鼻舌身意。法也没有高下，常住不动，就是你起的任何心念，是白起，妄起。法离一切观行，你用的一切心都是白用的，不是说不可以用，别执著观行，用也是白用，如果你明白这个，你用就不执着了。禅宗讲无你用心处呢？一上堂，大众请祖师讲法，祖师就说：散了吧，讲什么讲。无你用心处。法离一切观行，你的一切的觉、观、修行、起心妄动，都是妄想，都是徒劳无益的。

唯，大目连！法相如是，岂可说乎？最后维摩诘总结到：实相如此，你怎么说？这人真霸道，他自己说了一大堆，不让别人说。没办法，谁让人家通达呢！只许州官放火，不许百姓点灯。祖师和开悟的人就是这样，他自己怎么说，怎么做都没问题，你一说就错，你一抬眼，棍子就过来了。

诸法实相是这个样子，怎么能讲出来呢？包括我讲了半天也是在废话，你难道还没听明白吗？目犍连？废了我这么多唾沫。法相如是清净，如是不可说，如是不可思议，你还在那给居士讲，我还在这给你讲，佛还在那里给我们讲，一群傻瓜，对不对？对的。知道自己是傻瓜就离不傻不远了。如果你不知道这一点，你就会一直在那讲，今天给这些人讲，大家说你是导师，你美滋滋的；明天到另一个地方讲，大家又称赞你，讲得真好，你又美滋滋的，就把你送地狱去了。现在全世界讲法的人不都是这样吗？听众上万，哎呀，到处都是大师，都是导师。自己还在无明中，天天给这个讲法，给那个讲法，办班，办学，开课。为什么？赚钱啊！众生太好骗了。

维摩诘继续开示：夫说法者，无说无示。就是我什么也没说，你们也什么也没听。这叫说法。其听法者，无闻无得，真正会听法的人，师父，你讲完以后，我听着挺好的，可是我什么都没记住。这就对了！什么都没有记住就对了，你这个就叫做真正会听法。师父，你讲的这个我没有听清楚，你再说一遍，我记下来。好的，记完了还是要扔掉。什么也没讲，最后把什么也没讲总结出来这就对了。所以听法者，无闻无得。会说法的人不执着说法，会听法的人也不执着听法。那我们说法就是说这个不执着的法，听法就是听这个不染着的法。这叫说法和听法。

今天讲讲就忘记时间了，头一次忘记了时间，因为这一段很精彩。我们尽量把它讲得完整一点。

譬如幻士为幻人说法，当建是意，而为说法。真正说法的人就像一个幻化的人、一个表演魔术的人，一个幻士在为另外一个假人说法。  

当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍，以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。要知道众生的根基，不要拿过来就把你那个二乘的境界跟别人讲。有的人他是大乘根基，你不要给他讲二乘法。禅宗是最上乘根基，你还给他讲什么修禅定，证须陀洹果，证涅槃。这是不对机说法，错了，你不了众生根基。所以要善于知见，通达无碍，然后以大悲心在一切处都赞于大乘，为众生开示佛性，然后报佛恩，不断三宝种性，然后说法。

维摩诘给目犍连开示真正的说法，这一段很精彩。当维摩诘这样讲法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是说，听大目犍连说法的这帮居士们，全都倒戈，倒向维摩诘这边来了。维摩诘说法说得更精彩，而且大众全发大乘心，甚至有的可能当场就开悟了。我无此辩，目建连说。我被他讲得只能在旁边听，我没有他的辩才。所以我没办法去看他。