维摩诘所说经

第五讲（一）

维摩诘为舍利弗说坐禅法

大家打开维摩诘所说经的弟子品第三。

所谓弟子品，是指佛陀的声闻弟子们各述自己与维摩诘交往的经历，他们在讲法时，都曾被维摩诘呵斥过。维摩诘借机为声闻弟子开示大乘实相了义之法，令声闻人舍小向大。

学习到第三品弟子品，维摩诘经中最精彩的部分开始了。其实前两品也很精彩，但是从故事性，从趣味性，从修行见地和方法的开示上，维摩诘经讲到弟子品时，就开始精彩纷呈了。希望大家注意听，认真学习。

尔时，长者维摩诘自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。

这时候，长者维摩诘就想到，我病在床上，世尊慈悲，难道不来问候我一下吗？维摩诘是和佛陀生在同一个时代，同一个地方的再来人。这是从世法的角度讲。两佛同时出现于世，两个觉悟的人，一个示现出家，一个示现在家。有的人可能说：师父，好像佛经里写到过，没有两佛同时出现于世。经典里的东西，大家不要执着，不要盲信。涅槃经说，佛所说法，都是因时、因地、因人而说，不可执著。有时佛说无十方佛，有时说有十方佛。佛只是一个相而已，圆满报身佛只是一个相，并不是真佛，不可执著。真正的佛是觉悟，是觉性，是智慧。觉悟的人都是佛。世间不只有佛陀、维摩诘是觉悟的人，还有很多觉悟的人，他们的身份、名字可能我们并不知道。

我们今天学习禅宗，关于佛法僧的相不能再执着了。我们都知道，真佛是无相的。但是觉悟的人，可以方便把他叫作佛。

维摩诘病了，自己动了这样的念：我病了，难道佛陀不派人来问候我吗？佛知道他的意思，为了配合他演戏、说法。于是就派舍利弗去看望维摩诘。

舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。

舍利弗一听佛陀让他去见维摩诘，他就说：不行，世尊，我不能去看维摩诘。我不敢去。我不能胜任这事，这人太厉害。为什么呢？我们看下面，到底为什么舍利弗不愿意去看维摩诘。

忆念我昔，曾于林中宴坐树下。肯定要说理由啊，为什么我不能去看他呢？过去我在树林里面打坐，这时维摩诘出现了。维摩诘哪儿都去，哪儿都有他。维摩诘出现了，就对我说: 唯，就是喂的意思，嘿。平时我们喊一个人，不太有礼貌时就这样喊。为什么会这样？维摩诘不是大修行人吗？对人普行恭敬吗？怎么一上来叫喂，怎么不称乎个上人啊，大师啊的。大家想想，为什么维摩诘一上来叫唯，舍利弗！佛陀的这些声闻弟子，平时被众生，被居士们恭敬惯了，被尊重惯了。维摩诘知道他们并没有真正觉悟，还差很远，而他们却得少为足，认为自己成圣成贤了。维摩诘为了破他们的执著，破他们的见地，故意示现轻视、嘲讽、看不起他们。维摩诘可不像其他人，其他人可能见了这些个声闻弟子，先合掌先问讯，礼拜，顶礼。维摩诘不是，他一过去，像对小孩说话一样的：嘿，舍利弗！不要这样坐着嘛。

不必是坐，为宴坐也。你这样不行，你这样不是打坐。你这样一本正经地坐着，闭着眼，像个死人一样，这哪儿是打坐啊。不要这样打坐！那怎么打坐呢？我们看维摩诘怎么开示的啊？

下面的开示非常重要，禅宗修行最最关键的地方就在这里了，也可以说，整个修行的眼目，正法眼，就在下面的开示里。

夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。宴坐就是坐禅的意思。真正的坐禅，是不于三界投放心意识，不住在心意识中。真正的坐禅，不在于你是行、还是住、还是坐、还是卧，而是在于你于一切处，一切时，不现身意。所谓不现身意，就是自己的心意识没有住著在任何事情上，没有向外投射，也没有住著在任何法上。就是金刚经中所说的：应无所住而生其心。没有一个执着的心显现出来。没有一个我在做什么的心显出来。就是以一种无心，无执着心，无住着心，以这样的一种心态，一种状态来生活，这才是真正的宴坐。

真正的坐禅不拘泥于形式，站着也可以不于三界现身意，躺着也可以，甚至是和他人讲话，做事情都可以不于三界现身意。所谓的不于三界现身意，并不是说没有念头，而是于一切法，没有执著和妄念。现身意，就是有一个我在执着什么，我的心住在了一个地方，这叫现身意。

其实，维摩诘呵斥舍利弗，不是说舍利弗打坐的姿势错了，而是指责他的观念，他的用心，他修行的理念错了。只要能无所求，无所证，不漏心意识，坐着也好，站着也好，都是坐禅。

整个禅宗，或者说实相的开示，这一句话就说完了。谁会了这句话，谁就会修行了。但是，光是理解、懂了这句话，而内心有执著和挂碍，还是没用。能把这句话用出来，活出来，行出来，真正的心无挂碍，那才是真的会这句话，也就真的开悟见性了。

不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不于三界现身意是真正的打坐，不起灭定而现诸威仪，也是真正的坐禅。后面所说的这些，都是一个意思，都是和于三界不现身意一样的意思，都是明心见性的话。

什么叫不起灭定？（喝茶）会吗？注：这部书是讲法音频转成文字而成。括号里的文字是讲法现场喝茶的动作和声音。（大笑）不会，好再来一次，（再次喝茶）还是不会。不会我们继续讲。

不起灭定。声闻乘人都是有禅定的，他们所谓的证果，比如须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，都是证到禅定，通过禅定而思惟佛理，认识到相对的解脱之理，住在一个虚妄境界中，而认为自己解脱了，事实并未究竟解脱。如住于四禅，乃至于灭尽定，证到灭尽定，以为那就是涅槃的境界。灭尽定已经是定里面最高的一个定了。灭尽定就是寂灭，完全的没有心意识。这个没有心意识其实并不是究竟的，是自己妄以为没有心意识。真正的涅槃，也即大涅槃，并不是断灭心意识，而是知心意识空，不住心意识，不取心意识。

大涅槃不需要在任何禅定或特定的境界中证得，而是随时随地，在平常心中以智慧就可以看到。大涅槃时时显现，众生以烦恼故，不可得见。也即是六祖所说的，言下即得见性。只是声闻人不觉悟这一点，也不知道如何默契于大涅槃。所以这两者，也即声闻人所证涅槃和大涅槃，在认识和修证上就完全不一样。声闻人所证的涅槃，其实是压住了心意识，令之不起，以为寂灭。他自以为没有心意识了，只是心识这个时候被自己所起的一个妄念给遮住了，而自己不知道。他被心识所经历的一个虚妄境暂时覆住了。

我们学《楞伽经》就知道，声闻人虽然没有心意识，但是自己的习气，自己的妄想，我相，俱生我执、法执还存在，只是他暂时覆住了心识，他以为没有心识了，以为寂灭了，以为证得涅槃了，以为解脱了，而实际上并未解脱。这是声闻乘入的禅定和所证的涅槃，他以为是涅槃的境界，以为是解脱的境界。楞伽经云：诸声闻畏生死妄想苦，而求涅槃，不知生死涅槃差别之相，一切皆是妄分别有，无所有故，妄计未来诸根境灭，以为涅槃。不知证自智境界，转所依藏识，为大涅槃。维摩诘这里讲的，不起灭定而现诸威仪，与楞伽经的开示一样，只须要转识，就能证大涅槃，不是灭识。不起就是不需要在这个灭尽定中，不需要入这个灭尽定，也不需要从这个灭尽定出来，平平常常，该做什么做什么，才是真正的坐禅，而且当下即证大涅槃。不起就是没有出入灭尽定。而现诸威仪，就是该干嘛干嘛，行住坐卧四威仪，都在定中，而不用起一个出入灭尽定想，这叫不出不入，这才是真正的宴坐。

我们看，通过维摩诘的开示，我们对禅宗的修行，对实相就有了更深刻地认识。对修行的见地和方法的理解也就更加明确，就不会再怀疑禅宗，也不会对禅定产生执著。

不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。我们看维摩诘开示的微妙的地方，也即是禅宗修行的特点。什么叫不舍道法而现凡夫事呢？就是说，我们做一切事情，从形式上你看不出他是否在修行，只有行者自己知道。这叫不舍道法而现凡夫事，外在表现得和凡夫众生没有区别。

现凡夫事，但是心行道法，心行般若，心念没有离开修行。他是密行，是心行，是自悟自修，是内在的修行，但是你从外在看不出来。你像二乘人，一看就知道他是在修行，看不出他放逸，看不出他每天在懒散。他基本上都是在坐禅、经行、诵经、持咒，观、觉，你从外在上看他是在修行，看不到他现凡夫事。但是真正的坐禅是现凡夫事而不舍道法，一切都平平常常，你看到的就是一个凡夫。这就是心法，这里讲到的是心法，而不是外在诵经、坐禅、行道、持戒、忍辱。表面上看是凡夫行，做凡夫事，但是内在不舍修行，不舍道法，念念都在道上，善护念，不染万境。这叫不舍道法而现凡夫事。这才是真正的坐禅。而不执着于一个外在的、固定的修行形式。

心不住内、亦不在外，是为宴坐。什么是真正的宴坐？维摩诘看到他在那打坐，就教他，说：心不住内，就是没有一个心可得，不用去想心性的事，不用去思考什么义理啊、开悟啊、见性的事。亦不在外，也不向外驰逐，不逐六尘。既不执着有心，也不执着无心。既不住心法，也不住心所法，当然也不住中间，也没有什么中间。心无所住，是为宴坐。所以，心无所住跟你是否坐禅，跟你干什么没有关系。你干一切都可以心无所住。你一边洗着衣服，一边做着饭，一边吃着饭，都可以不住，都可以宴坐。虽然做这些事情，但是念念不住，这是真正的坐禅。心里边没有一个挂碍，没有一个执念、执着，不会想着一个烦恼或者是执着某些事情。不住内、不住外，内不住道法，外不住世间。

于诸见不动，而修行三十七道品。虽然也修法，但只是保护，善护念，于所修法中并无所求，以无所得心而现修法的相，外现修行的相，内无所行。于实相的见解无所动，也即于诸见不动。因为还有无始以来的习气，所以虽现行三十七道品，四念处、四正行、七菩提分、八正道分等等，但是不取证声闻缘觉的果报，于解脱的见地清楚明确，不再被其他见而动。于诸见不动，也可以理解为不再被所见的一切境界动，于诸相而无相。不分别自心境界。不会于知上立知，没有我见、人见、众生见、寿者见，这叫于诸见不动，这是真正的宴坐。

不是说，我修三十七道品，我想证涅槃，我想达到什么境界。什么境界都不在期求，没有了这些知见和所求，于实相的见解不再疑惑动摇。这是真正的坐禅。这也是针对小乘，声闻乘，执着解脱，畏惧生死，贪著涅槃，为了破除二乘的见解，维摩诘如是开示。这部经能破除二乘人的很多知见，专门破除二乘这些出家人的习气和邪见。

当时佛的很多弟子，听过佛讲四圣谛、讲四念处、讲四禅八定、讲无常法、讲无常、苦、空、无我这样的法，都当真了，都精进去修证，证得了有余涅槃，以为究竟解脱了。后来，佛陀讲了很多大乘了义经典，一些声闻人听不懂，也不再信受。如法华经里就有五千比丘退席。这部经其实就是讲真正的涅槃，讲什么是究竟的解脱，也是引导二乘、发菩提心，继续修行，要成佛、要见性。

不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。这个和二乘所领悟的，所学的完全不一样。二乘人，声闻乘人，不觉悟的人，他是生了烦恼，再断烦恼，他一定要断烦恼、要离烦恼，要对治烦恼，再去证取涅槃。没有通达烦恼性空，烦恼不可得。他无法了达烦恼不生，烦恼无生，烦恼不实，烦恼不住，烦恼即菩提。所以他要断烦恼，他要离生死，他要离开众生，他要远离一切世间法，不敢染着、不敢接近，而去求取涅槃。他不知道生死即涅槃，非离生死而有涅槃。他忌惮生死和烦恼，所以急急地去修证，去取涅槃寂静，去证灭尽定。而大乘，乃至于禅宗，它的宗旨是：烦恼性空，不求真，不断妄，了知二法空无相。这是禅宗，也是维摩诘经所开示的修行见地，所开示的实相之法。

所以不断烦恼，而入涅槃。就是通达贪嗔痴性空，烦恼性空，一切法性空。知烦恼涅槃都不可得，这叫不断烦恼而入涅槃。

就是说，现实生活中，一切相即解脱相，一切相都是涅槃相。我们学六祖坛经也学到了，劫火烧海底，风鼓山相击，涅槃相如是。一切现象本自解脱，本来清净，包括有情无情的一切显现，包括一切众生的所有行为，都是涅槃相。只要你不分别自心境界，不取著自心境界。一切烦恼、无明，都是自己妄自执着，妄自缠缚，本来没有缠缚，也没有烦恼。他错以为有个我，有个执着，有个生死，又错见解脱，错见涅槃，然后去执取解脱和涅槃。不知道一切法本自涅槃，一切法即是解脱，非别有解脱。自己在那缠缚自己。其实并没有一个自己。这即是不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。

声闻乘他是很难理解不断烦恼而入涅槃，因为他把佛陀讲的方便法当真了，得少为足，不知进取。所以他需要破除原来的知见，深入大乘，了达实相，才能真正解脱。

若能如是坐者，佛所印可。维摩诘说，如果你能领悟我所说的这种宴坐，这种完全没有形式的宴坐，这种心法，那才是真正佛所印可的坐禅。也就是说，于三界不现身意，不起灭定而现诸威仪，不舍道法而现凡夫事，不住于内亦不住外，虽现修行而于诸见不动，不断烦恼而入涅槃，如果你能这样坐禅，那才是真正的坐禅。

这种坐禅，才是佛法唯一的正修行路，显现了佛性的自在、无拘、通透。不再执著一个坐着的形式了，而是一切时、一切处、一切行为都可以坐禅。这是心的解脱，心上的修行。如果你着相的话，你看不出这是修行，是坐禅。

时我世尊，闻说是语，默然而止。听到这个话以后，我没话说了，为什么？因为以前我的修行和这不一样啊，佛不是这样讲的啊！以前我是按照佛教给我们的，观苦、空、无常、无我，修苦集灭道，证四果，断三结，来修行的。一切世间都是苦的，一切世间都是因缘所生法，都是无常的，要修、要证、要去解脱，要远离生死，要断烦恼。现在维摩诘和我讲，不需要打坐，也不需要起灭尽定，也不需要二六时中经行，也不需要断烦恼，就能证取涅槃，好像很简单似的，我不能领会。我完全搞糊涂了。所以我不能和他说什么，他说的我一句话都听不懂。我没办法和他辩论，他太能说了。

我不能理解他这个境界，不知道怎么能来回答他。您让我去看他，他一见我，又要教训我。说他错吧，也找不出错的地方，但是他和我以前所学的，和世尊给我们开示的不一样，但是他还这么自信，这么振振有词，对我也一点都不尊重。一上来就唯，舍利弗！不必是坐为宴坐也。弄得我一点面子都没有，伤了自尊心了。当然，这是我们开玩笑啊，人家怎么也是阿罗汉，对吧。就算你是阿罗汉，也挨不上边，也了无交涉。小乘人嘛，你伤没伤自尊，都是小乘人。我管你有没有自尊心，反正你那样修行不能解脱。

这些二乘人给我们做了反面教才，我们不能向他们学习。

舍利弗继续说，所以我不能去看他，我不是不能，我是不敢去看他，我去看他，我还没说话，他就给我挡回去了。对了，所以私底下你们谁也不要给我发微信啊，发微信不理你是最好的，梆梆给你来两句，让你特别难堪，让你一整天都不高兴。有的人看到好文章发给我，师父，跟你共享。滚，都是垃圾，什么好文章！迷昏颠倒的发什么发？整天就知道发文章，所以别没事找事啊，你老老实实呆着是最好的。

这帮人也是，一提维摩诘，一个个脑门子都要出汗，都害怕，因为也没招他惹他，他过来就给我们来一顿，是吧。对的，这就是大乘，菩萨境界、佛的境界，和二乘和凡夫的境界完全不一样，也不是故意瞧不起你，也不是故意给你难堪，看你修行走错了方向，这是在救你，在提醒你。还管你什么自尊心不自尊心的，拿过来就数落一顿。

看到这段我们就开心了。以前总觉得佛法怎么永远也修不成啊，那是你修错了，你的见地出问题了，修行的方向方法全错了。现在维摩诘给我们开示的很清楚，我们只要善护念，好好地牧牛，别做错了功夫就行了。你觉得修四禅八定难，你根本不用去修，那是给声闻乘人讲的方便法，是他们当真了，你不能当真。

真正的大乘法，不断烦恼，不起于坐，便证涅槃。你听着好像很神奇，这不是神不神奇的事，这是根基，是本来就是这样。你本来就没有病，本来就是圆满，是你自己妄加系缚、妄认烦恼。你不了解真实，你不了解实相，所以错修于佛道。

维摩诘对舍利弗的开示就完了。