维摩诘所说经

第三讲

我们继续看维摩诘所说经方便品第二。

尔时，毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏。这时这部经的主角开始登场。毗耶离大城中有一位长者叫维摩诘，他是一名居士，他曾经供养过无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，通达一切佛法，获四无所畏。这里讲维摩诘是一位已经成就的大士，一切佛法都已通达无碍。

降魔劳怨，入深法门。降魔劳怨，我们之前也讲过，魔与怨就是心对外境、人、事物产生的贪爱与执著。包括因之产生的对立、抱怨、指责，执取、恐惧等。因取著自心境界，不向内反观自心，不去找自己的问题，而去执著外在的人、事物，所以就会产生一种怨恨，这是一种苦。劳怨，就是忍苦、受苦的意思。这种怨恨、抱怨、挑剔、指责、看他人的过失，对一个修行的人是最大的毒害和障碍。其实魔愿都是指心外求法、心向外驰，分别自心的境界，见世间过。

 入深法门。这里深法门就是最上乘、实相的法门。

 善于智度。以智慧度诸烦恼、度诸众生。

 通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘。维摩诘大士久修佛道，早就是个成就的人了。心已纯淑，就是于实相法，决定信受而不退转。

诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟！这里讲维摩诘他的修行已经完全融入生活，所做的一切事情都能够不违佛道。善思量就是善用佛性，善于分别诸法相，而又违第一义谛。能够以佛的威仪示现世间。心如大海，诸佛赞叹。咨嗟就是赞叹，就是很惊讶，咨嗟是一种形容，就是这个人的威仪、修行太厉害了，太棒了，让十方诸佛都赞叹不已。

弟子、释、梵、世主所敬。他的弟子，包括天人、国主，都很敬重他。释、梵就是天人。世主，是指国家的贵族、国王等等，连这些身份高贵的人都非常尊敬他。

欲度人故，以善方便，居毗耶离。资财无量，摄诸贫民。奉戒清净，摄诸毁禁。以忍调行，摄诸恚怒。以大精进，摄诸懈怠。一心禅寂，摄诸乱意。以决定慧，摄诸无智。欲度人故，以善方便，居毗耶离。这是讲维摩诘示现为居士身，住在毗耶离大城，很富有，资财无量，非常的富有。以这样的富有来度化贫穷的人们。行布施、持戒、精进、禅定等六度法门，来度化众生。这是从世法、世谛讲。

我们学佛、修行最后都要回归自己：你读经看论、行住坐卧、所有的用心，都要回到自己这里来。这里的资财无量，摄诸贫民，是指自己通达一切，具足了法财，而不去做穷子，不去数他人的财宝，也不羡慕别人修行怎么样，关注自己内在的修行，知道自己用功。持戒清净，摄诸毁禁。不仅自己持戒清净，来摄受自己的起心动念，而且还给他人做出表率。以忍调行，以忍辱来调伏自心，善护念。摄诸恚怒，来摄受自己嗔恚、恚怒之心。以大精进来摄诸懈怠。一心禅寂，能够安禅办道，心常安住，乐于寂定。通过坐禅，正思维来摄诸乱意，摄受自己散乱的心念。这里讲的都是实修，通过善护念，保护自己不染世间。

以决定慧，决定慧是般若智慧，来摄诸无智、无明，也有摄受众生的意思，也有调伏自心的意思。佛法就是自觉觉他、自利利他。如果你一向觉他，那就是菩萨的境界；如果你一向自利，那就是声闻的境界。而佛的境界就是自觉觉他。

虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界。维摩诘虽然是在家居士，白衣嘛，就是在家居士，在家学佛修行的人。但是他能够持沙门律义，也就是持出家人的戒律，这一点很难。没有人要求他去受具足戒、持具足戒，他自觉地去行沙门的戒法，不坏律仪，为众人做表率。

其实你去看一看世间大修行人，不管是出家人还是在家人，真正想修行的人，都是自觉地持戒，自觉地修行，都能约束自己。佛在很多的经典里边点点滴滴已经介绍了一个修行人应该注意什么、要持什么样的戒律。所谓诸恶莫造，众善奉行。他学得多，学的认真，自然就知道如何去做。他在自己生活里边很用心地去行佛法，所以他就能总结一个修行人该做什么，不能做什么。这个不需要别人讲，除非你还不想修行。真正自觉的人、真正想修行的人，他一定会自己约束自己，不是靠别人或者靠戒律来约束，他自己也就知道约束自己。所以，做为一个居士，维摩诘他能够持出家人的戒律，这就很难得。并没有人要求他去持戒，他对自己负责，对自己的解脱负责，他自己就要求自己。这是我们所有人都要学习的。

经常也会有人问我：师父，在家居士要不要受菩萨戒？要不要受梵网经菩萨戒？梵网经菩萨戒是出家人受的菩萨戒。你能受这个菩萨戒是最好的，这是一种觉悟、一种自律。当然这个也不是绝对的要求！靠自己的发心、靠自己的愿力、靠自己的要求。你想深入佛法，你想对自己更严格，你想有大的成就，你想发心自觉觉他，受菩萨戒是最好的！这是对自己的一种加持、警策。虽然受菩萨戒是有为助道之法，但是能增强道心，鞭策我们精进修行。受了肯定比不受要好。因为菩萨戒出家人也要受的。三坛大戒里最后是受菩萨戒。受了菩萨戒，其实对自己的整体修行是有很大的加持和帮助，让我们不去造恶，远离诸多的烦恼。能够安住佛道，为明心见性作准备。

虽处居家，不著三界。虽然示现在家，而不贪著世间，不起贪嗔痴种种的恶习。

示有妻子，常修梵行。虽然有妻子，有家室，但是修梵行。梵行就是不乐于世间男女欲事及一切俗事，少欲知足，能够独处无为。

现有眷属，常乐远离。讲到这里大家要注意了，我们现在学法修行的还是在家居士比较多，毕竟出家人是很少很少的。佛讲法，包括世间的善知识讲法，他的目的只有一个：就是觉悟众生，让大多数人通过学习佛法，能够得到解脱，能够在生活中断除烦恼，吉祥如意。佛法很大一部分作用是给世人开一扇方便之门。作为一个出家人，他本身要护持、要传承佛法，要续佛慧命，他一定要好好修行，这个也是一种责任。但是佛法它面向更多的是众生，千千万万的家庭中的成员，给在家人讲的更多。我们今天学佛的人里边，居士比较多，这部维摩诘经即是应居士身而来说法。

维摩诘示现有眷属，但是常乐远离，不执著于家亲眷属。我们可以反观一下自己，就是我们可以总结一下自己的修行。能听到《维摩诘经》，说明你对禅宗已经有了很大的信心，这样的人其实都已经接触佛法不短，少则三、五年，多则十年、二十年，可是为什么学了这么长时间的佛，甚至学了很多的法门，也读过很多经典，也去参访过、拜见过、依止过很多的善知识，平时也打坐，也参禅，为什么我们在生活里一遇到事情，还是会烦恼？我们的修行提高不上去呢？经常也有人向我问：师父！为什么我觉得自己已经很明理了，佛经也读了很多，一遇到事情还是过不去？还是会有很大的烦恼？这是一个共同的问题，这是绝大多数人都有的现象。

为什么会这样？不知道大家反观过没有？思维过没有？佛法是一种智慧的生活态度，它是可操作的，可实行的，是可以证实的，而不是一种空洞的学问，不是一种研究，它也不是空讲道理。它是让你去操作、去实行、去受益的。怎么实行？首先要常乐远离，先要出离。这个出离不是让你和什么什么决裂，是让你与一切保持距离。

不管我们学了多少佛法，你首先要和你贪著的、你执着的人和事物保持距离。只有这个距离远离了，你的用心、你的心意识、这种习气才能得到消减。不然你一边学佛，一边去贪著，就好比如你想把一堆火弄灭了，你不去浇水，反而朝里边添柴是一样的，那火永远不会灭。

修行也是这样，你学再多的道理，如果你不乐远离，天天沉迷于世间的人情、俗事之中，执著在这些琐事之中，就算你看再多的经，打再多的坐，你的贪著心，你的不善用心未消除，那你永远也得不到解脱。因为你一直在染著，在熏修无明。修行的整体是趋向于出离的。先从这个境界上，先从人、事、物上出离，出离就是保持距离。和家人保持距离，和世间的是是非非、和你贪著的事业保持距离，不要过多的去投入。

有的人总会讲，要在红尘里修。因为他贪著世乐，所以他就以此为借口，不乐远离。他看到佛经里也讲到入世是大修行，便总是拿这些话当说辞。佛法在世间，不离世间觉，总是以这些论调、以这些论点来为自己的贪著找借口，麻痹自己的修行，放逸自己的贪嗔痴。那你解脱不了。不管我们修行有没有成就，你都不要以我要入世、我要在世间修为借口。我们纵观历史上所有大修行人，他都是出离的状态。当然这个出离不是二乘人彻底的和众生保持距离，远离众生，不是。它是一种不染的状态，是乐远离行，他不会整天迷在世间法里边，那都是业障重的人或者是自己没法出离的人给自己找的借口。

修行想得力，想透得过境界，首先你要和一切保持距离。你要和家人、世间俗事保持距离。比如亲戚、好友的事情，你都要少参加。要习惯于独处、习惯于坐禅、习惯于正思维，有时间要多读经论，一点点减少染着世间的习气，直到烦恼不起现行。

维摩诘居士就给我们做出了表率，现有眷属，常乐远离。虽然有很多的家亲眷属，但是不跟他们混在一起。不跟他们混在一起，不是说不跟他们见面，不跟他们相处，而是怨亲平等，他到处给大众去开示、去讲法，而不执着某个人、不执着家亲眷属。

虽服宝饰，而以相好严身。这里刚才我们开示了，常乐远离，与世间法保持距离，不是绝对地断除。虽然穿得也很漂亮，就是很富有的样子，宝饰嘛，很多的珠宝、饰物来装饰自己，但是并没有俗气。都是为了示现富有、自在和庄严。

如果你也能像维摩诘这样去修乐远离行，那你生活中自然就不会有烦恼。因为你没有近距离的去熏染你过去那些习气，谁再有什么事情就动不了你的心。你平时不关注这些人和事了，就算他们身上发生了什么变故，你也不会再像以前那样被影响。

虽复饮食，而以禅悦为味。虽然也吃一些世人都吃的东西，吃一些美食，但是心里边没有贪著，而是以禅乐为味。就是以清净的法味，以智慧为食。我们所说的这个禅味，其实是不可思议的，是智慧上的法喜。这种禅味、这种法喜，只有自己清净自在了，以寂灭为乐，而不是以世俗的感官为乐，才能够领会。

若至博奕戏处，辄以度人。到了世间的娱乐场所，大家赌博呀、玩游戏的地方，也都随缘说法度人。不像我们凡夫，过去了，就跟着参乎在里边，就迷在里边。玩着玩着就上瘾了，贪心就止不住了。他不是，他去旁观，表面上参与，但是只要有机会，就会给别人讲佛法。

受诸异道，不毁正信。这个就难了，但并不是不能做到。你心量大、不染世间，就不难。什么叫受诸异道？也跟外道在一起，异道就是外道，跟自己所学相异的法门。也跟他们接触，甚至向他们请教都讲些什么？了解他们的思想观念。受就是接受，广学多闻。这个接受并不是说我跟你学完了，然后我去实行。不是这个意思。可以听你讲，然后目的是什么呢？是找机会帮你矫正，所以不毁正信。不会因为听了外道的理论，把正信的佛法就给抛弃了，不会。其实是找机会度化外道。

虽明世典，常乐佛法。很多的世典，世间的理论、世间的艺术、书籍，他也去学习。可能有人也会给我讲：师父，要不我也看一些世间的典籍？朱子百家，庄子、老子、基督教什么的。你先把佛法学透了再说！你有那个时间，看看佛经、看看祖师论。佛经、祖师论加一起没看过五部，又想学世典？维摩诘居士已经通达了佛法，为度众生，才去接触世典。所有佛法修行的法式、经典，他都已经通达。他有余力、有那个精力和时间，去了解一下世间法，也是为了度化众生。而常乐佛法，虽然他看世间的典籍，但是都不离佛法。

一切见敬，为供养中最。所有看到他的人都会心生恭敬，大家也都愿意供养他。执持正法，摄诸长幼，一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦，游诸四衢，饶益众生。维摩诘以自己的修行、自己受持佛法为表率，来护持正法、来弘扬正法，为大家做榜样，很多人都会跟他学习。所以一个修行人，他在这个世间生活，无论做什么，都自然会表法，会影响大众。不是说我自己觉悟了，我自己没有烦恼，就完事儿了。因为众生是一体的，都是自心所现的众生，觉悟的人一定生起无缘大慈、同体大悲之心。真正觉悟的人，一定会有这个慈悲之心，会利用自身和周围所有有利的条件，随缘度化身边的人，为身边的人做桥梁，引领他们走向解脱。维摩诘就是这样的，受持正法，摄诸长幼，就是他身边的老少都去教化，尽其所能地帮助周围的人。

他是在家居士，他有自己的营生和事业，有自己赚钱的买卖。一切治生谐偶，就是做买卖赚钱。虽然赚钱，但是不以赚钱为乐。反正赚不赚钱，他都不会去执着。因为他不执着，所以他能够赚钱。这个也给我们今天的很多居士提个醒，你想赚钱，别把心思放在赚钱上，可能就赚钱了。你越想赚钱，反而赚不了。赚不赚钱，其实都是一个人过去善业和福报积累的，跟你这一世努不努力，想不想赚钱没关系。好好修行，生生世世都会示现吉祥如意，示现福慧圆满。

游诸四衢。就是在到处去走，四衢就是街道、巷子里，没事去溜达溜达，反正不在家里待着，不跟老婆孩子在一起，不恋眷属。所有的众生都是他的眷属，这样的话，他的用心就平等了。他就不会有什么境界过不去了，比如谁谁看不顺眼。他的心思没在某一个人那里。

跟一个人或者跟某几个人在一起世间越长，一定会起执着，因为这个东西都是日久生情。你别说和人了，就和一个小宠物，对吧？和小猫小狗待时间长了，还会生情呢，还会贪染，更何况人呢。到时候无常来了，你肯定过不去。为啥？你都染进去了，你过啥呀过？你学再多佛法也没有用。因为这个东西它是习惯，它是意识的习惯。你习惯和某一个人在一起了，他有一点变化，肯定就会触动你，你肯定就受影响。所以我们没事也去游诸四衢，饶益众生。这个其实真的很难，你出去不惹事就不错了。至于说你能不能利益众生，先不要管。先让自己出去练练。你自己先乐远离，对吧？自己先出去独处，别老呆在家里，老婆孩子热坑头。你先把自己饶益了。利益了自己也是利益众生。当然这是给心量比较小的人讲的。暂时你自己还没有解脱，你先多关心关心自己，这也没错。不管你是为了自己，还是为了别人，你都要常乐远离。

入治政法，救护一切。这个入治政法，并不是说我修行，我觉悟了，就什么都看不惯，什么都跟我没关系了。他融合世间，如鱼得水，非常自在。他经常会帮助别人解决问题，救贫扶弱，帮助老百姓解决现实问题。入治政法，就是国家法律呀、习俗啊，民生问题，他都通晓，都有能力帮助别人，这就叫入治政法。随顺世间，救护一切，方便地来救护一切。我们看维摩诘他有多么大的心量、智慧和能力，什么都通达，以自己的智慧随缘度化一切。

入讲论处，导以大乘。到一些学堂啊、讲法的地方、有人辩论的地方，找着机会就把他们向大乘、向实相上引导。后边我们看弟子品，还有菩萨品，我们就知道维摩诘经常到处去逛，看见谁在那讲法讲不对了，就引导他们入于大乘。

入诸学堂，诱开童蒙。也会到一些年青人学习的地方，看里面有没有根基好的，给他们讲几句。

入诸淫舍，示欲之过。到妓院，现在来讲就是歌舞厅、夜总会等娱乐场所，去给他们讲欲望、贪欲的过失。反正老百姓嘛，就是吃喝玩乐，这些地方呢维摩诘都会去，到那个地方去示现，给大家随缘开示佛法，引导他们出离五欲六尘。

入诸酒肆，能立其志。到吃饭喝酒的地方，去跟他们凑合凑合，然后随缘给他们开示，帮他们建立正念，向他们灌输正面的观念。因为爱喝酒的人一般都是无聊、消极、沮丧的人，没有什么志愿，也没有什么作为。这个世间你看去吧，喝酒、抽烟、赌博的人，都是一些空虚无聊，无所事事，懒散放逸、不务正业的人。维摩诘就抓住机会，帮这些人建立信心。鼓励他们，给他们灌输正能量，启发他们向上。

若在长者，长者中尊，为说胜法。在老人之中，在岁数大的人中，他也会显出一种威严来，也很尊贵。为什么在长者中还能这么尊贵呢？有智慧，能够为他们说殊胜的、超越凡情的实相之法。

若在居士，居士中尊，断其贪著。在居士们中，也显得很尊贵。为什么？因为他没有染着，他没有执着。他自己没有执着，心无挂碍，所以在哪里都洒脱自在。他能给大家示现清净不染的快乐。告诉大家不要染着、不要去贪著世乐。一个不染着世间的人，处在大众中那是不一样的。这个人他没有执着，大家就愿意跟他在一起。跟这样的人在一起，你不会看到他的得失之心、算计的心，所以很舒服。慢慢地就会受他影响，跟他学习。看到这个人这么通达、这么透彻，对一切都没有贪著，就慢慢地受其影响。

若在刹利，刹利中尊。剎利，是印度的一个种姓，他的身份比较高贵。虽然在剎利的种姓中，身份这么高的人中，他也会受人尊重。教以忍辱。就是因为剎利身份高贵，经常会有我慢的习气。但是他在这些个高贵的人中间，不卑不亢，然后其他人会跟他学习，就能收摄自己的这种我慢心。

若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。这个婆罗门也是一个贵族，在印度很受人尊重的种姓。一样，他在他们之间也会显出一种自在潇洒，能够除这些婆罗门的我慢之心。

若在大臣，大臣中尊，教以正法。在担任要职的大臣中，这里的大臣是指为国家办事的公务员，有重要职务的人。在这些人中间，也是很尊贵的，也是随缘为他们开示佛法。

若在王子，王子中尊，示以忠孝。他也和很多的王子们接触、交往。你看维摩诘这个人，他交友广泛，社会各个阶层，他都与他们交往，都能够不染其中，随缘化导，令入佛法。其实不是说他喜欢交友，而是找机会度化他们。在王子们中间，他也会随缘给他们开示孝道、开示佛法。

其实佛法就是让我们在世间与一切人、一切事物的关系和谐，与一切人的关系健康，保持一定的距离，这就是佛法。佛法不坏世间法，随缘随机化导，就是佛法。并不是说你学佛了，都要出家，都要到深山老林，与一切人事隔断。不是，要随缘，要看自己的根基和愿力。至少从我们这个时代，其实每个时代都一样，娑婆世界，五浊恶世，就是这样的，大多数人都沉迷五欲六尘。大家都是迷惑颠倒，执着五欲六尘的比较多。家庭有矛盾的、有烦恼的、有痛苦的多。得各种疾病的也多。有精神问题的就更多了。所以佛法就是帮助众生去看破这些烦恼，远离这些烦恼的。佛法最直接的作用，就是健康、和谐人际关系，使家庭、使世间的生活变得美好，然后引导人们逐渐的深入实相，得到彻底的解脱。

并不是说我们学佛了，反而做人都做不好了，反而和自己身边的人都起了矛盾，格格不入，好像自己比谁都好一样，并不是。先把世间法修好，把人做好，把你的家庭关系弄和睦了、和谐了，然后再找机会，再深入实相。

若在内官，内官中尊，化正宫女。维摩诘的社交范围是很广泛的，他到宫廷里接近国王贵族大臣，包括宫女们，给他们讲佛法。

若在庶民，庶民中尊，令兴福力。他也会到平民老百姓中间。他不是说只是结交贵族、国王、大臣，他也会去接触底层的人们。庶民就是底层的人，平凡的老百姓。在他们中间，他也会受到尊重。然后告诉他们怎么修福，怎么修慧，怎么断恶修善。

老百姓一般都把精力放在怎么把日子过好，怎么去赚钱，怎么去修福，你不能给他讲太深奥的东西。生存和善法是人们比较感兴趣的。维摩诘他会量根施教，看到你需要什么，然后给你讲一些东西，然后引导你，帮你在生活中培植善根。

我们学习维摩诘经，不是光学佛法义理，还要学习诸佛觉悟的人他们在世间是如何用心，如何生活，如何待人接物的。维摩诘大士他的心思从来没有放在某个人或私事上面，他的全部精力都是与修行，与利益众生、慈悲众生、教化众生有关。这样的人，怎么会有烦恼？而我们为什么学佛不成就？就是因为心思天天放在一己之利，放在世乐上，放在个人的恩怨得失上。这样学法，与道相背。

若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。这个梵天，就是天人，他也会到天人中去，跟天人在一起，给他们讲不要贪著福报。因为天人的福报大，告诉他们，不要贪图乐受，要去学习大乘法。胜慧就是大乘的智慧，实相的智慧。

若在帝释，帝释中尊，示现无常。帝释是天人里福报最大的人，维摩诘会给他们讲一切福德都是无常的，不要执着福报。

若在护世，护世中尊，护诸众生。护世就是世间的国王、护国将军等。在他们中间，他也很受尊重，因为他能够护诸众生、摄受众生。我们看维摩诘他的心量、他的精力都用在哪里？而我们再反观一下自己，我们每天的精力都用在哪里？是不是都用在自己的那个小家？妻子、丈夫、父母、儿女上边？都用在自己对五欲六尘的执迷上。我们再看看维摩诘，一定要心生惭愧。

学佛一定要懂得反观自己：你的烦恼、你的痛苦，你所有的疑惑、所有的障碍，都从哪儿来？就是因为你的心量拘泥在那么小的一点儿地方，执着蝇头小利，执着一个小的家庭。也没说一定要让你出家，就是你不要去贪著，不要把你的精力、你的目光全都放在自己那个小家庭里边，不要只是放在自己的工作、那点儿财产、那点儿物质享受上边。所以还是要常乐远离，给自己创造修行的机会、条件、环境。

你说忙，大家都忙，那为什么有的人能够抽出时间实修、诵经、坐禅呢？而有的人，今日复明日，明日又有明日的事，总是把修行向后推。

长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。维摩诘以这么多的方式、方法、方便、手段，饶益无量众生。所有的人，各种各样的人，只要他接触到的，他都会去示现、去随缘给他们讲法。

其以方便，现身有疾。为众生故，维摩诘示现身体有病。以其疾故，国王大臣、长者居士、婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。这部经就是以维摩诘示现有病，作为一个缘起，来展开后面的说法。这部维摩诘所说经，就是以维摩诘得病了，他示现疾病，通过疾病这件事，为众生说法。

说白了，其实不是什么示现，就是得病了，得病了是很正常的一件事，但是为了给大众增加信心，说是示现得病。不管是维摩诘，还是我们自己，得病了，是告诉自己，无常随时会来，不要贪著色身。这是从世谛的角度讲。而从实相来讲，并无人得病，从这个角度来说，叫示现有疾。你得病，也不是真的，也是一种示现。只是众生执著幻身，把得病当成真的，所以受无量苦。不是说维摩诘本来没病，他示现得病，装病，演出一场病来，不是这个意思。就是因缘和合，身体不适，虽然他身体不适，但是他没有烦恼、没有挂碍、没有忧虑。包括世尊，所有觉悟的人，他得病了和我们得病是一模一样。不是说他得病就不痛苦、不难受，他也难受，但是他没有挂碍。

示现不是演出来的，是因缘和合，身体经历老病死。这叫其以方便，现身有疾。为什么佛经里要说其以方便，现身有疾呢？就是给大家建立信心，让你看到这个菩萨、佛是多么的慈悲，得病了还要现身为我们说法。

他患病了，因为他影响力大，很有名，大家都很尊重他，知道他得病了，国王、大臣、长者，平时他接触的这些人，他曾经帮助过的人，还有那些王子和宫殿里的人，很多很多人，全都来看望维摩诘。问疾就是看望患者。来看他的人，维摩诘抓住机会，为他们说法。

不是说：哦，我得病了，太难受了，你们来看我，我很安慰。凡夫就是这样，我得病了，需要有人问寒问暖。如果没人来看，自己心里就很凄凉。你来看我了，我就很高兴，心思全都在自己那里。维摩诘不是，他并没把得病当回事，而是借自己得病，为大家讲无常之法。

其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。那些来看他的人，维摩诘不忘记为他们讲法。这才是一个修行人每天所想所行的。