维摩诘所说经

第四讲

诸仁者！是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也！维摩诘得病了，大家都来看他，他抓住机会给大家讲法：此身是无常的，是不坚固的，是没有力量的，是速朽之法。速朽就是很快就会变灭、变坏、腐朽。是不可信的，不能执著的。可是凡夫看不到这一点，他没有心思去想这个身体是变化无常的，一直贪著，一直把这个身体当成自己。

修行首先要明白的、要了解的就是：这个身体并不实有。这是初步的认识。我们深入了就会发现，其实这个身体它不属有无，它是唯心所现。就像影子一样，不是有，也不是无。你说它不有，它有这么个影相；你说它有，它又没有一个实体，它会变灭，它念念不住，随时都在变化，而且一定会归磨灭。你执着的这个身体，它一定会灭掉。再深入观察，你会发现，身体只是妄念，只是妄想，身体者，即非身体，是名身体。所以身体并不是和合而有的，而是从妄想和虚妄中有的，本来没有。

为苦、为恼，众病所集。对于众生、对于凡夫来讲，我们所有的苦恼，都是因为有这个身体，都是因为身体的饥寒热渴，因为得病，有病苦，所以这个身心跟着受苦，这是对于凡夫来讲。身心受苦，其实也并不是实相，但大家迷在身心世界的时候，执着身心是自己的时候，那一定会有无量的烦恼和痛苦，所以说为苦、为恼，众病所集。

我们得病了首先是身体不舒服，执着这个身体是我。哎，我病了，开始对治，开始吃药，开始去医治。冷了也不舒服、热了也不舒服；吃多了，撑着了，吃少了，饿着了；吃得油腻了，就不消化，吃得太清淡了，没营养。反正这个身体经常会有毛病，是我们苦恼的根源。但是通过修行，我们会发现这个身体并不真实，它就是一个影相而已。如果你不执着身体，不去百般地对治它，也就没有什么所谓的病。但是凡夫不了达这一点，你不通过深入的学习佛法，深入地如实地观察，你无法认识身体如梦、如幻，你一定会执着。你执着怎么办？维摩诘就方便给你开示，是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也！不要执着、不要当真。他说，这个身体是一切苦恼的根源，众病所积聚的地方。只要你对它稍微照顾不到，就会感冒了、发烧了、发炎了、上火了、磕着了、碰着了，你都会难过。为啥？因为你把这个身体当成自己了，而它又会变，会坏掉，你肯定会难过。

维摩诘借着自己得病的机会，为来看望他的人，讲这个身体不真实。维摩诘讲法，会抓住时机。他是在自己得病的时候，给大家开示无常，而不是在别人得病的时候。一般人得病的时候，身心都虚弱，你给他开示无常，他未必听得进去。就要在他身体好的时候，以身演法，你们看，我现在就得病了，这个身体太无常，是一切苦的根源。

诸仁者！如此身，明智者所不怙。诸仁者，是对大家的一种亲切的称呼，一种尊称。我们看维摩诘和佛一样，他日常生活中对待别人，随时随地，都有一种尊重心，一种恭敬心。这是一种觉悟、一种觉性。

各位仁者，这个身体，明智的人绝不会依赖它。有智慧的人、他是不会执着、依赖这个身体。怙是依赖的意思。学到这里我们又开始要反观了。你是明智者？还是愚痴者？你是不是把这个身体当真了？你看看你每天在这个身体上投入了多少精力？你看看你现在是不是在吃药？是不是在养生？是不是在护理？是不是在吃各种的食物在补、在调？是不是有的人还要去辟谷？有的人去打坐想去通气脉？反正众生种种所为所想，都是执着这个身体。就算是老修行，也很难真正把这个身体放下。修行、不修行的人，都在执着这个身体。凡夫老百姓天天就是在吃喝，恨不得把这个身体吃得胖胖的、养得白白的，大鱼大肉各种营养都补得很全，总怕这个身体得病。

吃多了呢不消化反而得病，得病就开始百般医治，吃各种的药，去各大医院去看。修行的人，身体稍微有一点的不适，就开始疑神疑鬼。哎呀！我是不是造什么业了？要不要去放放生？要不要念念咒？要不要求佛加持我赶快好。我要去寺院供养，我给师父发红包，让他替我回向，让自己不要病了。然后吃各种补品，又是调又是养，全都是对治的心。全都是把这个身体当真了。你是太依赖、太相信这个身体了，太关心这个身体了，这不是明智者的所为。要知道你得病，就是因为你用错了心思，错用了心，是你的这些执著、对治的心让你加重病变的。只要你把精力、把心思用在这个身上，你那么有一点点的关注，其实都是对这个身体最大的伤害。

明智的人、觉悟的人，他是不会执着、依赖这个身体的。他根本想不到这个身体，他只是每天使用这个身体，善用这个身体，不染着世间法、不贪著食物，也不去造作，不去过度消耗这个身体。所以他的身体自然是健康的。他忘记这个身体，忘记这个身体并不是说放纵身体，不是的，忘记这个身体是不关心它，不过度关注照顾这个身体。满足身体最基本的需要，吃饱了，睡好了，然后就把这个身体放下，他的身体就会处在一种合道自在的状态。

是身如聚沫，不可撮摩。这个身体就像泡沫一样，你都没法去搓摩它，一碰就破。这两句是形容身体是幻化、无常、脆弱的。我们身体为什么碰一下就痛呢？因为你有执着在那儿。身体就是一个妄念，一个坚固的习以为常的妄念。我们看身体好像有形有相，其实身体都是一堆念头而已，五蕴四大，全都是妄念。就是一堆念头形成的一种错觉，让我们觉得有个身体。

所以身体受什么影响？身体不仅仅受外在的影响，身体最主要是受心念的影响。你心念解脱了、心念不执着了，身体就像世间万物一样处在自然正常的那种状态。变化也是自然的变化，随因缘而变，没有特殊和剧烈的变化。身体上的剧变、一切的病变全都是心念的滞着、对立、分裂导致的。滞就是瘀滞，着就是执着。对立就是自己跟自己打架。你淤在那儿了，你执着在那里了，你僵在那里，纠结在那里了，它当然会出问题。它本来是不需要关注的，你把念头、把精力都投入到那儿了，其实是障碍了它、干扰了它。其实你是在搓摩它，用妄念在伤害它，这样来理解也可以。你完全可以不去管它，你不去管它，它就非常好。不管也不是绝对的，只要基本上满足它的需要就可以了，不要过多的去关注、去增加它的压力。

是身如泡，不可久立。就像泡沫一样，只要遇到点东西、遇到点缘就破灭了，它不会长久的存在。我们看，历史上所有觉悟的人，大修行人，他示现的都是和平常老百姓一样，到七十岁、八十岁、九十岁也就往生了，就舍报了，离开世间了。你活得再长，你活个几百岁，还是要离开的。所以是身如泡，不可久立。法尔如是，现象世界就是这样，它不会长久。任何一种事物、任何一种现象，它都有结束的时候。就算释迦牟尼佛，也要舍报离世。这是不可违背的现象。

是身如焰，从渴爱生。这个身体就像阳焰一样，是从贪爱、无明，从执着生。这里是讲凡夫众生因为贪著、因为贪爱而受身，不像觉悟的人，虽然也受身，是以大悲心来示现受生，为了度众生而假贪欲受生。佛和所有再来的菩萨，并不是实有贪欲而受生。

是身如芭蕉，中无有坚。身体就像芭蕉这种植物，里边没有实有的东西，是空的，很脆弱，一碰就破。我们的身体也是一样，它没有一个真实性，它就是一个妄缘，虚妄的缘暂时和合出来的一个幻化相、一个幻影而已。就是有那么一个轮廓，有那么一个影子、一个躯壳，加上一堆妄想而已。它随时都在变、都在转化、都在磨灭。可是我们却把它当成真的了，不停地执着，认为这个是自己。啊，我的身体、我的寿命，我的年纪，我的脸，我怎么怎么着，所以才有种种的烦恼和痛苦。

是身如幻，从颠倒起。这个身体就像幻影一样，是因为我们的无明、妄想、颠倒，才妄见有一个身体、 才妄见有一个我。

是身如梦，为虚妄见。我们总会觉得，哎呀，活着感觉就像做梦一样，不是感觉，其实我们活着本身就是在做梦。你晚上睡觉做的梦还不真，就是我们每天活着，每天做的一切事，这才是真正在做梦，是在真正的梦境里。可你觉得你活着是真实的，你认为你拥有的一切都是真实的，你自己是真实的，世界是真实的，不，全都是梦，我们都活在一个如此真实的梦里。这都是因为虚妄见引起的。

这个身体像梦影一样，我们都是梦里的人。你觉悟、不觉悟，这个身心都是梦里的人。你觉悟了，也会做梦，但随时会醒来，你不再执著这个梦里的人了，更不会执著梦里的事，因为你醒了，知道那不是真的。就像做梦一样，梦里边好像都有，哎呀，师父，你说我们都是梦里人？那怎么可能？活生生的，真真的，怎么是梦里人呢？怎么是假的呢？怎么是如幻的呢？

难道不是梦吗？昨天的你跑那儿去了？对吧？刚才的你呢？现在的你呢？你能把握住吗？你能停下来吗？刹那刹那都停不住，对吧？都像梦一样。梦里明明有。等你醒了，你会发现，确实没有自己，一切所做也都消失的无影无踪了。刚才你还生气呢？现在那生气的你呢？找不到了。刚才天上还有一片云呢？一会儿就没了。除了妄念的住著，根本找不到哪个是真正的自己。这个身体刹那、刹那都变灭，心念也是，刹那刹那不住。再过几年你就入土了，我也就看不见你了。其实从来就没有看见过你啊！你们总跟我说，很久没见师父了，是的，你老长时间没有见我，我就从来没看见过你。

为虚妄见。什么是虚妄见？心意识所见，妄想所见。就是念头，虚妄的念头、分别。分别自心，把唯心所现的影相当成真的了，这就叫虚妄见。把影子当成实有的，这就是虚妄见。

是身如影，从业缘现。身体就像影子一样，它是因缘假合而有，这个假合，不是实有。假合假合，其实就是没有合。为什么叫因缘假合呢？所谓假合，是方便说，是让我们能够理解。而实相非假合，非和合，非缘生，而是无生。但是无生我们不能理解，我们会理解为断灭无，会去想象无生，既然这样，佛陀就方便说，叫缘生，叫假合。我们不要被这个因缘和合骗了，其实是没有一个因缘在和合出一个东西。但是你听不懂，就给你讲是假合的，假的！不要当真。当你不执着的时候，把它忘了的时候，也就没有一个假合、不假合了，就是一个影子而已。非真、非幻；非实、非虚。所以从虚妄业缘，从自己的妄想执着而现的这么一个身体。一切法皆是如此，从虚妄见，从业缘现。

是身如响，属诸因缘。就像人的声音在山谷里、在一个空旷的地方回荡一样，喊一声有个回响，这个回响是假的，并没有什么东西。这个身体就像回音一样，它属于因缘法，虚妄的因缘法暂时和合才有的。其实并没有这样一个因缘。啊！并没有这样一个因缘！我们分别，起心动念，著在了名相上，才有所谓的因、缘，所谓的和合，所谓的四大、五蕴，生灭等，其实没有一个生法的。

是身如浮云，须臾变灭。这个身体就像浮云一样，须臾之间就变了。刚才还是这样的，然后一会就那样了。身体也是一样，刹那刹那都不住，都在变灭，都在坏灭。可是我们总是认为，哎呀，离死还早着了。你从来就没有活过，刹那刹那都在死亡、趋于坏灭。生和死都是妄念，都是不实的观念，是意识在欺骗自己。

是身如电，念念不住。身体就像闪电一样，一下子就没了。你觉得几十年，一百年很久。可是无常来时，你发现就一刹那。你经历过的所有时间都不存在了。我们的身体的坏灭一刻都不会停留。可是我们还觉得这一生时间还很长，生命也很长，其实都是一种错觉。长吗？你今天坐在这里，都六十了，想一想，你十岁的时候是不是恍惚就在昨天？甚至就在前一分钟、前一秒钟？我们不要再执着这个身体了。它确实是假的，它不真实！

你再想一想，十分钟以前的你在哪里？昨天的你在哪里？去年的你呢？全都是妄想，昨天的你是一个妄想，十分钟前的你也是一个妄想，现在的你也是一个妄想。真实的没有你，刹那刹那没有你。

是身无主，为如地。这个身体并没有一个真正的主人，它没有一个我，它没有一个实有的人作主。就像地一样，地就是四大之中的地大，像土一样，土它不会说：啊，我是土。身体也一样，它不会说：这是我。我，这是妄想在说，是一个妄念在妄认为这是我。所以这个身体并不是你，身体只是个妄念而已。我也是个妄念。就像土一样，人虽然有思想、有意识，能说话，但是这些都是妄想在说话，在分别。其实没有一个分别和起念的主体。我们是无我的，跟土、跟地水火风没啥区别，跟桌椅板凳没啥区别。

有区别，师父！我们能够使用桌椅板凳。你觉得你在使用桌椅板凳，那我还说桌椅板凳使你呢，对吧？有什么区别？你使它、它使你，都是妄想，都是颠倒，这两者都不存在。对吧？你乘船、船度你。对不对？你度船、船度你。这里边没有一个主体说：我，有我，我是主人，没有主人，大家都是幻影，都是客体，都是从虚妄中生。你妄认为自己是主，没有主。是身无我，为如地。

是身无我，为如火。身体就像火一样啊，火也不说我是火，火也不说这是我。你说这是我，这是迷魂颠倒。

是身无寿，为如风。身体也没有什么寿命，从生到死，活了九十岁，全是在打妄想。没有一个人生、没有一个人死，也没有一个人活着，也没有什么寿命。

是身无人，为如水，无我、无寿、无人、无主。都是在讲没有一个主体、没有一个我性、没有一个实性。就像水一样，水不认为这是水，它不会说我是水。

是身不实，四大为家。我们的身体就是地水火风虚妄和合的，我们以意识心看到有个虚妄的地水火风，暂时合出来的这么一个假相。为什么说虚妄呢？当然是虚妄的了。本来只是一真如性，你以意识心、以妄想心看到有那么一个假相、有那么一个地水火风的和合，着在了一个相上，而这相是无常的，是无生的，是超意识的，你看不到。其实并没有地水火风和合。但是既然你把它当真，我就给你讲这是地水火风和合出来的这一个假相。啊，佛就给大众开示，它是不真实的，它是四大假合的。地水火风本身就不真实，由不真实的元素假和的身体当然也不真实。它会变，它会变灭、它会变化，当它因缘散尽的时候，这个身体就破灭了，就找不到了。

是身为空，离我我所。它没有一个我和我所，它本性是空的，本性是不可得的、唯心所现的，是影相。这个空，不是断灭，不是说：哎，师父，这个身体在这儿呢，你怎么说没有这个身体呢？它明明在这儿呢。不是没有这个身体，而是这个身体不真实，是妄念投射的，是无明妄计出来的。说没有，是相对于你执著它有。若无有，也无无。所以说它如影、如幻、如梦、如空。如空，没有实体。用空这个词就是破你对它的执着，你认为它有，就告你空。啊，我们也不要去分析这个空，空就是唯心所现，就是不实有、不可得。它不是断灭的，不是说这个东西在这儿了，然后突然看不到它，没有这个东西了，不是这个意思。

为什么说它空呢？它没有我、我所，没有实体，是无所有性，唯有真性在显现一个相而已。这样说，也不准确。实相无法用文字表达。说显现，已经是生法了，而实相是无生。这样说，大家能理解，然后对不真实的身体不再执著。

是身无知，如草木瓦砾。这个身体，没有所谓的知觉。圆觉经说：说有觉性，亦未离幻。有觉性，无觉性，都是幻，都是自心分别出来的。师父，我们明明有觉知。谁有觉知？意识妄认为有觉知、妄计为觉知，就是你这个觉知也不可得，觉知也是空，这叫是身无知，跟草木瓦砾一样一样的。你不要以为草木瓦砾无知，你有知，也不要认为草木瓦砾是无情，你是有情。这都是你妄计的，是妄想心分别的。本心、本性，实相中没有什么草木瓦砾、没有什么有情无情，都是我们妄自分别出来的。有知、无知，也是我们妄自分别出来的。究竟来讲，没有一个知，没有一个可得的知，没有一个能住的知，没有一个实有的知。这个知，只是一种虚妄的作用而已，是六根六尘和合出来的作用，就是我们觉得，我们觉得。这个觉得就是错觉。这个觉永远不会住、这个知也不会住，没有一个能知和所知。能知、所知俱空，俱不可得。

是身无作，风力所转。师父，我们每天能够做很多事情，怎么是身无作呢？虽然做很多事情，没有一个人在做，都是妄想引导着你去做很多事情，叫妄为。我们仔细想一想就知道了，你做了什么？你做的一切不都是灰飞烟灭了吗？所有的东西，都是不可久住的，都是无常的，一切有为法，如梦幻泡影。所做的一切都是妄作、妄为，是妄想在做，妄念在做。仔细想一想，你这一生到底做了什么？一件事情没有做，全都是妄想在造作，最后都回归到空，都停留到你的大脑里边。虚妄的大脑、虚妄的意识、虚妄的思想，那里边有做，真实里边没有做。你做了很多事情，什么也留不住，但是你熏修的无明，你的妄想成了习惯，成了一种业力，一种惯性，它会带着你轮回，在虚妄的生死里受苦。

风力就是业力、妄想，我们每天，甚至每时每刻被一个无明的东西，被一个不知道是什么的东西牵引着去造作。我们行住坐卧，我们今天去这儿，赶明儿去那儿；今儿做这个，赶明儿做那个；今儿跟这个认识，赶明儿跟那个认识，到处去攀缘造作，像无头的苍蝇。就像风吹着一个东西在动一样，我们就是被自己的无明、业力之风，带着去做很多的事情。当然，你觉悟了，还会做，但是这个做就不是风力所转，就是一种清净的智慧和慈悲的愿力，不论做什么，不会再被你做的事拖累，不会被妄想欺骗。你做的事情不会形成你的负担，你不再执著自己所做的一切。也不会认为你做了什么。但是无明的众生，他做了一些事情，他完全是被业力所转，认为自己做了什么，而生执著，生苦恼。有时自己都不知道为什么就去做了一些事。就像风吹草啊、吹树啊，风一吹就动。我们的业力，我们的意识心一动，自己就开始去妄造善恶。这个身体就是被自己的妄想主宰，做自己的妄想的奴隶，为它奔波、为它劳累，甚至为它出生入死，为它贪嗔痴，为它多劫轮回在虚妄的生死里边，受无量的苦。

是身不净，秽恶充满。身体里充满了不净之物，我们都知道，血肉之躯，除了九孔常流不净之物，再没有什么了。身体里边除了吃的，就是喝的、拉的、屎尿充满，过去古人说担屎汉。对不对？人就是一个粪尿机器。为什么有句话叫酒囊饭袋，我们都是酒囊饭袋啊！身体里啥也没有，除了吃的、喝的，没有别的。

维摩诘病了，大家来看望他。其实病了对一个修行人是最好的事情。老百姓、凡夫、迷魂颠倒的人，一得病了就开始恐慌、开始执着，觉得不吉利。对一个修行人来讲，你身体病了，这是一个信号。告诉你，无常就在你身边，提醒你，不要忘了这个身体是不真实的。不要再执着身体了。放下它，别紧抓着它不放。放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄，这才是修行。

是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。这个身体，就是一个骗人的东西。不论你怎么洗它，怎么打扮它，怎么用食物喂养它，怎么保养它，它一定会坏掉，它一定会辜负你。你要把这个身体当宝贝，你一定会被它骗，被它伤害。是身虚伪，身体就是骗人的。其实身体不骗你，是你的念头骗你，你执着它，就被它骗了。身体没有骗人之心，是你自己被妄念骗了。

是身为灾，百一病恼。这个身体就是灾难、众病、烦恼聚集的地方。百一就是一百零一种，无数种的病恼所聚集的地方。所有的苦恼都聚集到这个身体上。那我们为什么还执着它呢？其实你这些烦恼，这些病苦，是因为你执着才有。你不知道它是虚妄的、不真实的。

你不要讲：师父，我学禅宗，不用去观想这个身体无常，直用直行就可以吧。你先看看平时执着不执着身体？你执着，你一定要去观这个身体无常，要经常思惟维摩诘给我们开示的。你要修无常想，就像涅槃经里说的，要修死想，修无常想。这是你执着。如果你根本就不执着这个身体了，你自己清清楚楚，你完全放下这个身体了，放四大，莫把捉，你要做到这一点，你不用去观这个身体无常。身体也没有什么常、无常，本身这就是一个影相。不真实，也不是断灭。就那样而已。

我们学习佛法千万不要跑一边，不要落断灭。还有一个啊，就不要停留在理论上，一定要根据自己的实际情况，灵活应对。你学禅宗虽然好像很高，但是你还执着身体，你老老实实的先把身体放下来，先把身体看破，再论别的。

是身如丘井，为老所逼。丘井就是荒野中的那个井。荒野中的井已经没有什么用了，大家都弃置不用了，草都把井盖上了，也没有啥水了，里边干涸了。这个身体就像丘井一样，每时每刻都会变老，就像丘井一样，在荒冢中，无人问津。

是身无定，为要当死。这个身体不真实、不决定、不永久，一定会死、一定会灭掉，一定会被埋掉、一定会被火化，最后一定找不到这个身体。你连一根汗毛、连一块肉、一块骨头也找不到。有人说：师父，我会烧出舍利。舍利也是假的，也是无常的，也不是你，跟你没有关系。舍利最后也会没的。这个世间有形有相的东西，一定都会没的。它存在时间再长，也会没。因为那个东西不真实，它没有一个自体性，一切法都没有一个真实的体性，都是性空。你姓什么？我性空。对！大家都姓空。

是身如毒蛇、如怨贼。凡夫贪恋这个身体，每天擦啊、抹啊、涂啊的，爱啊的，臭美，每天花很多时间打扮它。你还觉得它是宝贝，是你心爱的，大错特错啊！身体就像毒蛇一样，它一定会咬你一口。你喜爱它、你执着它，最后它一定会恩将仇报。就像怨贼一样，所有让你不舒服的、难过的都是这个身体。

身体对于大多数人来说都是一个挂碍，是苦恼的根源。因为我们执着身体，它就会带来苦。你不执着了，也没有这些挂碍，你也不会厌恶这个身体，你也不会去逃避这个身体，不像二乘人那样压制这个身体，入于禅定，不让它去造作。只是因为你执着它，你要用如实的知见来观这个身体，不要对它产生执着。

如空聚。空聚，就像一个空城、空空的村子，空空的聚落一样，里边一个人也没有，什么也没有。这个空聚，就是空城。

阴界诸入所共合成。阴界诸入就是五阴、十八界、六根、六识假合出来的一个虚妄的影相。我们学佛，第一个先要破身见。破身见就是看破这个身体，它不真实，是唯心所现，是一个影相而已。像梦里的人一样。我们梦里觉得，哎呀，有我有我。我们活着也是，也觉得有我有我。等你觉悟了、清醒了以后，就像睡醒了，你才发现梦里的那个不是自己。觉悟之后，你才发现这个身心不是你，它刹那刹那不住。

诸仁者！此可患厌，当乐佛身。这个身体呀，你一定要生厌离之想，要乐佛身，不要去贪著这个假合的、并不是真实的身。当乐佛身，就是当乐法身。

所以者何？佛身者即法身也。为什么要当乐佛身呢？佛身是法身。并不是说，哦，我要把身体修得跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛一样，能够发光，有三十二相，有神通。不是这个意思，这不是法身。你要通达实相，去觉悟法身，了了见于佛性。

法身从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定六度生，从解脱生，从三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生，从方便生，从六通生，从这一切善法生。这些都是我们修行过程中需要用的心，法身是从无量的功德善法中显现的。戒就是约束自己放逸的行为，定就是不取一相，慧就是般若离相的智慧，从这一切的善法，从六通、三明，三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏生、从十八不共法生，从断一切不善法集一切善法生，从真实生。法身虽然不是因缘和合而有的，但是若见法身，就需要从无量的功德、智慧、因缘得见。从真实生，是指法身本有，非是有为造作出来的。

从不放逸生，从如是无量清净法生如来身。怎么见法身？怎么去证悟法身？你要去修行，不放逸，知道约束身心。

诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。就是你想得佛身，断除一切无明，远离一切烦恼，断一切众生所共有的贪嗔痴、老病死，种种的烦恼和疾病，你想这样的话，就要觉悟实相，要发无上正觉之心，就是要有成佛的大愿。就像六祖大师说：弟子不为别物，只为做佛。六祖说，修行是愿力法。每个人学佛，都是被一种深厚的愿力支撑着。这种愿力，就是无始以来的善根，想修行和觉悟的心，又叫善法欲。

如是长者维摩诘，为问诸病者，如应说法。就是为那些来看望他的人应机说法。虽然他得病了，还要给大家讲法。为啥要讲？因为正好是机会。你看见了吗？我病了，但是我没有忧虑，没有烦恼。我告诉你们，这个身体一定会得病。不仅我会得病，每个人都会得病。这个身体不真实，这叫如应说法。就是抓住机会，以身演法，拿自己亲身所感受的来说法。拿自己说法就很有说服力。如果是别人得病了，拿别人作例子，没有说服力。你说他病了，你又没有什么感觉、感受，你凭什么说无常？自己患病而为众生讲法，这才有说服力。

令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。就是令大众对修行生起了信心。发阿耨多罗三藐三菩提心有很多层次，包括你一念向善、你一念想修行、你一念想成佛、你一念想自觉觉他的心，都是发阿耨多罗三藐三菩提心。从实相上讲，发无上正等正觉的心，也是妄想。但是，因为这个妄想，我们才逐渐走上佛道，最终觉悟实相。