维摩诘所说经  

第二讲

同修们好！我们继续来学习《维摩诘所说经》。

我们学习佛经时，一定要端身静坐，保持身心清净、安宁、专注，认真对待，不能以懒散放逸的心来听经。这样才能听清佛陀开示的法要。这也是为什么我讲经前，总是带大家先静坐几分钟，就是让大家都以一颗安静的心来听法，你才能听明白，才能铭记在心。不仅在听经时，大家在读经、坐禅、练习经行时，都要万缘放下，专心地来做好一件事。切忌人在这里，心却在别的地方。

学习维摩诘经，其实应该先为大家简单介绍一下维摩诘居士。维摩诘是古印度人，是与佛陀同时出世的一位在家佛。他的智慧、辩才、功德、福报与佛完全同等，只是现在家身，作为居士来弘扬大乘了义实相之法。维摩诘经中记载，他虽然现在家相，却行出家人律仪；示现有妻子家室，却离欲清净；虽营世务，不乐世法；经常出入街道、闹市、酒肆、娱乐场所，为众方便说法。维摩诘居士的出世，为当时及后世在家人学法修行示现了一个极好的典范。很多当时佛陀的出家大弟子，包括证果的阿罗汉，都会去顶礼维摩诘大士。

自古以来，维摩诘的名字享誉世界，他和佛陀一样，被众人尊重、爱戴。中国古代的很多艺术领域里都有他的身影，比如诗歌、绘画、雕塑、民间故事等，都以维摩诘作原型进行艺术创造。维摩诘的神通、智慧、辩才在这部经中充分体现。我们接下来深入细致的学习就能发现这一点。

尔时，毗耶离城，有长者子，名曰宝积，与五百长者子，俱持七宝盖，来诣佛所，头面礼足，各以其盖共供养佛。经文里边比较简单易懂的地方我们就读过去，不再一一解说。

佛之威神，令诸宝盖合成一盖，遍覆三千大千世界，而此世界广长之相，悉于中现。为什么佛经里经常会有这些神奇的现象？其实都是佛陀用他的智慧，用这些殊胜的景象来吸引我们的注意，让我们离开对世间五欲六尘的执着。所以在《法华经》里佛说诸佛以种种方便、譬喻、言辞为众说法，令众欢喜。

又此三千大千世界，诸须弥山、雪山、目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。一幅非常神奇、庄严、殊胜的景象。

又十方诸佛说法，亦现于宝盖中。尔时，一切大众，睹佛神力，叹未曾有！合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。这些殊胜的景象，皆由真佛法身威神建立。这里简单讲，就是依靠佛的威神建立，佛经里的很多地方，所用的语言，都是令众生对佛和佛法生起信心。大家的视线都离不开佛陀的庄严宝相。长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰。这时长者子宝积菩萨在佛前以偈歌颂佛的智慧和功德。

目净修广如青莲，心净已度诸禅定，久积净业称无量，导众以寂故稽首。这是形容世尊的面貌就像青莲花一样，形容世尊的智慧已经超过了禅定的境界，超越了一切有为的功行。久远劫来，以无量的功德而自庄严，所以在大众面前示现这样的寂静、庄严的景象，令众生心生尊重和恭敬。

既见大圣以神变， 普现十方无量土 。大众看到诸佛威神的加持，在这种殊胜的场景中看到了无量的佛土和诸佛的神变，包括诸佛所演说的佛法。这一切都清清楚楚的显现。法王法力超群生，常以法财施一切。佛的功德智慧、他的法财、法力超过了群生的所有功德。时常以智慧来布施一切众生。能善分别诸法相。佛性并不是断灭的无知无觉，会起一个正用、善用、智慧用、解脱用，所以叫能善分别诸法相。而于第一义不动。虽起分别用，而不做分别想。不做分别想，即是其心不动。

已于诸法得自在， 是故稽首此法王。诸佛世尊于法得自在，得一切种智，所以大众能够恭敬、合掌、顶礼于世尊。说法不有亦不无，以因缘故诸法生。诸大觉者、诸佛世尊说法不落两边，为众生方便讲说十二因缘法。在时机因缘成熟的情况下，开示众生实相之法、无生无灭之法、无法之法。

无我无造无受者，善恶之业亦不亡。虽然没有我、没有业，没有受因果的实有的人和法，但是幻化的善恶之业相不是断灭的，做了就会受，执着就有生死，不执着就解脱。

始在佛树力降魔 ，得甘露灭觉道成。这是形容世尊在菩提树下降伏众魔。其实是降伏自心，不再执取幻境，深悟这一点，众魔不降而退。这个世间没有外在的众魔，一切外境都是自心幻相。通过七天静坐，夜睹明星，佛陀心意意识寂灭，生灭灭矣，众魔退却，而觉悟本性，开悟见性，大彻大悟。得甘露灭觉道成。这个灭是指寂灭，生灭灭矣、寂灭现前，寂灭为乐。

已无心意无受行 ，而悉摧伏诸外道。确实达到了人无我，心意识无我。证悟到人无我和法无我，了达心意意识性空不实，也没有色、受、想、行、识，深达五蕴皆空，惟心所现。所以以此智慧能摧伏世间外道的种种论说。三次说法、讲法、演法于娑婆世界、大千世界。这个三次说法是指三个时期，当然也包括三乘、三度说法。不管讲于三乘法还是一乘法，此法本净，皆是一味，解脱味，清净味，离欲味。离一切相，无烦恼、无妄想、无诸假相。

天人得道此为证， 三宝于是现世间 。觉悟此心圆满无缺，具足一切万行功德。此为证，就是我所诵的这个偈子，人天都能证明，诸佛皆有如是的功德显现。诸佛世尊觉悟者，不用心意识讲法，随缘为众生说法。闻者功不唐捐，众生闻法皆能得利。如草木、如各种的植物、如地球上各种生命，得到了大雨的普润，都能够增长，众生闻法而得解脱，亦复如是。所以以此为证。三宝于是现世间。因为佛陀的觉悟和得道，才有了佛、法、僧三宝的示现。以此三乘法来普济群生。众生一旦信受了佛法，一旦与佛法结下了缘，就不会退转，能够趣向于寂灭，能够度生老病死。所以一切众生都应当礼敬具有无量功德、智慧，具有无量相好、庄严的佛世尊。

佛世尊已经远离了一切相，毁誉都不能动其心，如须弥山一样。于善、不善都能够平等对待，亲人与怨家都能无二无别对待。

心行平等如虚空， 孰闻人宝不敬承。佛世尊心行平等，像虚空一样包容一切，对一切众生如同一子。哪一个人见了这样的觉者、觉悟的人，能不生起恭敬之心呢？此时以世尊威神所现的宝盖和种种殊胜的景象，来显现三千世界无量佛陀所演说的诸法和诸佛的功德庄严，以此来接引众生，为众生建立信心。这些天龙、乾闼婆等等，夜叉，所有世间的现象都在此庄严宝盖中显现，大家看到了都赞叹佛的威神，所以都稽首三界中尊。

大家都以清净心来观佛，没有不欣喜的。每个人都见到世尊在其面前。这是佛十八不共法，不与二乘、外道等共有的法，所以叫不共法。佛虽然以一音演说法 ，众生随其心量、随其根基、根性而各得理解、各自修行、各得解脱。大家听闻佛法，都能够信受奉行，以他们自己的角度、自己的经历、自己的状态来接受佛陀开演的智慧，并获得相应的解脱。

佛以一音演说法 ，有的众生听着就会生起恐怖之心，从而弃恶向善；有的人听了就会心生欢喜，继续深入善法。原来没有生起的善法，令生起这样的善法；已经生起的善法，通过修行继续加强；没有生起的恶法断之，已经生起的恶法忏悔不再造。所以或生厌离或断疑。通过佛说的诸法，厌离世间的五欲六尘，断诸以往的颠倒用心，改恶修善，这也是佛陀的神力不共法。

稽首佛的十力精进 ，稽首已经得无所畏的佛陀，稽首住于不共法的佛陀，稽首一切众生的大导师 。其实当长者子宝积在佛前赞颂佛的功德时，大家都应该明白：佛的这一切的功德智慧，一切众生都具足。只是他一时迷了，迷于世间的五欲六尘，迷于唯心所现的幻境，而不得起佛之正用。虽然不得起佛的正用，但也没有失去，随时都可以显发。只要听经闻法，如说修行，就能显发出佛的智慧和德能，和佛陀无二无别。就如同一个人家的院子里边埋有宝藏，他自己不知道，没有挖掘出来，不得受用，枉为穷人。一旦有人告诉他家里有宝贝，把它挖出来就能使用，就能做为富人。

稽首能断众结缚 ，稽首已到于彼岸。这两句都是指稽首我们自心的佛、自心的佛性、自心的世尊，本师释迦牟尼佛。稽首能度诸世间，稽首永离生死道， 悉知众生来去相，善于诸法得解脱。诸佛世尊觉了实相，无我、人、众生、寿者，无佛、无众生，所以悉知众生来去相，都是虚妄相、都是自心所现相。善于诸法得解脱。所谓的善于诸法得解脱，知道本自无缚，亦无解脱。不着世间如莲花。因为知道世间的一切皆是唯心所现，了无实性，无自体性，无实有性。一切的资、财、身、心、六根、十八界，所有的诸法，都是唯心所现，都是幻影，但有其名，了不可得。所以才能不着世间如莲花。

常善入于空寂行。一切世间、出世间法不能动其心，善于入空寂行，达诸法相是无相、空相、寂灭相，而无挂碍。

稽首如空无所依。诸佛世尊、一切觉悟的人像虚空一样无所依倚，以无我、人、众生、寿者，无心、意、意识的智慧，以没有执着、没有挂碍，没有依托的心行活于真性、活于真实，行于世间。如空无依的人即是佛。对无依的佛性顶礼尊重，对无依的人五体投地地礼拜。

众生佛性本来没有依倚，无能依、所依，只因妄想无明，以为有我，以为有能所，所以执著挂碍，依于六尘，故生颠倒，枉入生死。修行人悟到此性，默契于此性，行于此性，即得大解脱、得大自在。稽首这样的觉悟者，稽首这样的真性。

稽首如空无所依。这既是一种对佛性的领悟，又包含着如实的修行。禅宗祖师都深刻领悟此旨。洞山禅师说：若欲忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。努力殷勤空里步，就是如空无所依。努力地去领悟空，行于空，撤消所有的抓取、依赖，让自己如处虚空。庞蕴居士说：心空及第归。心空即是心中无物。心中无物，就是如空无所依。黄檗禅师说：人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。又云：趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退。这里的空，不是入于空，并不是断灭，而是空除所有的能所之心，空除所有的有法，空除所有的烦恼、无明、抓取、攀援。空无栖泊处，即是对道人的心行如空的一种形容。故云十二时不依倚一物。又临济祖师云：见诸法空相，皆无实法。唯有听法无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。古人悟道得道，皆悟得无依真性，犹如虚空，不依一物，才得究竟自在解脱。

尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净。五百长者子希望能够听佛开演什么是净土？希望世尊为诸菩萨说净土之行，怎么来修行成就净土？这里很关键，这个问题也能够给很多学净土的人一个明确的答复，一个如实知见，关于净土的实相。所以大家来好好学习下边所谓的净土之行。

佛言：善哉！宝积！宝积菩萨，你能为大家问于如何心行才能生于如来净土。谛听！谛听！善思念之！当为汝说。于是宝积及五百长者子，受教而听。下边一段关于净土的论说是非常重要的。

当今时代学法的人，有很多人学净土法门。西方净土是佛陀接引众生所设的方便化城。有相的清净佛国能令初学众生生起向往之心，从而信受佛语，步入修行。但是一旦我们步入了修行，应当了解佛陀的本怀，当悟实相净土。那什么是实相净土？什么是真正的净土？《维摩诘经》第一品就是佛国品，其实就是净土品。

什么是真正的佛国、什么是真正的净土？净土、佛国全都是在讲心，都是唯心所现，都是各种各样的心念、菩萨之行。菩萨的心行呈现出净土的真实含义。所有的净土都是与实相相应的各种心态、心念，各种修行，各种如理如法的观念，包括所有的善法、慈悲喜舍、修行及解脱之法。真正的净土是清净心，是解脱法，是自在，是不生不灭的意思。

佛言：宝积！众生之类是菩萨佛土。所以你不要去想我投生到哪里，我去求一个西方、求一个净土。净土没在你的头脑里、净土没在你的意识中，净土也没在其他的世界里。众生之类是菩萨净土。净土就在众生五蕴中，就在你的日常生活里，就在你脚下的方寸之地。

众生即佛土，这是维摩诘经给我们的最好开示。欲求净土，先识众生。识得众生，即得净土。净土即佛性，即如来藏圆满功德，即是大涅槃，即是如来法身圆满的示现。

为什么说六祖大师为大众开示，若人欲识佛性，当识众生。若识众生，即是佛性。离众生外，无别有佛性，离佛性也别无众生。众生性即是佛性。离开众生，找不到一个真实的佛性。佛性没有在语言文字里，没在身体里，也没在身体外，没在虚空里，没在心意意识里，也没在其它的地方。众生即五蕴，离五蕴无别佛性。若欲见性，不必舍此五蕴之身而别求净土，别受佛法。自己身心即有佛世界，佛净土，即有真实佛法。所以说众生之类是菩萨佛土。

如果你想往生净土、你想建立净土，你就生于众生之中，你就在大众之中修练、悟道、成就。与众生和光同尘，在众生烦恼中建立净土。为什么呢？菩萨随所化众生而取佛土，所有的菩萨和修行的人，都因为度化众生，在自觉觉他的过程中，而修正自己的心行、转变自己的心念，长养自己的功德智慧，培植自己的善根和福德，圆满自己。这即是随所化众生而取佛土。

最后你会发现：其实没有心外的众生，都是自己的妄想，是自性中的妄想、分别、执着，都是这些心念才显现的各种各样烦恼和众生。当你觉悟这一点，度化了自心的妄想，其实就度化了一切众生。所谓的取佛土：一是建立佛土，成就众生；二是领悟真正的佛土是自心、是佛性。

随所调伏众生而取佛土。随着调伏自心的妄想、分别、执着、贪嗔痴而取佛土清净，而领悟自心的清净。所以六祖大师讲迷来悟度，邪来正度，贪嗔痴戒定慧度，乃至无有邪正、迷悟，是名真度。

随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土。随着众生的喜爱、他们的根基、因缘而为其方便建立佛法，演说佛法，在这种智慧的熏陶、长养之下而觉悟本性，这叫而取佛土。

随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。随着调伏自心的种种妄想，看到自他的根基、看到自他的进步，而觉悟自心净土。为什么这样说？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。菩萨之所以能够觉悟净土、觉悟佛国，全都是在和自心所现的众生打交道，最后发现都是唯心所现，皆是自己的心念。除自心外，无别众生。只有最后觉悟到这一点，才能够领悟真正的唯心净土。譬如有人，欲于空地，造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成！好比如有人想在一个地方造宫殿，一定是在一个空的地方，一定是在一块地上，有地基才能造一个宫殿，而且没有障碍。如果在虚空中造宫殿是造不了的，因为没有基础。菩萨修行也是如此，以众生为基础、为土壤，以利益众生为修行的地基，通过自觉觉他的修行，才能开出诸佛智慧解脱的花果。

菩萨如是，为成就众生故，愿取佛土。菩萨是在成就众生的过程中，在发菩提心自觉觉他的过程中发现：其实并没有利益别人，并没有心外的众生，也没有心外的佛国。所做的一切都是唯心所现的自心境界。在度化自心众生的过程中而发现实相，所以愿取自心佛国。如果想领悟自心的净土、领悟真正的佛国，不能落入断灭空，不能把自己与众生隔绝开来。小乘人、声闻乘人就趋于寂静、入于山林，也不为众讲法，也不发菩提心，得少为足，将有余涅槃视为究竟解脱，做自了汉。所谓的自了，是根本没了。最后还要从自我的境界里出来，从我相的世界里走出来，发菩提心，行菩萨道，圆满智慧和功德，才能真正成就。就像在空中建立楼阁一样，其实建不成的。声闻缘觉以其发心不同，其实不能得究竟解脱的。

宝积当知，直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。刚才我们讲其实净土全是指各种心念、心态，全都是从自心、自性上起的善用、佛用、解脱用、清净用。直心是净土。为什么？因为与本性相应，本性没有谄曲、没有分别，没有这么多的妄念。菩萨成佛时，指菩萨觉悟自心是佛的时候，不再会行谄曲，不再会有贪嗔痴、嫉妒、骄慢。不谄众生就是自己不再会生贪嗔痴的心念。直心就是简单直接，不拐弯抹角，不用想太多，不用那么多思虑、计较、纠结，直用直行。又有于真如性的领悟不会再有疑惑，不会再有二见二法的意思。常应诸根用，而不起用想。直行其心，直取作用，直接做佛。六祖大师云：但用此心，直了成佛。

深心是菩萨净土，在觉悟众生、度化众生的过程中，自己会深入修行，广学多闻，深入佛法，会生起种种稀有难得之心，越来越与道相应。菩萨见性成佛时，具足功德众生来生其国。都是通过身心的修行，如理如法真实的修行，认真的修行，才能够见自心净土、才能够见自性佛，能够成就诸佛广大之行。佛土有诸佛广大圆满之行的意思。阿弥陀佛之所以能建立所谓的西方极乐世界，其实就是比喻他圆满了诸佛的广大心行。净土是诸佛心行的圆满之意。

菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国；布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国；持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国；忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国；精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国；禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国；智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。这里讲到菩提心、布施、持戒、六度等是菩萨净土，所以都是讲众生在修行过程中所起妙行、所发的心念，如此发心，才能助发道意，才能开显自心。这些善念具足的时候、功德俱足的时候，自然能够见其心境，建立清净佛土。

四无量心是菩萨净土。四无量心就是慈悲喜舍。菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。成就慈悲喜舍众生，是指借外在的众生而成就了内在的慈悲喜舍之心，自己具足了四无量心。当自己的心具足了慈悲喜舍，具足了诸波罗蜜法，自然成就了自心的佛土和净土，解脱的是自心，利益的也是自己。

四摄法是菩萨净土，四摄法是布施、爱语、同事、利他。四摄法概括来说是四种摄受众生的善巧方法。广义来说，有无量的方法，无量的智慧，都可以摄受众生，让众生接近自己、信受自己，来听经闻法，如实修行。

菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。菩萨是靠摄取众生，解脱众生的烦恼，来成就自己的圆满心行。

方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国；三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉道众生来生其国。这个四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉分、八正道，合起来就是三十七道品。在涅槃经里佛陀讲，一切众生的修行，皆不离三十七道品，三十七道品的修行贯穿大小乘佛法，直至圆满成佛，皆不离三十七道品。众生修行了了见佛性需要二因。一是缘因，二是了因。二因不可缺一，方得见性。三十七道品和一切助道的修行，皆为见性作缘因。大家对此要有清楚明了的认知。

回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土；说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难；自守戒行不讥彼阙是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。回向心、除八难心、自守戒心、不见他过失心，如是等心，皆是菩萨成就自心净土的正因。

十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛。常以软语，眷属不离，善和争讼。言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。这是菩萨在因地修行时，自己的发心相应，故得佛土相应。所谓发心，其实是久远劫来的大愿，是法身不可思议的作用。成佛的时候，命不中夭众生，是比喻自己于学法路上不会半途而废，能够持之以恒。有很多修行人学法都退失道心，退失菩提心，认为佛道难成。就是因为这些十善法的心行不具足，不能发出深心和大愿，所以导致退失。有许多学禅宗的人不注重十善业道的修行和善根的培养，导致口说般若，烦恼不断，就是因为不能完全领悟佛和祖师的开示，执著意识知解，不重实修和善根的培养。

因修十善，能够大富梵行，所说的一切的语言真实可信，而且能够以软语、爱语来对别人讲话。家亲眷属呢也不会离弃，当别人发生矛盾的时候，能够去善和争讼。有所言说都能够绕益众生。也不会起嫉妒心，不会起嗔恨心。虽然在讲这样的众生来生其国，全都是讲自己在熏修如是善法，如是等心，自己受益、自己解脱、自己生在这样的净土。

我们一定要明白这个道理：这样的净土就是这样的心，这样的心就是这样的净土。不要说，到时候我能成佛，我能建立一个像西方极乐世界的国度，到时候很多众生来这样的国度生活。不要这样去理解，这样就是着相，就没听明白佛讲的。但是，当我们有了这样的心行，也一定会感召到自己所居住的地方清净安宁。不管到哪里，心恒清净，所见一切，都庄严肃穆，清净美好，如同极乐世界一样。

如是宝积，菩萨随其直心，则能发行。直心就是真心，真心就是直心。随着直心直用，真性直用，能够起诸多善法功行，随着这些功行，能够起深心行。随其深心，则意调伏。随着深入佛法，他的各种习气就逐渐的轻微，然后就能调伏自己种种的烦恼。

随其调伏，则如说行。随着自己烦恼的减少、减轻，能够如说而行，能够将佛法用在生活里，实践解脱，就是一种良性循环。

随如说行，则能回向。这个回向就是生起慈悲心，能够将所得一切善法回向一切众生的心，同体大悲的心。

随其回向，则有方便。随着他这个心不再执着于一个我、执着于一个法、执着于一个人、执着一个事情，他就能够渐渐地入于佛道，就有了智慧和方便。随其方便，就能够成就众生；随成就众生，则佛土净。他感召的居所、他的心念、他的心态，全都清净。

随佛土净，则说法净。随着他的正报清净，他的依报也会清净，他说法、做事、利益众生的所有行为，皆得清净。随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。随着修行的深入，反过来又转变自己过去的余习，转识成智，让心趣向解脱清净，圆满一切功德。

是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。想要成就净土，想要生于净土，想要觉悟本性，当净其心。当生如是心行——如上面的这些心：直心、十善心、四摄心、四无量心、调伏心、菩提心等等，当行三十七道品，当发菩提心，要起这样的心，要行如是菩萨行，这即是当净其心。当见其心本来清净。随着我们起如是无量的善法，行如是心念，自然得见清净自性。

随其心净，则佛土净。要从两个方向来理解并修行。一是悟得自心清净，修行就会清净，少用心力。再从另一方面，具足圆满所有的正行、心念，就会悟得自心清净。如是二者，互为因果，互相作用，互相发挥。所以，这一品是讲菩萨怎么成立净土、怎么生于净土、怎么来修行净土。其实是怎样觉悟圆满自心净土，怎样生于自心、生于实相，而不是着相求净土。

尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？这时候舍利弗听到佛开示唯心净土的时候起了一个疑问，当然也是诸佛威神加持，通过舍利弗来示现，为众生起的这样一个疑问。舍利弗想：如果菩萨随其心清净则佛土净，那世尊过去世修行，他做菩萨的时候，难道是他心意不清净才感召到娑婆世界这样不净的佛土吗？娑婆世界高低不平，众生行于十不善道，如此不净的世界，佛陀为什么会生在这里？我们也会有这样的想法：既然娑婆世界如此不净，佛陀为什么会出现在这里？舍利弗起的这样疑问，其实是没有真正领悟佛所说的净土。他是在取佛土之相，在着相，所以才有这样的疑问。

佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶！而盲者不见。对曰：不也！世尊！是盲者过，非日月咎。佛知道舍利弗这个念头以后就对他说：你想一想日月难道不清净、不明亮吗？但是瞎子盲人却看不见。佛的意思就是说：所有的佛土都是清净的，众生心性本来清净，但是你分别，你着相，你向外看，你执着，就看不到真正的净土。就像瞎子看不见日月一样。你以意识心、颠倒见来看此清净佛土，肯定看不到。你看到的都是外境的相，是高低不平，是人我是非，是贪嗔痴慢疑。舍利弗说：不是的世尊，并不是日月不清净，而是因为盲者自己看不到，不是日月的过失。佛陀这样讲，是说，众生看不到清净国土，不是别人的问题，不是佛的过失，是众生自己被妄想无明所覆，是自己心念的问题，不是外在的问题。

佛继续说道：舍利弗！众生罪故，所以不见如来国土严净。众生以他的妄想、颠倒、意识取着于相，所以不见清净佛土，并不是如来的过失，也并不是国土不清净，是众生自己的过失。

舍利弗！我此土净。佛说：我的佛土一向清净，而汝不见。佛陀的意思是，我从未生于不净佛国，而是你认为我生在五浊恶世。

尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。这时候螺髻梵王对舍利弗讲：你不要这么想，认为释迦牟尼佛的佛土是高高低低、坑坑坎坎，不像西方极乐世界那样清净，你不要这样想。为什么？他说，我看释迦牟尼佛土就跟日月天宫一样清净，跟西方极乐世界一模一样。我们看，螺髻梵王之所以看娑婆世界清净，是因为他用慧眼，用佛眼来看，他看到的是如来心，是清净本性。

舍利弗言：我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。舍利弗说：你看释迦牟尼佛土清净就像自在天宫一样，都是光、都是琉璃，但是我看此土到处都是丘陵、都是坎坎坷坷、都是荆棘和沙砾，还有土石诸山，充满了秽恶，有好多垃圾，各种各样不净的东西。

螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！这里的不依佛慧，就是不依实相的智慧，不依离相的智慧，不依清净心来看。舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。螺髻梵王就对舍利弗说道：舍利弗，你之所以看到土不净，是你心生了分别，取了外尘相，着在了不净的观念上。心有所住，有所取著，才见秽恶充满。是仁者心有高下，是说舍利弗心生分别的意思，就是你取相了。你看到了什么，生了知解心，生了一个法相，而不是依佛的智慧去见。佛的智慧就是不分别相，不取自心的相。而你分别自心境界，见法有二，取著一边，所以看到此土不清净。

就像六祖坛经里有二僧人，一人见风动，一人见幡动。二人以着相故，争执不停。六祖对二人说：风也未动，幡也未动，仁者心动。仁者心动，就是二位各自生心分别的意思。若能不取风幡动静之相，即见本心清净之相。

菩萨见一切众生，悉皆平等，就是以平等性智，看不到实有的众生和佛土。菩萨都是以智慧之眼，以佛的智慧、以无相的智慧来见清净的世界。只有以佛的智慧、以无相的智慧，才能不取于相，才能见于实相。实相者，离一切相，是名实相。非实有法名为实相。才能见山是山，见水是水，而不生法相。

于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。这时候，因为佛知道舍利弗，还有很多二乘人，还有凡夫，他们是着相的，对佛的智慧不能够通达，所以如果给他讲自心净土，他听不明白。所以佛以神力把三千大千世界变现成一个众宝庄严的佛国，这样大众就相信了娑婆世界佛土也是清净的，犹如西方极乐世界一样。其实三千大千世界皆是无相，是唯心自然所现的幻相，不是什么神力变现的。但是二乘人、凡夫他不明白这个道理，佛就讲这样的故事吸引他们，让他们生信。

这时候大众看到这样的景象，其实这是佛陀在讲故事，你不要去探究大家真的看到这样的世界了吗？为什么我从未看到过？我们读佛经，学习佛经，要懂得佛的用意。大家看到佛陀示现的庄严佛国叹未曾有，都能够看到自己坐在宝莲花上，自己皆生于净土，其实身并没有离开娑婆世界，大家都非常法喜，非常兴奋。

佛告舍利弗：汝且观是佛土严净吗？你再看看：你自己是不是生在一个清净、严净的佛土？你根本就没有动地方。舍利弗言：唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。是的世尊，我现在看到自己也坐在宝莲花上，三千大千世界都是众宝庄严，像西方极乐世界一样，以前是从来没有看见过、也没有听闻过。现在佛国净土都现在我面前，我终于见到了自己也是生在净土。

佛告舍利弗：我佛国土，常净若此。你现在看到的才是真正的实相，其实这个并不是实相，但是佛用他的智慧、用他的方便、用比喻来引导众生见于实相。这里以佛神力所现的景象是一种譬喻，而不是实有这样境界叫实相。我们要领悟实相，并不是说佛靠他的神力变现出一个清净的世界，那个世界就是释迦牟尼佛土本来的样子——不是，这是一种比喻。佛的世界本来是清净的，非是方所，是无相的。就好比如无量宝庄严佛土、宝莲花这样的世界一样。其实这个宝庄严莲花等等，都是清净的譬喻，大家不要着相理解！

我佛国土常净如此。我所处的佛土，是真正的净土，就像你现在看到的这个样子。其实真正的净土并不是这样啊，但是众生不了解，他一定要看到一个相，他要看到一个清净的国土相才能够相信。所以佛就讲故事给大家听，就描绘这样的世界给大家看，就示现这样的庄严世界给众生看，让众生对佛和佛的净土生信。

而为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！因为你看不到这样的清净的国土，你没有这样的智慧，你会分别，会取著。那我就示现一个不净的佛土，令你们心生厌离，远离颠倒妄想，去除烦恼无明，求生清净佛国。这里佛陀所讲的，都是佛的神通智慧，并没有秽恶的佛土。是众生自心分别出来的，是自心取着出来的，而不是说佛为了度你，示现出不净的佛土。不是的。佛这样讲其实就是引导大家，让大家还是要相信净土，相信佛不会生在不净秽土。

譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。就好比如天人，天人有很多层次，不同的天人在一个宝器里吃东西，随着他的福德大小，他所看到的饭的颜色、香味是有区别的。如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。人们见到的景象也随着他的心而不同。就好比如说：动物见到的世界和我们所见的世界就不一样。恶鬼、地狱众生见到又是另外的样子，和人见到的不一样，人和天人见到的又不一样。同在人道之中，人们见到的还不一样：有的人生在清净的环境，有的人就生在恶劣的环境。就算生在一样的地方，有的人见到的是烦恼，有的人见到的是清净，又不一样。所以众生所见，是唯心所现，依自己的心态见到的世界不同。

如果人完全领悟了实相，不再分别外尘相，不再分别自心境界，这时候心就彻底清净，能见实相世界，也即自心世界。那就能够见到此土的清净庄严之相，也即无相的世界。

当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍。这些长者子都通达了实相，证得无生的智慧。知道了，哦，原来外在的境界、外在的清净庄严净土相，都是随着自己的心感召的，其实并不真实。心净了，不管外在是娑婆世界也好，是什么世界也好，其实全都是清净的。

八万四千人因听佛开示净土，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，佛收摄了他的神通，这时候世界又还和原来一样。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法，皆悉无常。看到这个世界又恢复到原来的样子，知道佛的神通也好，皆是有为法，都是无常，都不究竟。即远尘离垢，得法眼净。知道都是唯心所现，不能执著自心境界。悟得心净，才是真正的佛土清净。

  八千比丘，不受诸法，漏尽意解。所谓的不受诸法，是于诸法不再生心意解。漏尽者，心不外驰，是名漏尽。

维摩诘经第一品，佛国品就讲完了。佛国品其实是这部经最重要的一品，但是很久以来，因为众生着相看经、听法、修行，所以不明白这一品的真实义理和开示的修行，所以不得受益。我们这次学习维摩诘经，学习第一品时，就应该领悟真正的净土，明心见性，依法修行，悟第一义，成就解脱。维摩诘经的殊胜之处，正在这里。