佛与祖的教化

师父好，佛陀也说，要想圆满修行，需有大慈大悲怜悯众生之心。又祖师说，心如墙壁，可以入道。佛陀鼓励众生发菩提心，祖师又处处叮嘱学人只管自己，莫管他人。请师父开示，如何在大慈大悲和自悟自修之间融汇？又如何圆融佛与祖师的不同教化？

答：大慈大悲与自悟自修皆是汝现前一念妄想，真修行者，随缘饮啄，随事契理，过好当下。有缘即行，无缘即歇，哪来那么多计较分别。

若自不悟真理，不成佛道，何来大慈大悲？若真大慈大悲，必不见实有众生可度，不见自他、觉与不觉，随性施为，随缘了事，皆是道人本分，何必安慈安悲？故知慈悲者，依幻而说，假名而已，实无慈悲。

诸佛祖师教化于人，量根施教，随众生根而有种种方便善巧，非实有其法，学人不可不知，不可于方便法上而生执着。说慈执慈，说悲执悲，说自修执自修，说发菩提心执发菩提心，皆是自心妄计，不了诸佛祖师真实之意。诸佛祖师真实无意，是名本怀。本怀者，唯令众生悟无所得，了诸法空而已。离此之外，但有少分意，皆是自心计着。非关祖佛。故古人云：祖佛本无谩人之心，自是众生错解祖佛意，自谩人去。

学人与祖佛善知识边学法，切忌执他文字语言，将为实法。六祖大师云：若谓吾有法与人，即为诳汝。汝若反观，法在汝边。

佛祖教法本无二端，一以贯之，为令众生明见佛性，得真实解脱。但众生根基有别，佛陀多用语言名相之指而诱导之，令入真实修行。而祖师多以实相之法直指学人本性，令舍一切法。然而祖师直指亦不离文字方便。诸佛经论大乘了义，亦直指第一义。故佛与祖一鼻孔出气。学人不可于方便或究竟生执着。若执第一义，第一义成毒药。若滞于文字方便，则永远不悟第一义。

所以学法之人，当知法为幻药，疗众生幻病。觉幻无幻，药即不存。执病执药，反增幻病。但是，若众生幻病未除，幻梦未醒，不可废药，不可除法，口说般若，而无实行。若不观根基因缘，一味除法，唯说第一义，执于无生，是则甘露成毒。

经云：无慧方便缚也。以无慧谷，不能方便解除众生烦恼缚，不得入于真实第一义。是不名大慈大悲也。

若达此理，自然明了佛与祖师教法无二，只是因人因时因机而别，不可将祖佛教法截然对立。若如是对立祖佛教法，是名执着，又名障碍，障碍自心，非关他人。

慈悲与自觉，发菩提心与自证境界，本来无二，皆从真性而有。不悟真性，何谈自觉觉他？但增妄想而已。

若真悟本性，一切都如梦如幻，有大智慧，施大法药，真成菩提心。无缘大慈，同体大悲，油然而生，现于心行，非从思想意识而生。