不立概念

        问：师父好，曾经听您讲过只有学禅宗才能见性，教下和其他法门是无法见性的。您能具体开示一下，为什么这样讲？

        答：所谓禅宗，又称宗门，直指人心，不立文字，不可思议。有人错解此意，认为不立文字就是不能用文字表达。比如说，学人问：如何是佛？祖师答：三两。三两就是文字，但是你不知道它到底是什么意思。所以，不立文字不是不用文字，而是不立意思，不立观念，不立概念，不立想法，不立知解。于真性之上，不立一法，不除一法，无法可得，无法可除。若立法，即方便为之破除，破而无所破。

        和其他法门不同的是，禅宗不立不破，直指本心，是无法之法门，假名为“禅”，实无“禅”之概念。故名见性成佛。“见性成佛”虽亦是概念，但其所指，已超越概念。其所使用的方法和手段，亦无定论。若学者立知见、概念，祖师则用多种手段为学人破除概念，所谓解粘去缚。六祖说，随方解缚，假名三昧。

        不立概念，破除概念，是禅宗唯一的特点，也是它唯一的“概念”。禅宗的见性，非是概念，超心意识，离一切分别拟议。见性不是文字中见，不是意识中见，不是概念中见。怎么见性？十方诸佛亦说不得。见性只有禅师做得，行得，悟得，相应得。其他诸方善知识做不得。何以故？诸方有法可得，有法可断，不离心意识，不了本心。

       教下其他种种法门之所以不得见性，是因为其立宗皆不离经教文字，不能识破文字和名相，于其教门中立种种概念，于种种概念之上，复立终极概念，成为定论，故违背法性。

        如净土宗，则立净土的概念，不知净土者，但有空名，了无实义。于此空名文字，生种种法，取种种相，起种种心，不知一妄全妄，不见真实。有人说，净土是心。心亦是概念，不出名相，亦无有实义。所以真正的“净土”，须是宗门言下见性，透文字相，离于分别。若至此处，“净土”已非净土宗之净土，而是宗门所说见性成佛。

        又如天台宗，则立一心三观，空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏等，以为宗旨极则，以此种种概念来标实相，然皆不出识心计度。

        如唯识宗，立第九识第十识为真如，不出识心分别。

        如涅槃经，立佛性为终极实相，仍不出文字知解。被六祖诃为知解宗徒者，即是此类。

        如楞伽经，立五法三自性为法相，以正智、如如、圆成实性，来标实相。皆不出名、相、分别，仍是识心计度。

        如华严宗重重无尽法界，亦不出名相识心。

        如密宗，有大圆满，大手印，虹身，伏藏，即身成佛等，皆是心识概念，纵有百般神奇，千般描绘，不如喝茶去。

       如经中种种三昧境界，皆不出识心计度，乃至意生身，等妙二觉，阿耨多罗三藐三菩提，也只是法身名相之异名，不出识心计度。

       以上如是种种教下及法门，乃至义理透彻，究竟无碍，入如来禅，皆是不了本心，不破名相，于知见概念上做种种分别，不出意识妄想。若欲究竟识自本心，见自本性，须入宗门，会祖师禅。

       所以有世尊拈花，迦叶微笑之公案，有曹溪五家法脉之传承，以显宗门之奇特，手段之超脱，越于心识，言下顿见“本性”。

       纵学人讲得十二部经论，证得虚空法界皆是自己，种种微妙法门，总不如嗑瓜子，更省心力！宗门一法，微妙难达。若欲相应，须铁牛下小牛，石头上开花。