如来随宜说法

信佛，是修行的基础和前提条件，修行人若不能自悟，依佛及善知识教导，听经闻法，如理思惟，如说修行，即能了悟实相，解脱生死。但是，如果执着佛所说法，迷于佛的相好和神通，把佛讲的一切都当成真理，迷信佛无所不能，则不但不能了解实相，反而会走入邪路，陷入狂乱，不得解脱。

无量众生，由于执着佛所说法，把佛讲的一切都信以为实，错解了佛的本意，非但对了解实相和解脱生死没起到任何作用，还被佛法牢牢地束缚，陷入更深的无明中。

这样的“迷信”者遍地都是。

怎样才能正信佛法，于佛所说法不执迷？要知道自己的烦恼是什么，用相应的佛法来对治，如果能解决自己的实际问题，就是妙药。如果不能解决自己的问题，就算是第一义，也是毒药。

龙牙禅师云：夫参玄人，须透过祖佛始得。新丰和尚道，祖佛言教似生冤家，始有参学分。若透不得，即被祖佛谩去。僧问：祖佛还有谩人之心也无？师曰：汝道江湖还有碍人之心也无？乃曰：江湖虽无碍人之心，为时人过不得，江湖成碍人去，不得道江湖不碍人。祖佛虽无谩人之心，为时人透不得，祖佛成谩人去，不得道祖佛不谩人。若透得祖佛过，此人过却祖佛。若也如是，始体得佛祖意，方与向上人同。如未透得，但学佛学祖，则万劫无有出期。

佛所说法，对治众生的八万四千烦恼病。佛法没有任何问题，若人错会误用，本是甘露，反成毒药。如果你认为佛讲的每句话都是绝对正确的，都用在自己身上，本来很好的你，可能会生出一堆烦恼病来。

犹如药店所卖的各种药，药本身都没问题。但每副药对应的是不同的疾病，有不同的药效。如果病人不问自己的病因而乱服药，则最好的药亦能杀人。

佛法亦是如此，本为解脱诸烦恼，若无烦恼，乱服佛药，即患佛病。古人云：佛病最难医。以坚信执迷故。

比如，你本来在家就可以很好地学法修行，家人并没有阻止并障碍你修行。但你忽然就生起了一个出家的念头，因为你坚信佛说出家对修行有利。但你又无出家的因缘，这时，你就会生大苦恼，本来自在的生活被一个不适合你的佛法给打乱了，也让家人生出了无量的烦恼。

再比如，你没有能力布施的时候，只是因为执着了佛说六度之法，到处给寺院和出家人布施，最后把自己弄得负债累累，自己也生出了无量的恐惧和烦恼，家人也跟着你受苦。这就是错服了佛药。

在你不能持戒的时候，非要执着持戒，本来对修行已有的信心，因为不能持戒，而产生了动摇，最后放弃了修行。

金刚经云：如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。又云：实无定法，如来可说。又云：若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说义。

古人云：佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法。

有人见佛说西方极乐世界，闻有黄金铺地，种种胜妙庄严，可以念佛求生于此，便执以为真，谓为究竟。不知此是化城，弥陀乃报化之佛，非是真佛，亦非真说法者。佛说净土，乃是方便说，接引初学，非是实相。如净名经云：菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。

大般涅槃经云：善男子，如来世尊有大方便，无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；于非众生，说为众生；于实众生，说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。善男子，如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？

大般涅槃经记载：文殊师利问佛陀，您经常讲外道有谤佛者，要去呵责。为何又说偈言：于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。您为什么会这样讲？佛告文殊师利：善男子，我说此偈，亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊，若无因缘，终不逆说，有因缘故，乃说之耳。善男子，阿阇世王害其父已，来至我所，欲折伏我，作如是问：云何世尊？有一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中，常怀恶心，随逐如来，欲为杀害，云何如来听其出家？善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。佛告大王：汝今害父，已作逆罪，最重无间，应当发露，以求清净，何缘乃更见他过咎？善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。

文殊师利的疑惑是，佛曾经说过，见有不善说法，见有恶人，见外道毁佛法，要去呵责。现在为什么又讲，要随顺别人的语言，不管他是不是做恶？文殊师利不知道佛在此处所讲的是针对阿阇世王的问题，因为阿阇世王自己还被恶业烦恼缠身，却问佛陀，为什么提婆达多做恶多端，佛陀却听许他出家学法？佛于是告阿阇世王，于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作，但自观身，善不善行。

通过这个案例，我们就知道，佛在很多处说法，都是针对特定的人和特定的事，有其特定的因缘，而不是对一切人说。如果你不了解这一点，把不是对治自己问题的佛药拿来吃，本来无此病，因服错了佛药，反生了疑惑和烦恼。

众生若执着于佛所说法全是真理，不仅不能解决自己的问题，还会滋生出更多的问题，让自己越来越困惑，也无法修行并得到解脱。

思议经云：如来以随宜故，或自说我是常边者，或自说我是断边者，或自说我是无作者，或自说我是邪见者，或自说我是不信者，或自说我是不知报恩者，或自说我是食吐者，或自说我是不受者。如来无有如是诸事，而有此说。当知是为随宜所说，欲令众生舍增上慢故。

法华经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。

故知佛所说法，都是引导众生入于实相所施设的文字和假说，是随宜和方便，非是定法及定论，不可执迷。

楞伽经云：大慧问佛：世尊，何故不应依语取义？云何为语？云何为义？佛言：大慧，语者，所谓分别习气而为其因，依于喉、舌、唇、齶、齿、辅而出种种音声文字，相对谈说，是名为语。云何为义？菩萨摩诃萨住独一静处，以闻思修慧，思惟观察向涅槃道自智境界，转诸习气，行于诸地种种行相，是名为义。

复次大慧，菩萨摩诃萨善于语义，知语与义不一不异，义之与语亦复如是。若义异语，则不应因语而显于义，而因语见义，如灯照色。大慧，譬如有人，持灯照物，知此物如是，在如是处。菩萨摩诃萨亦复如是，因语言灯，入离言说自证境界。

故知，佛所说文字之法，虽不是第一义，但能引导学人入第一义。故既不可执，亦不可废。了达佛所说法真实用义，自悟自行，得真实解脱，乃是诸佛本怀，大觉之意。