六祖的偈子与佛法的用意

今天跟大家分享的一个主题就是什么是佛法？或者说佛法的核心是什么？真实用意是什么？修行和学法，一是要学理论，二要进行实修，理论和实修要结合在一起，不能脱节！

理论就是见地，见地不能错，见地错了，实修就会有问题。在关键的地方对实相领悟错了，就不知道如何实修。不知道什么是真正的见性，就无法出离生死轮回。当然，只是了解了实相的见地，而不改变潜意识中固有的观念和习气，思想和行也无法改变，同样也不能解脱。

如果一个人没有真正见性，就会执理而废事，或执事而迷理，总不能理事一如，解行并用。

很多人都迷在空有、真妄、常无常、生灭与不生灭的理论争论上，而忘记了佛所说法的真实目的是什么。也就是说，许多人对佛法的核心、修行的本质是什么并不了解。

说空说有，说一切法，不是为了争辩理论对错，而是为了解决众生的实际问题，解脱众生的烦恼。不管佛说无我真性（空如来藏，即无我义），或者是说有我真性（不空如来藏，即真我义），佛说无我，或说有我，其实都是在说佛性（空不空如来藏，佛性义），佛说佛性有我无我，其性不二，不二之性，是名佛性。不是为了定说佛性是空，或定说佛性是有，而是帮我们认识佛性，帮助我们直接解脱烦恼。

涅槃经云：空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，则名为空；不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶，色香味触，故名不空。

又云：又解脱者，名空不空，如水酒酪酥蜜等瓶，虽无水酒酪酥蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。

涅槃经中所言空与不空，都是在讲佛性。空与不空不能割裂开来理解。不能因为佛说空，就不是在讲佛性；或说不空，就以为在讲一切有为法。佛说空，是讲空诸虚妄无明，无一切相；佛说不空，是说真如佛性，真实不空，具一切有。

故知佛说诸法空相，就是在说不空性；说不空性，就是在说空无诸法。

故知，六祖大师说本来无一物，只是说无诸法，非是说无本来。祖师说无心，即是说真心。说真心，即是说无心意识。说无我性，即是说真我佛性；说真我性，即是说无我实性。

维摩诘经云：于我无我而不二，是无我义。

有人一直认为六祖大师的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”是对治神秀的偈子“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”不是开悟，也不是见性。说后来半夜去见五祖时所悟的“何其自性本不生灭”，“何其自性能生万法”...那才是见性。

持这种见解的人，显然是把“本来无一物”与“何其自性不生不灭”、“何其自性能生万法”割裂开了。也就是把佛所说的诸法空相与不生不灭割裂开，把佛说的人法无我与真我佛性割裂开。说明，并没有真正了解佛性和佛法的真实用意。

佛法的真实用意是揭示实相，从而解除众生的无明和诸苦，而不是讨论空有的理论。佛法从来不去对实相下定论，定说有我，或定说无我；定说佛性是有，或定说佛性是空。只是从不同侧面开示佛性的意义，怎样认识佛性，从而解决我们的根本无明。

五祖看过神秀的偈子之后，明确地告诉神秀，此偈并未见性。那是因为，神秀的偈子是以有我的心在修行，根本无明未破，所以无论怎么修，都无法解脱。所以并没有见性。《坛经》记载：六祖一闻童子唱诵神秀的偈子，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。六祖既知神秀的偈子未见本性，说明六祖一定知道怎样才是见性。这是勿庸置疑的。就像五祖知道什么是见性，所以一看神秀的偈子才知道他没见性一样。

六祖大师的偈子，正是从诸法空相的角度在阐述实相之理。诸法空相，就是诸法实相，无二无别。不能离开诸法空相别谈还有个不空的不生不灭的佛性。

圆觉经云：如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。

六祖所悟正是圆觉经所言“亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。”本来无一物，非是无本来。六祖所言，也正是《涅槃经》中所说：“空者，谓无二十五有及一切烦恼。”非是空无佛性。《涅槃经》最后佛陀遗言中再次明确开示：从无住法，法性施为，断一切相，一无所有，法相如是。其知是者，名出世人，是事不知，名生死始。

所以六祖的偈子，与经义毫无相违，是明显的见性之偈。如果有人认为六祖的偈子还没见性，只能说明他还没见性。

但是，就算你理解了六祖的偈子，就代表能断烦恼吗？不一定。开悟见性，分解悟和证悟。解悟者，只是知解实相的义理，不是自悟，不能亲证解脱。还有无始习气未能断除，还不会实修，或者说实修的功夫还不够，不能解脱烦恼。

所以说，对于有些开悟见性的人，只是理悟或者解悟，还不能完全解脱生死习气，除非经过长时间长养不住的功夫，才能永断烦恼，究竟解脱。习气未尽，功夫不够的人，后面就需要进行长时间的实修，也即宗门所说的善护念、牧牛、离念、转身、保任的修行。经云：理虽顿悟，事须渐除。

有些人也会进行实修，但是所悟之理未透彻，或者有偏颇，还停留在知解上，就像把六祖开悟的偈子当成未悟，在这种错误的见地下所做的功夫，就不能真正见性和解脱。

之所以有些人会持有这种见解，是忘记了佛法的真实用意是解脱众生的无明和烦恼，而不是在那里强调一种固化的理论。佛和祖师说法，都不是在讲定论，而是为解脱烦恼服务的。古人云：“但尽凡心，别无圣解。”所以佛和祖师们才是真正的“实干家”而不是“空谈者”。

六祖大师说：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。”跟“本来无一物，何处惹尘埃”是一样的。

金刚经云：“若见诸相非相，即见如来”、“离一切诸相，即名诸佛”与“本来无一物”也是一样的。

维摩诘经云：“空诸所有，唯置一床”、“诸佛国土，亦复皆空。”与“本来无一物”是一个道理。

圆觉经云：“知幻即离，离幻即觉”，与本来无一物是一样的。

宗门有一种见解，未悟前见山是山，见水是水；悟道时见山不是山，见水不是水；悟道后见山还是山，见水还是水。很多人认为悟道时和悟道后是两种境界，其实理论上它是一个东西，就是见到实相了。说它们是两种境界，是表现在解脱和自在的功夫上。理论只有一个实相之理，但是解脱的功夫却有不同。

真正的开悟就是知道实相是什么，知道怎么去修了，怎么解脱了。知道怎么修和修成是有区别的。知道怎么修，言下就可以顿悟顿修，可以一念离开烦恼。但这一念能离烦恼，不代表时时遇到境界都能离开烦恼。要想一切时中，烦恼不生，尘劳不起，就需要后面的实修和保任，需要巩固所悟的实相之理。

悟道时“见山不是山”和悟道后“见山还是山”是紧密联系在一起的，甚至是一个境界，不能把这两个境界拆开。也就是说六祖大师说的“一切无有真”和五祖大师说的“一真一切真”并不矛盾。他们讲的都是实相，都是怎么离烦恼。什么是一真一切真？就是烦恼断除了，妄心不起，不再分别真妄了。什么是一切无有真？一切烦恼，一切有法，一切境界，都是从心所生，了无实性。明了于此，就能断诸烦恼，解脱无明，觉悟实相。

六祖说：“邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余”。“正来烦恼除”难道不是开悟见性，不是佛法吗？“邪正俱不用，清净至无余。”正是因为正来烦恼除才达到的，它们都是在表达实相。只是表达的角度不一样，一个是从空诸烦恼的角度来描写实相，一个是从不生不灭的角度来描写实相。

所谓开悟，是指已经从无明的认知那里跨出去了，入了实相门。入门前所有的见地，都不是开悟。见地错了，怎么修都没有用！也就是说，神秀的偈子没入门，依此偈修，怎么修也成不了道。六祖的偈子入了门，在理上突破了无明根本，认识到了实相，在那个点上就叫开悟，不管你修不修，都是开悟。其实，真正悟到身心俱无，就知道怎么修行了，只不过，修行的力量因人而异。因为有的人习气重，悟后保任的功夫就要多做，就要勤除习气。有的习气轻，功夫做起来就不难。

开悟之后，才谈得上真正的修行。区别就是修不修，精进不精进，保任时间长短的问题了。六祖大师说：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”智慧由生转熟，烦恼由熟转生的过程。修一分功夫，证一分解脱。烦恼断尽，便得圆满。这时，讲的是实修，是解脱，不要谈烦恼性空，烦恼是菩提，无明即是真如，那就变成了戏论佛法，变成了诤论，完全忘记了佛法的意义。

当你真正开悟的时候，一念修，就一念做佛；一念无执，就一念开悟。后面的实修只是增加解脱的绵密程度而已。但是如果不悟实相，没有开悟，不是真见性，不管你怎么修，其心也是无明，因为没有见到实相。

开悟的人就不一样了，就算他有习气，他知道怎么用功，怎么保任，怎么转念，怎么不染，怎么增进解脱的功夫，怎么断除烦恼，什么是真的，什么是假的。只要他肯做功夫，就会日臻玄奥。就好比如赚钱一样，知道怎么赚钱了，去落实赚钱，账上就能进账了。但是如果不知道怎么赚钱，再怎么用劲，也是白费。

所以我们看别人的文章时，要看他是不是领悟到佛法是用来解决实际问题的。佛法是干货，是行出来的，是要有效果的。禅宗是行门，是心行般若，是会修行，会用佛性，而不是口说般若。

不管你怎么描述实相，你必须得会实际解脱烦恼。不管你用什么方法，只要解脱烦恼了，那就是佛法。不解脱烦恼，说得天花乱坠，说得石头点地，都是口说般若，毫无意义。

六祖坛经里一直在强调：口说般若，穷劫不能见性。

只知论义和说理，不会修行，不会解脱烦恼，说明没有开悟。真开悟者必会修行，只是习气不同，用功不同，自在和解脱程度不同。

六祖大师说的偈子我们都能理解，但是如果我们不去把“本来无一物”用在现实生活中，一遇到人和事，我就出来了，物就出来了，就想不起这个偈子所说的实相之理，就解脱不了烦恼。解脱不了烦恼，这个偈子就跟你没关系。但是如果你真正理解了这个偈子，把它用在生活中，那就是何其自性能生万法。

六祖初见五祖时说：“弟子心中常生智慧。”那时，六祖就已经开悟了，所以后来才能写出那个偈子。本来无一物，才能生万法。心中常生智慧，就是能生万法，就是本自清净，就是本不动摇，就是不生不灭。难道这是两个境界？

禅者悟道后见山还是山，与见山不是山无法分开，两种境界会一直在一起。只要你没有大彻大悟，没有像佛一样断除一切烦恼习气，只要你还有习气，就需要保护，就需要做不染的功夫，就需要牧牛。当你真正成就了，像佛一样，居一切时，妄念不生，烦恼不生，这个时候就不需要佛法，就完全不需要修行了。这就是邪正俱不用，清净至无余。就是大白牛现前了，不用牧牛了，也不用调伏了。调伏既久，清净现前，赶都赶不走。就是有无俱不计，常御白牛车。

如果有人认为六祖的偈子没见性，说明坛经都没仔细看，最重要的地方都没看明白。坛经里写得很清楚，六祖大师说出这个偈子时，徒众无不惊讶。大家都说：何得多时，使他肉身菩萨！凡夫都知道六祖大师的偈子是明心见性的偈子，有些人自以为是，自心不悟实相，说五祖说六祖没见性是真的，是到半夜给六祖讲金刚经的时候，六祖才见性。

六祖两处所悟都是见性！只不过到五祖给六祖讲的时候，六祖又加深了悟处，多了些体会而已，是从另外一个角度，从有的角度，从妙用的角度，而不是从对治烦恼的角度在悟佛性。

烦恼不空，怎么可能生妙有？众生不空彻底，怎么见性？过去我一直说没有西方极乐世界，重点不是有没有西方极乐世界，而是说不要去追逐幻境。有些人不明白这一点，说这是断灭空，是偏空，认为极乐世界是妙有。讲有极乐世界是有，众生就会以为有方所，求生之心一生，能所之心就出来了，又掉进无明里了。

佛陀讲说西方极乐世界，那是针对不同根基的人所讲的方便法，是讲故事。到了《金刚经》里，就把这个故事就给否定了，讲凡所有相，皆是虚妄。讲离一切相，即名诸佛。

所以说佛法是为解脱服务。祖师说“佛是狗屎橛”，若依理说，根本没道理，但是这一句，被称为末后一句，只要真参实修，能让人开悟，能让人解脱。僧问：如何是佛？祖师说：麻三斤。虽然没理，但这一句，能让人大悟。哪个是佛法？不是讲出道理的就一定是佛法，能用出来的，能自在的，就是佛法。

至于宗门的向上一路，末后一句，那更是考验一个人是否真正开悟，会不会真正解脱的行门功夫，是自证境界，非是知解者所能测其涯岸。

很多人自以为明理了，其实关于实相之理还都模模糊糊的，根本就没有搞清楚。比如说“本来无一物”和“何期自性能生万法”之间到底有没有矛盾？和《涅槃经》里讲的佛性是有是无？这些问题都要非常清楚，不能有一点疑惑，才是真正明理。否则，还是在生灭意识心中知解佛法，完全不知道佛法是怎么用来解脱的。

就算你完全明白不生不灭的道理，如果你不能实实在在放下对生死的执着，那跟生灭有什么区别？你不会活出不生不灭来，临终的时候非常恐惧，害怕死，对生还有贪恋，还有很多东西放不下，你把不生不灭讲得再好，有什么用？你的心还是在生灭里，你没有做功夫转变识心贪着的习气，所以无法解脱。

声闻乘执着一个无我，他不知道有我真性，不知道我是什么？我是自在，是真，是常，是主，是依，是性不变易。是能拥有一切智慧，能妙用无穷，能生诸佛功德，是无量劫中都能够示现解脱，在于生死而不被生死所碍的大自在，大慈悲。

他不知道佛所说无我，就是在讲真实之我，而着在了一个无我上。所以佛在涅槃了义经中讲我之佛性。有些人自己着了空见，就认为六祖的偈子着在了无上，没有开悟。是因为他自己没有领会六祖的用意不是在讲无我的道理，而是用这个道理解脱烦恼。解脱烦恼本身就是实相，还要到哪儿去找一个实相？

所以大家以后看别人文章一定要注意，他是不是在空说道理，有没有把道理用于实修。类似的观点和见解铺天盖地，就是以讹传讹，大家要认真辨别，不可不慎。

有些讲六祖的偈子没见性的人名气很大，徒众也多，大家都以为他讲得对，实际上，是他自己所悟不透，没有真正见性，所以才这样曲解六祖和五祖的用意。

六祖大师的偈子是针对一切修行不明理的人而说的，不仅仅是针对神秀。因为众生把五蕴幻身当成自己了，把身心和思想意识当成我了，把识心妄想当成我了，所以才有种种烦恼。如果把我当成真的，不知身心俱幻，就像神秀，看上去是修行人，其实就是一个凡夫，再怎么修行也是凡夫。所以六祖大师的偈子不是针对神秀，而是针对一切不开悟不明理的人，是对不知道怎么解脱烦恼的人而写的一个开悟的偈子，是清清楚楚见性的偈子。

大家千万不要被一些人所讲的见法即见心，一切相即是性，性相不二等所说的妙理所迷惑，滞于理论，不知如何用功修行，达成解脱。此理诸佛祖师也会偶尔说之，但目的都不是空讲此理，而是了达实相，解脱烦恼。

不见学人问黄檗：岂无指境见心乎？檗云：甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事！

云：若不因照，何时得见？师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？

云：他若识了，照亦无物耶？师云：若是无物，更何用照？尔莫开眼寐语去。

永嘉大师说：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。不能因为说诸行无常一切空，就认为这句话没有开悟，理还不透。这句话本身就是在讲圆觉性，一切空和圆觉性是一，不能把诸行无常和不生不灭分开。所以说无也好，说有也好，都是一个。为什么叫空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏？就跟硬币一样，可以从三个角度来讲硬币。这面叫空，那面叫不空，整体叫空不空。

空如来藏是解脱烦恼的，不空如来藏是让你自在、生智慧、不断灭、利益众生的。不能把这两个作用给分开或弄拧。

空是空烦恼的，不能把无量的妙用给空了，把性给空掉，那才是断灭空。佛性是生无量妙用的，是真实解脱诸相的，是常住不灭的，你不去悟它的真实妙用，不去用它解脱，反而去用诸烦恼了，把烦恼、化城、幻境当成妙有了。这是众生的颠倒。

很多人把空和有理解错了。《涅槃经》里讲众生有八倒。把本来空的无明和烦恼当成有，把本来有的真实佛性当成空，把本我当成无我，把无我当成我，把清净无染当成不净，把不净妄想当成清净，把无常当成常，把常当成无常。不知道佛讲真是起什么作用，讲幻是起什么作用，讲有起什么用，讲无起什么用。把这些都混为一谈，完全不知道它们的用意。

五祖说神秀的偈子没见性，这个不用怀疑，说六祖也没见性，那简直是扭曲五祖的本意。

就跟达摩说梁武帝没有功德似的。六祖说，达摩祖师说的没错，是武帝心邪，自己不识真理，把福德当成功德。

而有的人非要说梁武帝也有功德，是在陪达摩演戏。若这样讲，佛法就变成了戏论，就不是就事论事了。就迷在了一个理上，它解决不了任何问题，只能会让修行人更加混乱，不知道到底哪个讲的是对的。

要知道，佛在不同的时候，说法不同，用意不同。比如佛经常讲烦恼和贪欲的体性是空，但在《涅槃经》里，佛说贪欲的体性是有。涅槃经云：“善男子，贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。”

为什么贪欲的体性是有啊？是因为它能生烦恼和无明。所以其性是有，能生无明，能生烦恼，能生住着，能生颠倒，能生恐惧……所以，不能执着文字和佛所说法。佛于不同时不同处，说法不同，那是因为在说不同的事，从不同的角度在讲同一解脱之理。

但是如果你不理解佛陀的用意，就会执为贪欲是空，会着在一个空的义理上，根本不知道它的意义是什么。你没有用出贪欲是空来，说贪欲本空又有什么意义？如果你知道贪欲能生无明，你不起贪欲，能够转念，无明就消失了，苦就没了。这时你说贪欲是有，又有什么不对呢？

讲了这么多，我们要知道诸佛祖师说法的真实的用意，佛法的核心是什么？是让我们见到无明，去除无明，解脱烦恼，活于实相，不生不灭。

我们看祖师的法语开示，很少有祖师在知解佛性，大讲特讲什么是真的，都是讲什么是假的，怎么去离烦恼，怎么真实地用功，怎么去除无明，怎么善护念，怎么不住。做到这些，自然就知道真性是什么了。离此之外，哪有什么是真性。以烦恼覆故，众生不见佛性。若无烦恼，其性自现。

真性只是没有一个固有的东西，没有一个固有的见解，没有一个能执所执而已，非是如同木石一样无用，是为了解脱生死烦恼的，为了生智慧得自在的，而不是说空说有，迷于空谈。不住烦恼，没有妄想，妄心不生的时候就是本性，此须心行，不在口说，只能默契，拟心即差，动念即隔。

最后，我们看见段祖师的开示：

沩山禅师云：但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。

天皇道悟禅师云：但尽凡心，别无圣解。

天然丹霞禅师云：吾往日见石头，亦只教切须自保护，此事不是你谈话得。

百丈怀海禅师云：但歇一切攀缘、贪嗔、爱取，垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸法所惑，自然具足一切功德，具足一切神通妙用，是解脱人。