时时勤拂拭与本来无一物

师父吉祥！我有一个疑问，如何是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”？如何是“本来无一物，何处惹尘埃”，平时就觉察念头，算是时时勤拂拭吗？请师父慈悲开示。

答：你的疑惑也是很多人的疑惑。如果单单从这两句“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”来看神秀大师的偈子，没有太大问题。但是，这两句话的前面还有两句：“身是菩提树，心如明镜台。”把这四句连起来，它的意思是在身心上时时做功夫，勿令本性有所染污。这样的见解与实相违背，所以被五祖大师斥为未入门内。

我们一开始修行，不能悟得本性，都会错在身心上用功。而一旦悟得本性，则知身心俱幻，从妄念生，从分别有，虚妄不实。若能彻悟于此，了心不实，狂心顿歇，歇即菩提。再观以前，于虚妄的身心上所做的种种功用，一切的拂拭和修造，都徒劳无益。这就是五祖大师说神秀的偈颂未见性的原因。

神秀以身为实有，以心为实有，以为有道可修，有法可得，与实相相违背，不了本心，是见地出了问题。以这样的见地修行，我相，人相，众生相，寿者相未破，我法二见未除，穷劫用功，皆不得道。

而六祖大师悟到自性本来无法可得，身心俱幻，本不实有。所以六祖说：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？菩提本无树，明镜亦非台，即是身心皆幻的意思。身心既幻，则一切法皆幻。故云一切无有真。既悟到身心是妄，则不须于虚妄身心上做任何功夫，只须保护自己不染万境，不妄修道，善护六根，假名修行。此保护的功夫，只是一种方便，非实有法可修可保护。以众生无始以来有种种贪爱染着的习气，就算了知自性无法可得，还是会被习气带走，被无明牵引，去造贪嗔痴业，所以为了防止继续染着六尘，才需要方便做功夫，即所谓的修行。如发出离心，修种种助道法，诵经安禅等，如是修行，并不是有妄可断，有真可求，而是了达妄本空，真亦不可得，以如是见地，如是智慧，勤加保护自心，不再取自心幻境，说拂拭亦可，说保任亦可，说牧牛亦可，说长养亦可。如是修行，与神秀不达实相所说的时时勤拂拭，完全不同。

神秀所说的勤拂拭，是有为的修行，比如执着持戒，打坐，除妄，就算功夫做的再好，人我相不除，法相不断，根本无明未破，于妄念中妄修菩提，妄证道果，故不得道。

而六祖说：本来无一物，何处惹尘埃。是悟到诸法实相，抓住了修行的根本。纵然有习气，不足为碍。只要平时多注意善护念，多做不染的功夫，就可以念念顿证菩提。何以故？以不失根本故。

六祖的偈颂，是顿教法门，顿悟顿修，念念保护，言下成佛，为最上乘根基的人所说。小根之人，以贪爱覆蔽，业障情牵，既无法领悟，又狐疑不信，不能悟入。

若欲修此最上乘法，须在平时勤做功夫，不能有丝毫懈怠及放逸，比之其他法门要求更高、更严格。于自心上不得染一物，一念不染不住即佛，一念染污住着即众生。一念觉即般若生，一念迷即愚痴覆。如经云：应无所住而生其心，即是修也。若能前念后念不愚迷，心不住于法，亦可名为“勤拂拭”。然此“拂拭”非彼“拂拭”。何以故？以无法可除可拂拭故。但不住着一切法，当体清净，假名拂拭。

故知禅宗所说修法者，实无法可修。禅宗所言得道得菩提者，实无道可得无菩提可证。若了此意，才是修行根本。以悟得根本，才好修行，实无法可修。古人云：但得本，莫愁末。正是此意。