关于六祖的偈颂

问：师父好，您认为六祖大师的偈颂“本来无一物”，已经见性，学人有一事不明。五祖看过六祖大师的偈颂之后，用鞋擦掉，说亦未见性。请问师父，为何当时五祖说六祖亦未见性？请师父慈悲开示！

答：你要结合当时的情境来看五祖所说的话。当时五祖会下有很多人觊觎五祖的衣钵，如果五祖公开说六祖见性，六祖会有性命之忧，而衣钵也很难再传给六祖。

问：很多人说六祖偈子只识得本体，还没认识到自性的妙用，所以五祖说他未见性。等到六祖后来说出五个何期自性后，尤其是自性能生万法后，认识到妙用了，所以五祖印证他见性了！

答：识得本体即是见性，见得本性自然使得妙用，所以六祖刚到五祖那里，就说弟子心中常生智慧，不离自性，即是福田。常生智慧，即是妙用，不可别有妙用。识得根本自然能起妙用，若将识得根本与妙用分做两截，即不见性。何以故？见性者，一切时中自见分明，把得便用，离此日用万物之外，如何更起妙用？所以，你所听到的那些说法，自是他们自己不见性，不知一切妙用福田不离自心，非我祖师不见性。六祖后来所说何其自性能生万法，只是对以前所悟更加确信和深入而已，并无根本区别。

复有人问：师父好，您说六祖悟到身心俱幻，即是见性。可是永嘉大师却说：幻化空身即法身。又有人说：山色无非清净身。金刚经云：一切法皆是佛法。又说：一真一切真。如是说者，是否与六祖所说矛盾？

答：说身心俱幻，是从一切诸法无实性的角度讲实相。所以永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。说幻化空身即法身，一真一切真，一切法皆是佛法，是从真性遍一切处的角度，但令众生见性，非说一切法为实有。角度虽不同，实相并无两种。何以故？一切皆幻即是真性，本来无一物即是法身，无我自性即是真如佛性。悟道前，身非菩提树。悟道后，身心俱从性起，说身是菩提树亦无过，说明镜台亦无不可。无论说真说幻，都是方便说，不可执以为实。若执以为实，则真亦不真，幻更成幻。若执文字，则横说竖说，总是妄想，并无实义。

故知佛法不得着于文字言说，但悟其理，明其修行，从心而行，亲证解脱，非为嘴说。若执文字，则一切自然不通。若悟于心，不待分别，一切自知自通，不用文字证明。故悟道之人，顺说逆说，正说反说，皆顺佛道，说邪法亦正。不悟道人，祖说佛说，皆是魔说，说正法亦邪。悟道之人，知法法皆器，法法皆筏，法法皆指月之指，无有实法，所以纵横妙用，变化多端。如六祖说佛性是无常，赵州说如来有烦恼，仰山说涅槃经是魔说，维摩诘云谤诸佛、毁诸法、不入僧数，乃可取食。章敬云：汝无佛性。如是说者，非但不是谤佛谤法，反而能起佛法，令无数学人顿悟本性。此是见性之人通天手段，非是凡夫着法相者所能了达。

故知诸佛祖师所说法，只为去众生种种执着，随立随破，解粘去着，并无实法与人，亦不将法系缚于人。经云：实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。又说：亦无定法如来可说。所以，古人一言半句，皆是不得已方便说，但能去众生执着，心自了知，不论别人如何看待，都自有主张，毫无疑惑。而做为学人，则不可于祖师诸佛言句上生种种解，做种种妄测，以己之狭见，论他之圣智有无。