新文殊所说般若经10

2024.10.08

新文殊所说般若经9

2024.10.08

新文殊所说般若经8

2024.10.07

新文殊所说般若经7

2024.10.07

新文殊所说般若经6

2024.10.07

在生活中勘验修行

在生活中堪验修行修行的成果是看你在生活中有多少如意、自在和解脱,而不是看你学了多少经论,能讲多少佛法,一坐能坐多久。有没有修行要看你与大众相处时心是否敞开,你的我慢还有多少,你是否能随顺世间无挂碍。而不是看你的见解有多高,对义理了解的有多深,对概念知解的有多精准。修行的成就要看你能否从一个个执念上解脱,能否不被自心所骗,能否心不住法,而不是看你有多少徒众,有多大名气,做了多少善事。你的修行是由两部分组成,一是见地,二是功夫。一个好的修行人,见地与行持并重,缺一不可。高高山顶立,深深海底行。见地要比天高,行持犹如大地。见地佛亦不让,行持肯做牛马。实际理地,不受一尘,万行门中,不舍一法。说理干脆,直截了当;行动迅速,不讲葛藤。不口说般若,不戏论佛法。务实不务虚,论用不论理。但能解脱,邪亦是正;自缚自缠,正亦是邪。行得一字,胜千句万句;做好一事,胜口吐莲花。若论修行,生活中见高低,境界处见真章。烦恼处是考题,病苦时知分晓。违逆处看道行,寂寞时知本色。真修行人,必处处内观,不与他人论短长。真修行人,必时时看己,不与别人争胜负。真修行人,必不辜负自己,不糊弄自己,但自怀中解垢衣,不做表面文章。真修行人,不恋世,亦不避世。不尽有为,不住无为。和光同尘,心如虚空,无所取着,随方应物,无我无人。若论修行,行得一分,便获一分解脱,行得十分,便获十分解脱。若行得佛法,千经万论,总是闲文字。所有方法,都是空拳诳小儿。若能直接解脱,何须论他无生法忍?若能直接不住,管它佛性真如?常应诸根用,而不生用想,是大修行。但恁么去,转得动身,即是十方振动。所以六祖云:各自观察,莫错用心。有没有修行,在大众中考试。有没有解脱,烦恼炉中勘验。起心动念处见修行,待人接物时看功夫。普行恭敬是真禅定,不见他非是大慈悲。行者,但能如是,是不负自己法身,能报四重恩。

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在没有是非的地方相见

在没有是非的地方相见“我觉得你说的不对”,所有的战争和冲突都是从此开始。人们坚固地活在自己的认知和观念里,总觉得自己比别人更聪明,更有智慧,更正确。你可以有自己的想法和观念,但是,把它们守护好了,你自己按照那观念和想法好好生活就可以了,不要把自己的观念强加给别人。没人愿意听任何人的意见,除非他主动想要去倾听和改变。如果你不了解每个人都有自己的生命轨道和坚固的想法,你就会自以为是,总想去改造别人。当你极力想改变一个人的认知或想说服对方是错误的时候,那是世间最困难和痛苦的事,同时也是最愚蠢的事。你唯一需要做的是,接纳他的状态,尊重他的想法,不要试图去改变他,不要去与对方争论,否则你就是那个你认为极度愚蠢的人。真正觉悟的人从来不致力于改变别人的观念,他们一直学习如何接纳不同的想法和观念。当一个人一直努力于传输自己的思想,试图改变别人,他自己离觉悟和解脱还很遥远呢,又怎么可能帮助别人解脱!而一个人一直以空杯的心态来面对所有的观念和想法,他变得越来越包容,越来越松弛。在他那里没有是非的对立,没有观念的冲突,没有想法的矛戈,没有知见的战争。他的心如同虚空,他的思想如同流水,他没有固定的认知,他的观念中没有决定的认为。因为接纳和尊重,他成了一个真正平和的人,一个不想改变任何人的人。而所有在他面前的人都会感受到这种随顺,都会被他的敞开所吸引,自动地效仿于他,向他学习,直到他们自愿改变,最终也成为一个接纳自己和所有人的人。学习做一个空杯,学习做一座山谷,学习做水吧。让所有的想法都可以从你那里流经而不受阻,呈现而不被评判。一个没有了自己强大的知见的人,才能收获满满快乐和幸福。所谓快乐,只是远离是非对错的地方而已。让我们在思虑和评判断掉的地方相遇。让我们在无诤三昧里相遇。

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从每一个执念那里获得解脱

从每一个执念和迷信那里获得解脱你有多少执念,就受多少苦。你有多少坚固的想法,就会被多少痛苦奴役。你有多少见解,就被多少见解所捆绑。你是你自我观念的行刑者和刽子手。如果你的观念和想法太多,你自己就是一幢戒备森严、牢房众多的监狱。每一个固执的想法背后都是强大的我执。每一个坚固的信念背后都藏着根深的无明。修行就是要看到自己强大的信念系统,质疑它们,不再相信它们,瓦解它们,不再持有它们。从每一个执念那里放松,获得解脱,没有别的解脱。当你不再持有任何坚固的想法,你解脱了,你开悟了,你成佛了。这个世间只有一种监狱和刑法,就是观念的牢狱和想法的惩罚。人看不破自己持有的见解,就会成为自我的受害者。所有外在的伤害都会消失,只有自我观念的伤害漫长隐蔽,只到生命觉悟。哪怕是善法,如果你对其产生了执着,它也变成了一种恶法。哪怕是佛陀所说的法,如果你对其产生了执着,它也变成了魔的法。哪怕是所有人都认为对的法,如果你信了它而会受苦,你都要立刻摒弃。这个世界上没有任何东西是坚固不变的。这个世界上也没有什么东西是绝对正确的,如果你坚持认为什么是正确的,那是你受苦的唯一原因。如果你坚持认为只有自己是聪明的,你是最最愚蠢的人。这个世界上没有任何一法是实有的,没有任何一件事是真实的。如果你相信了有什么,你就会被它而障碍。你心里的有什么,什么就是你的牢笼。你信有佛,你被佛障;你信有法,你被法障;你信有六道,你被六道障;你信有戒律,你被戒律障;你信吃素,被吃素障;你信不杀,被不杀障;你信回向,被回向障;你信善,被善障;你信忍辱,被忍辱障;你信吉凶,被吉凶障。你信了什么,就会有什么成为你的禁忌,你就会被其迫害。真实之中,什么都没有。佛只是一个无知见的人,无坚固想法的人。那些在世间取得一定成就和影响力的人,他们很容易被自己的观念和认知所蒙蔽。除非他能看到自己的我执,并放下自己的种种知见,否则,他会成为自己执念和偏见的牺牲者。在实相和真理面前,每一个未觉悟的灵魂都只是一只等待烦恼和痛苦宰割的羔羊。一个世间的成就者可能会呼风唤雨,影响无数人,被举世所推崇,但他却无法逃脱自己的执念给自己造就的地狱之苦。救度无数人行一切善法,不如真正救度自己出离妄念的樊笼和知见的稠林,活在没有概念的真实世界里。去成为探索实相和真正自由的勇士吧,去打破自己每一个坚固的念头,从那里获得解脱。

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闲田地,宁静溪

闲田地,宁静溪一切辉煌皆以落寞收场。一切热闹皆以安静谢幕。一切绚丽过后只是平凡。一切快乐之后回归平淡。一切乐趣在空虚面前不值一提。一切成就在衰败面前一败涂地。一切美好在无常面前不堪一击。一切情爱在别离面前苍白无力。平淡是常,平凡是真。平常是道,平安是福。真知道者,必不再汲汲于名利,碌碌于有为。真明白者,必返璞归真,回心向内。落地于平常,一茶一饭,亦有真滋味。过简单日子,看树观云,乃有无上妙趣。锦衣玉食不为人中贵,耐得住寂寞,方为人中上人。降龙伏虎未必是真修行,守得住本心,才是最好修士。拿得再好剧本,总不出闹剧一场。停得下脚步,乃是人生第一逆袭,如转轮圣王,征得四天下,不足为有力。静得下心来,乃力中至力。田园常青,不论春夏秋冬,只因心中有一片闲田地。山脚常悠,不论路曲道弯,只因心中有一条宁静溪。来,到我园中来,我摘不老果给你吃。来,步我林中来,我采无忧草给你戴。我不老果名息虑,我无忧草叫忘缘。跟我来,我这里有清泉,喝一口,便永不再渴。跟我来,我这里有清风,一触身,便永劫清凉。我这里的清泉名心满,我这里的清风叫意足。人生百年,纵堆金如山,子孙围绕,总是黄粱一梦。在世经营,纵天衣无缝,左右逢源,总是有为之奴隶,认无明为朗主。回过头来,方是正路。安营扎寨,立地为家。

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人生四件大事

人生四件大事人生有四件大事:吃饭,走路,睡觉,说话。这些事经常被人们忽略,认为都是小事。殊不知,这些事才是人生的头等大事。把这些事做好,你的人生就会闪闪发光,你就会享受到最美妙的人生乐趣。人生第一件大事,就是吃饭。正所谓,民以食为天。人们都说生死事大,生死的话题太过高远,我们先放一边。先说说离我们最近的大事,吃饭。在我看来,吃饭事大,大于生死。把饭吃好,生死的问题就解决了。会吃饭,能越三界,超六道,出生死,证涅槃,度众生。吃饭时,专注,缓慢,安住,粒粒咬到,不急,不需要吃很多调味品,就能吃到饭菜本有的清香,是大修行。吃饭时不打妄想,不贪多,不执着味道,不挑挑拣拣,适可而止,正念而食,是大修行。把饭吃好,需要练习。每次进餐前,要提起正念,每口饭都要反复咀嚼,直到嚼碎,不急不躁,这样肠胃就会很轻松,精神也很松驰,没有过多消耗,身心都会健康。一日三餐,把饭吃好,还有比这更重要、离我们更近的修行吗?人生第二件大事,走路。生死事大,走路同样事大。何以故?在马路上走路,一不小心就会被车撞到。走在山里,一不小心就会坠入悬崖。急着赶路,一不小心就会扭到脚或摔倒在地,造成骨折。走路时没有觉知,心不在焉,随时都会遇到危险。有太多人因为不专心走路而受伤,甚至丢失性命。人要生存,要活命,要工作,要做事,离不开两条腿。走路时专注,带着觉知,安住脚下,就不会出事。把路走好,需要训练。通过大量地行禅练习,带着觉知走路会变成一种习惯。既不会伤到自己,又能安住当下,享受走路带来的宁静和安心。人生第三件大事,睡觉。睡觉对现代人来说,变得越来越困难。焦虑症、抑郁症、精神分裂,都跟失眠有关。如果失眠,睡不好觉怎么办?把睡觉当成一种修习卧禅的方式,通过每日练习卧禅,闭目养神,接受自己睡不着觉的状态,也一样能恢复精力,正常生活工作。睡不着时,不要逼着自己一定要睡着觉。睡不着觉,正好练练习一物不为,同时做牧牛的功课,对自己的修行岂不是大有益处?身体想睡,自然就睡了,不困就恁么待着,不看手机,不做任何事,待久了,自然就困了。困了再睡,不困就不睡。人生第四件大事就是说话。很多人不幸福,不快乐,生活不顺心,就是因为不会说话,说话时没有觉知,胡说乱说,不分场合,不懂得分寸。俗话说,人受一句话,佛受一炷香。好言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。同样一句话,有智慧的人说出来,大家都开心。没智慧的人,大家听了都讨厌。说话要说赞叹别人的话,要多说软语,要多说鼓励的话,而不要总是说批评的话,说挑剔的话,说抱怨的话。一句话,可以征服一个人,建立一段良好的关系。一句话,也可以破坏一个人对你的信任和好感,毁掉一段关系。说话之前,要三思,话说出来,再收回去就很难。所以会说话,说话有度,让别人爱听,自己又很享受,是大修行。人际关系和生命之间的互动、沟通、交流,说话占了绝大部分作用。把话说好,能与众生共情,能利益众生,能享受生命中最大的乐趣。人生哪有什么大事?吃好饭,走好路,睡好觉,说好话,就是最大的事。人要到哪里去修行?就在吃饭,走路,睡觉,说话上修行。古人云:饿了吃饭,困了睡觉,是大修行。诚不欺也。把这四件事做好,一切事都能做好。在做事中修行,在衣食住行中用功,你的修行会一日千里。把这四件事做好,吃着饭的时候就涅槃了,走着路时就进入了无生国,睡着觉就进入了常寂光,说着话就证得了菩提。朋友,重视这四件事,跟我一起来练习这四件事。 

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每一个病痛都是一次呼唤

每一个痛都是一次呼唤每一个疼痛,每一次病苦,每一个烦恼,每一个不舒服,每一次紧张,每一个恐惧,都是一次爱的呼唤,都是把你叫回当下。你头疼了,它在爱你,它在呼唤你,回来,从外境中,从思虑中,从是非中回来,回到纯粹的疼痛上来,回到你自己这里来。它在向你低语:休息下来,躺下来,安静下来。它在阻止你继续操劳和奔波,你听到了那呼唤,也听懂了它的声音,你静了下来,你不再造作,然后你复原了,你没事了。你失眠了,失眠给你造成的困扰在爱护你,它在呼唤你,回来,从寻觅中,从担心中,从故事中回来,回到你的身体上来,回到你的呼吸上来,回到你自己这里来,跟自己汇合。它在阻止你继续寻觅快乐,你听懂了关于失眠带来的信息,你安静了下来,陪着自己的身体,就算睡不着,你不再觉得自己有任何问题。你失恋了,你非常痛苦,那痛苦才是你真正的恋人,它不停地呼唤你,回来,从那个人身上,从那些故事中回来,回到痛苦上来,回到你自己这里来。你听懂了那痛苦背后带来的真正的爱意,你好好地跟自己在一起,慢慢陪伴着自己。你发现,你不再迷恋跟任何人待在一起,你自己就能完全地愉悦你自己,爱护你自己。你病了,病的很重,浑身哪儿哪儿都疼,都不舒服。那不舒服是一个真正的礼物,是一个最好的消息,是一次爱的提醒。它如此温柔,以让你痛的方式告诉你:你该慢下来,该停下来了,该休息了,你该回到自己这里了,你的心不要再向外奔波和流浪了。它说:让我先以疼痛的方式陪着你,只要你听话,好好的休息,不要再想任何事,你就会越来越好。你听懂了病苦所藏的善意,你安静下来,不知不觉中,疼痛消失了,它变成了宁静本身待在你身边。只要你不抛弃它,它就会一直留下来。所有的烦恼中都有这样一份礼物和爱意,那份爱意就是提醒你回来,从外境中回到你自心上来。快乐让你向外跑,痛苦呼唤你回来。快乐让你迷失自己,痛苦让你找回自己。快乐麻痹你,痛苦叫醒你。快乐让你消耗,痛苦帮你复原。所有的疼痛和烦恼都是生命本能的自愈和回归。所有的疼痛都是一次爱的提醒,它告诉你,慢下来,停下来,该休息了,该睡觉了,该安静下来了,该回来了。当你听懂它的话,你会回家,你会回来,你会复原,你没事了。不要畏惧和逃避痛苦,痛苦以痛吻我爱我,我以觉悟和回家馈赠我的爱人。

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好好吃饭,好好喘气,参什么话头。古人云:若能一觉到天明,始信参禅输懒惰。

人生何处不是小三?先认识自己吧,认识了自己,小二都不需要了,哪来的小三?

真相的味道不是靠吃出来的,它是苦的息灭,烦恼的剥离,是可以自己证明的。刚刚你还恐惧,因为转变了想法,了解了真相,恐惧消失了,这便是真我的味道。

放弃家庭事业,就不是执着吗?若说放下执着,工作中也可放下执着,家庭中也可放下执着,一切处都可以放下执着,为何一定要放下某件事去减少执着呢?若自心中无万物,何妨万物常围绕。