心能转物，则同如来师父好，楞严经云：心能转物，则同如来。请师父开示，什么是心能转物？是心清净，即能改变外物和环境吗？答：不是。心能转物，是能转变对物的看法，转变看物时的心境，非是改变物境。见物即见心，即是心能转物。见物唯心所现，即是心能转物。如是转物为心，是名心能转物，则同如来。同样是一间茅草屋，有的人看它就是一间破破烂烂，穷酸不雅的屋子，一分钟也不想在里面待。而有的人看这间茅草屋就很温馨，很舒适，待在里面犹如天堂。为何如此？心境不一样，对茅草屋的看法不一样，非是茅草屋有何不同。又比如同样一条河，一个心无挂碍的人，看不到水上漂的纸屑，尽情地欣赏水的波光粼粼。而一个挑剔者，盯着那些纸屑看，指责人们没有公德心。同样是一条河，有的人享受它的美好，有的人执着自己的观念。有的人看到的是河水，有的人看到的是纸屑。又比如，同样是一棵树，一个普通人，可能从来也没有认真地看过它。而一个修行者，可能看到了树在说法。树非是两棵，但不同的心念，却看到了不同的事物。不知足者，分别好丑者，心里观念多者，看什么都不是。知足者，少欲者，分别心轻者，看什么都能接受。这才是心能转物，则同如来。能用平常心，清净心，无分别心看事看物，即不被物转。不被物转，即是转物，非改变外物为转物也。愚人不解佛意，以为有超能，能改变外境才是神通，才是本事。不，那不是神通，那是妖魔作怪。那不是本事，那是多事。神通者，心通。本事者，本份事。凡是于平常事中见神见异，见奇见怪，非事物有怪，见者心中有怪。同样一杯茶，有些人能喝出各种滋味，有些人只是解渴。二者心境不同，喝出不同的味道，非茶有二种。故知，经云：心能转物，则同如来，非转于物，但能转心，即同如来。如来不转境，若如来转境，何不转坑砍为琉璃？何不转家族不被杀？何不转一切声闻为菩萨？何不转一切众生成佛？欲转外物外境，此是迷心外道。何以故？转境不转心，不能出诸苦。转物不转心，不能得解脱。转物者，不被物转。转物者，转于物在心中的概念。转物者，转于对物的看法。心中概念变了，世界就变了。心里的观念转了，物境就转了。非是世界物境有所变，乃是心境变了。能如是转物，心不附物，解脱诸法，方是如来。不可错会。若错会，即成痴人外道也。诸同修，一切外境，都是梦境。转境是迷人所为，转心才是智慧。何以故？境从识有，虚妄不定。致力改境，幻中捞摸。外道和凡夫才去转境，虽频频换境，烦恼不断。诸佛觉者，只是随其心净，则一切境净。

2021-04-06 学山文章

与自己多待一会儿师父好，自己一个人的时候，经常会感到莫名的不安，甚至是恐惧，也找不到什么原因。请问师父，如何解决这个问题。答：所有的不安和恐惧，是习惯了与识在一起，而不习惯休息心识。进入了识而不觉，才会有不安。当一个人忽然间休息下来，心识就会不适应，它会习惯性地想一些事情，念头来的很快，快到你根本不知道想了什么，不安就在那时出现。试着坐下来，躺下来，与自己待一会儿。与自己待一会儿，并不是看着手机，吃着零食，或听着音乐。那不是与自己待着，那是与意识在一起，与外尘在一起。与自己待一会儿，是什么都不做。坐下来，或躺下来，或靠在那里，闭上双眼，休息六根。注意观察自己是否平静。平静地保持呼吸，放松身体，停止一切思虑。观察自己是否舒适。当你心里感觉不舒服，感到一丝不安，甚至恐惧时，莫担心。此时正好观察，它们来自哪里？它们来自你的念头和思想。看到你正在想什么，离开那个念头，你又恢复了平静。看到你正在想什么，看清那个念头里什么都没有，你立刻舒服了。别被那快速的念头蒙蔽，你会很好地和自己在一起。加长那样的时间，多与自己待一会儿。与自己待一会儿，你要知道什么才是你自己。未动妄念时的你，是真正的你。未生心时的你，是真正的你。心无抓取时的你，是真正的你。空空无依时的你，是真正的你。不思善，不思恶，不胡思乱想时的你，是真正的你。虽想到什么，而没被想骗，知想与所想俱空时的你，是真正的你。跟这样的自己多待一会儿。去认识这样的自己。在安静中容易观察到自己，也更容易与自己待在一起。所以，无论你在干什么，记得及时停下来，坐下来，躺下来。闭上双眼，放松四肢，休息头脑，匀速呼吸。与没有任何形态的你在一起。当你认识了这样的自己，直接做这样的自己，连认识也不必，连与这样的自己待一会儿的想法也不须有。当你时常能与这样的自己待在一起涅槃不趋而至，诸苦不灭自息。安心不求而得，解脱不力而达。

2021-04-06 学山文章

是孩子的问题，还是你的问题问：老师，请问咏读六字真言，和楞严咒，需要回向吗？答：为什么要做回向？回向是什么？你好好想想这两个问题，然后回答我。问：因为孩子最近脾气很大，异常，而且一不合，就大哭不讲理，还说不想活之类的话。他妈妈也快崩溃了，我也是无奈，觉得是不是有外邪，所以想念咒驱邪。答：不顺心的事就是邪吗？如果那样的话，这个世界上有太多人有太多不顺心的事，这个世界岂不是一个邪恶的世界？但仍然有很多人活得很好。世界也很正常，一切都很正常。期望做些什么来改变外境，这是所有迷人的行径。智慧之人，皆不如是。智者但转其心，不关注外境。如果念咒能解决问题，那我们什么都不用做，想要怎样，就打妄想，动念头，事情一下就解决了。然而无论你做什么，都无法解决外在的问题。即便碰巧外在的问题解决了，你还会有无数的问题。看不到问题的核心来源于心，来自于观念，来自于心态，那么，你永远会有问题：不是这样的问题，便是那样的问题。所以带着想法而念咒与回向，那是迷信，那是妄想，没有任何意义。它们唯一的意义是，当你专注地念咒时，你会忘记一些烦恼，不再去想一些事。如果你特别执着一些事，即便念咒，你仍会想到它们，念咒就变得更加没有意义。期望念咒而解决外部问题，就像期望通过动念而让庄稼从地里长出来，期望说出饭的名字就能解饱一样，那是不可能的。正确地念咒是，不带任何目的与观念去念咒，借助于念咒来转移我们对外部世界的关注。除此之外，它什么问题都解决不了。对于你的孩子，要用平常心对待，不要对孩子抱太多的期望，不要给他太大的压力，也不要对孩子有太多的要求。父母的心态放松，父母的心态正常了，孩子才不会出问题。如果大人自己的心里有病，心里存放了太多的无明和妄想，那如何解决孩子的问题？请深刻反思，想一想，是先解决自己的问题？还是解决孩子的问题？是调整孩子的心态，还是调整自己的心态？天气一直阴雨连绵，你心情烦闷，为了解决这个问题，你是改变天气，还是改变自己的心态，去接受天气？如果寄希望于外境的改变而获得安心，那如果连着一个月阴天，岂不是要难过一个月？如果一遇到阴天，岂不就会难过？对待孩子的问题也是如此。孩子一定是无辜的。有些脾气，有些毛病，都很正常。即便孩子有更严重的问题，比如生理问题，心理问题，也都不是问题，只要你心里没问题。当你心里没有问题，你就会以无问题的心看待这个世界，自然看不到你的孩子有任何问题。所以，孩子的问题因你心里没有问题而消失，而不需要任何解决之道。如果你对读咒和回向抱有错误的认知，那么，读咒没有任何意义。如果你不去改变孩子，而认识到自己的问题，调整自己的心态，消除你们心里所有的妄想和期待，你将看不到孩子有任何问题。当你的心敞开与放松，无论你的孩子是什么样子，你都会非常非常爱你的孩子，远远超出你的想象。

2021-04-06 学山文章

让它发生是什么事情让你痛苦？一定是你的不允许。你不允许什么，什么就会让你痛苦。一旦你什么都允许，你将会变成道，而不是流通物。流通物有它的形态，它只要求通过，而道没有固定的形态。它什么都不阻塞。道只有一个特点，它什么都允许。允许即道，道即允许。你允许什么，什么就通过。你不允许什么，什么停在那里。众生心生，则佛法灭。众生心灭，则佛法生。众生心生，即不允许。众生心灭，即允许。允许一切流经，允许一切通过，允许一切发生。六祖大师说：道需通流，何以却滞？道不会阻隔任何的存在。佛性允许一切的演绎。真实允许一切的发生。只有虚假的东西才会不允许。只有观念和分别才有不允许。只有我执和我见才不允许。有不允许，心就会难过，紧张，甚至恐慌。让一切都允许。心立刻轻松。让它发生，你将不再成为阻挡物。是你阻挡的观念在硌痛自己。来什么，接什么。发生什么，正视什么。不要回避。回避等于不允许。不允许什么，什么被挽留了。你不允许的，反而停在了那里。允许一切，它就会从你那里划过。不仅允许已经存在并发生的。还有那些你担心的，你不希望发生的，你恐惧发生的，一并允许，全部允许。让它们统统在你头脑中发生，你只需要看着那些故事，接受那些发生，别阻止它们。是你观念的阻隔在让心痛苦，而不是事情。没有什么真正让你害怕和难过的，除了你的不允许。不允许才是一切问题的根源。到底是什么让我们痛不欲生？你拒绝接受的观念，你不能接受的想法，你的种种见解，是那样的观念让你难过。不是你孩子的成绩不好让你难过，是你要求他成绩好这样的想法让你难过。你不允许他的成绩不好，这才是你苦恼的根源。不是死亡让你恐惧，是不允许死亡的发生，是你不想死让你生起的巨大恐慌。当你允许，死亡和所有的事情一样美好。当你允许，死亡消失了。当你允许，一切都会消失。接受那些你不希望发生的念头，允许它们出现，允许它们存在，允许它们发生，允许它们编织自己的故事。只要允许，你甚至都不用质疑它们，它们将没有任何力量，它们将汇入道流。你将作为道而存在。

2021-04-06 学山文章

持香身自馥，洗衣足自清你急于要去一个很重要的地方，一条河水挡住了你的去路。河水看上去很宽，一眼望不到边，你虽然会游泳，但是你不能确信自己能游过这条河。你犹豫了很久，最后还是决定渡河。这时，岸边一个破旧的木箱忽然对你说：我也想过河，你能带上我吗？你问木箱：你为什么不自己过河？木箱回答到：这条河很宽，我已经试图过河很多次了，但每次都会被浪头冲回到岸边。你对木箱说：我一个人都不一定能游过河岸，再带上你，更游不过去了。你拒绝了木箱的请求。这时木箱哭了起来，并对你说：我的家住在对岸，很多年前，家乡刮大风，我被吹到河里，和家人分散了，我很想念我的家人。求你帮帮我，带我过河吧。如果你不帮我，可能永远不会有人帮我了。看到木箱与家人失散已久可怜的样子，你决定带木箱过河。河水真的很宽，你推着木箱游了很久，根本看不到对岸。你越来越疲惫，好几次你想放弃木箱，打算一个人游到彼岸，看着木箱孤零零的样子，你不忍心一个人渡河。最后你身上的力气已经用尽了，再也游不动了，你只能趴在木箱上休息。你以为自己一定会淹死在河中，没想到休息了一段时间后，你又恢复了力气，于是你继续推着木箱渡河。就这样，游游停停，停停游游，经过了一整天，你终于带着木箱游到了河对岸。到了对岸之后，木箱对你万分感激，而你同样对木箱充满了感激，好多次，在你都支撑不下去的时候，木箱给了你很大的支撑。你很清楚，其实是木箱帮着你渡过了大河。你很庆幸自己即使在最疲惫的时候，也没有放弃木箱，没有选择独自过河，否则，你一定会淹死在河里。从前有个人，因为总是在地里干活，时间长了，脚上的泥垢得越来越厚，怎么洗也洗不掉。谁看见他的脚，都觉得脏兮兮的，大家都很讨厌他。有一次，他看见邻居家上了年纪的老奶奶在河边洗很多衣服，看着老人气喘吁吁的样子，他心生怜悯，他想帮老奶奶洗衣服。老奶奶知道这个人脚脏兮兮的，都是一个村里的人，老奶奶也打算帮帮他。于是就让这个脚脏的人脱了鞋，站在水里，用脚来帮着她洗衣服。这个人知道自己脚脏，有点不好意思，老奶奶说没关系。于是脚脏的人就用自己的双脚踩着衣服，把所有的衣服都洗干净了。最后，当他帮助老奶奶洗好所有的衣服之后，他发现自己的脚也变得非常的干净了，他虽然是帮了老奶奶，但非常感激老奶奶给他机会洗清自己的双脚。一个青年得了抑郁症，他来到山上的寺庙，请求禅师帮他解决烦恼。禅师领着他来到十几里之外一个山坡上，那里有一棵树，已经死了。禅师说，你每天从寺院里挑两桶水来给这棵树浇水，如果你能连续二十一天不间断地给这棵树浇水，这棵树就会活。如果这颗树活了，我会送你一个惊喜。青年相信了禅师的话，他期待着禅师要给他的惊喜。他按照禅师说的，每天都挑着两桶水，走十几里的山路，来给这棵树浇水。在去给树浇水的这二十一天里，青年的全部精力都用在打水，走路，上坡，下坡上，用在克服行路的种种困难和挑水的疲劳上，渐渐地，他就把失恋的痛苦忘了。二十一天过后，禅师带他再次来到那棵树下，很遗憾，那棵树并没有活。青年显得很失望。禅师对青年说，你看浇过水的地方。青年发现，在那棵枯死的树周围，长出了许多绿草，并且似乎有一两株小树的树芽长了出来。青年很惊喜，他觉得自己这二十一天，并没有白白的忙活，还是有所收获。禅师最后对青年说：在我看来，这棵树虽然没有复活，但是，我看见另外一棵树复活了。青年问：您指的是旁边的树芽么？不，禅师说，我指的是你。青年听后，终于领悟到禅师许诺给他的惊喜。是的，青年感到浑身轻松，所有的烦恼都消失了，仿佛自己得到了重生。善知识，世间万物非常奇妙而美丽，你用心不一样，就会收获不一样的结果，而且，是你意想不到的美好结果。持香身自馥，洗衣足自清。秉烛照人路，己身先明亮。赠人玫瑰，手有余香；度人解脱，己先成佛。善知识，不是佛度众生，是众生度佛。佛与众生，犹如渡者与木箱，彼此无法分割。佛说最快的成佛之路，不是一个人独自修行，而是行菩萨道，帮助你身边的有缘人，助他们成佛。你全心全意地帮助他人时，有一天，你会发现，你已经成佛。

2021-04-09 学山文章

烦恼泥中，乃有众生起佛法耳答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。如果执着正见，执着无为，执着清净，入了一个解脱，入了一个涅槃，那就再也发现不了真心佛性。你也不能起一个自利利他、自觉觉他的作用。入了无为正位，不动了，被涅槃，被解脱，被清净束缚住了、约束住了。你住在了无为里，你住在了一个错误的认知里，住在了一个虚妄的解脱里面。这就是二乘人。二乘人就是入了无为正位，证解脱果，对生死，对生命，对活着完全失去了兴趣，如一潭死水，如死灰一样，彻底厌离世间，而贪爱涅槃、贪爱寂静。他是一种消极的、厌离的状态。可是实相真性，它是没有什么厌离不厌离的，它是不定的，是一种活泼泼的，会随缘变化，不停地显现，而不像二乘人所证的境界。二乘人是看上去像无为，其实心中还有所贪着，还是有为。二乘人贪着寂静，贪着涅槃。看上去是无心，其实还有一个我心、我法未断。看上去已经无我了，其实还有个大我。真正的无为在有为里显现，真正的无我是处处显示真我佛性。通达我不真实，不会刻意地无我，自然的不住，即是无我真性。所以菩萨的特点，他的境界，不是一味地消极避让、谦逊。他是很主动的。他为众生做很多事情，都是积极主动的，不请而友。不待你去请求，他主动地就会接近你，帮助你。当然这个他也不会执着，在有缘的情况下。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。二乘人，他落到了一个虚妄的清净境界里边。好比如高原上，没有脏东西，看上去干干净净的，但是那个地方什么也长不了，也不长花也不长草。为什么？太干净了。什么地方会长花呢？会开莲花呢？会有生命呢？卑湿的地方，有淤泥的地方，就是那些湿乎乎的地方，很低的地方。比喻在众生之中能开出佛菩提之花朵。而不是在一个远离世间、一个清净的地方、一个禅定的寂静境界里，那个地方只能开出一朵小花、小果，开出虚妄的意识心的觉受，开出小空之果，开不出菩提佛果。所以卑湿淤泥乃生莲花，高原陆地不生莲花。为啥？它太干净了，它没办法长养种子。什么是如来种？什么是佛性？你不要把佛性到概念上去理解。它是一种智慧和用心，它显现在生活中的一切处，一切时，一切作用上。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法。烦恼泥中，乃有众生起佛法耳！如果你见有一个解脱可得，有涅槃可证，而入了正位，这个时候你再也不能发利益众生的心了。你会满足于这个小法，满足于有余涅槃，再也不能发无上正等正觉心。再也不想深入了达诸法实相、究竟的涅槃、无余的涅槃、大涅槃。你也无法在生死中得大自在。对见性成佛完全失去了兴趣和信心，你也就没有这个机会了。所以若入了二乘的解脱，就不能生真正的佛法。而烦恼泥中，才能起佛法耳。我们在烦恼的大海里面，在跟众生接触的过程中，才能够逐渐地认清真正的自己，圆满自己的本性，才能认清佛性。离开众生，你找不到一个实相，找不到一个真我佛性。但你也别执着众生，也不能够离开众生找佛性。心外没有众生，外面没有法，自心是法，自心是佛性，自心是佛。这个自心，它不是概念，它显现在你的日常生活起心动念上。自心会映现在一切法上，一切法都是心。我们看得到自己吗？看不到。我们看到了什么，你起了什么观念，你有了什么执着，你生了什么心，你就看到自己了。你看到的一切都是自心的影子，都是你自己的观念和想法，离此无法，离心无境。我们怎么去觉了佛性，觉了本性呢？去觉悟众生，去与众生接触，在众生中看到自己。其实众生就是你自己的折射，一切万法都是你自心的境界，唯心无境。所以你要爱众生，你要帮助众生，你要觉悟众生。你不要逃避它，不要讨厌它，因为那是你自己，那都是你的心念。你借助于一个外在的自己来反观、来完善、来长养自心种种的善法、功德、慈悲喜舍心、智慧心、菩提心、直心、深心、无障碍心、解脱心。长养自己的布施心、不贪着心。借助于外在的一个影相，来认识自心。一切法都是自心。你不能把自心孤立起来，想象出一个抽象的自心来，去求证一个境界上的涅槃。自心的觉悟才是真正的涅槃。不认识自心，你没法修，你修不上去，你也没有入手的地方。你只能落在意识头脑里边，进入妄想里。二乘人就落在自己妄心里头，他在意识境界里打转，他以为所住的寂静是实相。他不知道万法唯心所现，这个最关键。万法是唯心所现，不待取证，不待施功，不劳用心。通达唯心所现，你对任何人任何事物再也不会讨厌，因为都是你自心。你也不会避开，也不会去贪着任何外境，因为都是你自心。不即不离。如同水乳交融，圆融无碍，和一切都和谐、和睦、融洽、尊重，接受。又如植种于空，终不得生！粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。就像种庄稼，种植物，种种子，你在空中种什么也不会有结果。但是你在地里边撒上粪，在土壤里种种子就能够生长。乃能滋茂，能够生长，能够长出庄稼果实来。如是入无为正位者，指的是二乘人，他入了一个虚妄的涅槃，再也不能生出真正的佛法。有涅槃就有我，他不知道涅槃不可得。一切法本自涅槃，不需要再起一个心、起一个妄想，起一个修行去证涅槃。众生也不可怕，你也不可怕，你没有必要把自己弄寂灭了，也不用离开众生。要把这样的智慧随缘开示给众生，这才是佛法。而不是我自以为解脱了，谁也不管了，做自了汉。其实并没有了，自以为了了。

2021-04-09 学山文章

借金钱而悟道道须流通，何以却滞？这是六祖大师的箴言。一切法皆是佛法，金钱亦不例外。金钱是道最通常的表现方式。悟道者，必知钱。会钱者，可悟道。钱流通，它才有意义。赚到钱，钱流到你这里；把它花出去，钱从你这里流出。这是钱的本质。流动，活，变化，才是道。若钱有住，即为非住。何以故？钱从心生，从概念有。若住于钱，是妄非钱。心不住钱，钱即是道。心若住钱，钱成囚牢。当你一味地存钱，钱变成了一个死物。当你一味地存钱，钱变成了一个概念。你一味地存钱，存的是一堆妄想。钱不兑换成慈悲喜舍，不兑换成心的交流，不兑换成心性的喜悦，钱只是一堆数字和一堆纸。把钱花出去，道借助于钱而流动。会花钱者，必会道。守钱者，守自心妄想耳。道人从来不讨厌金钱，不对金钱存有任何偏见。既不崇拜金钱，不作金钱的奴隶，也不抗拒金钱，不作金钱的敌人。道人驾驭金钱，支配金钱，而不贪恋金钱。道人用金钱来换道，用金钱收买人心，用金钱来修道、悟道。花钱时，多给一些，你没有损失，而是获得了多付出的快乐。你花的是钱，赚到的是喜悦。钱有限，喜悦无极。赚到你钱的人，也因此而开心。如是双乐，何而不为？你拥有一间又富贵，又漂亮的大房子，但是住的不开心。你并未拥有这间房子，你拥有的是不知足。你很富有，但是不会花钱，不懂得让钱流通，不懂得知足，你是一个穷人。你很穷，但是随时都能把自己拥有的与人共享，虽然那拥有的很少，但你享受的是那份快乐。那份快乐无价。如果用二十万换取一个月的轻松与安心，换取十天的无忧无虑，换取一日的宁静，换取片刻的了无牵挂，我会立刻花掉这二十万。二十万，二千万，甚至无数亿的金钱，如果能买到生命的觉醒，都是值得的。如果多付出一千元，让我立刻躺在那里晒太阳，或者赚到一万元，让我花一天的时间去绞尽脑汁。我选择前者。我不在乎房子值多少钱，我只在乎此时此刻住在里面是否安心。如果我有一千万的房产，需要五年以后才能兑现，我宁可拥有一百万，立刻就兑现它，享受它为我带来的舒适生活。我愿意用更多的钱去换取宝贵的时间来享受生命。我相信，五年的生命时光，它的价值远远超过九百万。如果你的生命只剩下一年，你觉得多少钱能相比于这一年的生命。拥有时间和自由支配时间，随时使用你拥有的，兑现你当下的，那才是真正的富人，才是财富和金钱的本质。物质的价值由数字、概念、妄想而定。生命的价值，由心而定，由觉悟而定。数字有限，心值无限。为数字而活，还是为心的质量而活。为虚荣而活，还是为觉悟而活，怎样活更有价值，那才是金钱带给我们的意义。

2021-04-09 学山文章

自觉而觉他，还是共沉沦好比如母子俩人，或夫妻二人，两个至亲，同时落在水里，一个人可以游到岸边，而另一个人却在水里挣扎。可以游到岸上的人想去救自己的亲人，怎么拉也拉不动，无法救他。有智慧的人，会游到岸上，先自己得救。如果有时间和条件，再去找工具去救水里的亲人。如果救不了，也不会自责和难过，而是庆幸自己活了下来。凡夫与愚人则不如此。在水里挣扎的人认为，就算你能游到岸上，你也不能抛弃我，如果你抛弃我，就是自私。你只顾自己活命，你可恨。你必须和我一起淹死，必须和我一起受苦，一起轮回，那才是道德的，才是对的。而可以游上岸的人，如果认为自己不能抛弃对方，就会被迫留下。认为抛弃对方，良心会不安，自己活命，于心不忍，就只能陪着对方受苦。那就会和快淹死的人一起淹死。六道众生亦复如是，我们想学法，想修行，想解脱，却被家亲眷属牵绊，要和他们一起轮回，一起入生死，这样才罢休。他们看不得你放下，看不得你轻松，看不得你解脱。智者则不同，不会受绊于家亲眷属，也不会心存不忍，而是毅然决然地游到岸上，再去寻找办法，去救水里的人。即便水里的人，若有智慧，也会欣慰于自己家人的选择，赞叹他们选择活命，而不是与自己一同沉沦。当他能那样想时，即便立刻丧命，也心无恐惧，能生善处。同修，你是做那个智慧的上岸者，然后再去想办法救人，还是愚蠢地和对方一起淹死？你选择和家人一起在六道里轮回，一起沉沦受苦？还是选择先修行觉悟，再去救度家人？你愿做世俗观念的受害者，还是独立智慧的觉醒者？一切选择在你。

2021-04-09 学山文章

一根鱼竿从前有个年青人，拿着一根细竹竿，绑上一根塑料线，买了一个渔钩，做了一根简单的鱼竿。挖了些蚯蚓，或者自己用面和成面疙瘩当鱼饵，有时间的话，随便找一个水塘或河沟，在那里钓鱼。那样半天或一天下来，他过的很开心。即使一个上午只钓到几条小鱼，他仍然很快乐。后来，他看到一个钓鱼的人使用的鱼竿很漂亮，线也结实，能钓到大鱼，他又花钱去买好鱼竿，买漂亮的鱼线。又后来，他遇到了一个钓鱼爱好者，看到那个人带着一个很舒适的板凳，还背着一个工具箱，里面装着吃的、喝的、用的，他也想去买一个板凳和工具箱，可以带更多的东西去钓鱼。他可以一边钓鱼，一边喝茶，一边吃零食，甚至一边听着摇滚乐。再后来，他看到很多钓鱼爱好者去更远更大的河边或湖边去钓鱼，需要骑车或开车，他不得不努力工作，挣钱买交通工具。又过了很久，他开着车，带着舒适的椅子，拿着金色的渔钩，从后背箱中拿出一个大大的背包，躺在一个巨大的人工湖边开始钓鱼时，他发现，他的身心已经很疲惫。即使他很快就能钓到一条大鱼，他也不是很快乐。他并没有因为改善了钓鱼的条件而获得轻松和快乐。相反，他早年拿着一根破竹竿去钓鱼时的那种快乐已经不复存在。他开始反思，为什么我有了这么好的钓鱼条件，找到这么好的环境来钓鱼，反而失去了钓鱼的乐趣。当他坐在那里返本溯源，回忆自己的初衷时，他才发现。他去钓鱼，只是为了度过一段休闲自在的时间，而不是去享受钓鱼的条件和环境的舒适。他明白自己为什么不快乐了。他扔掉了所有的装备，找了一根最普通的鱼竿，回到了以前去过的小河边…亲爱的，你过的快乐吗？如果你过的不快乐，一定不是因为你拥有的少，而是因为你背了太多的东西。放下一些，再放下一些，重拾儿时的快乐，重回简单的乐园。

2021-04-09 学山文章

香积法门佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。佛号释迦牟尼，今现在。于五浊恶世，为乐小法众生，敷演道教。彼有菩萨，名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯！佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。这个香积国有更微妙的法门，只要一闻饭香，连吃都不用吃，一闻这个香味，就解脱了，就开悟了。你不要认为这个香积佛国在别的地方，它就在你家里，在你身边，随处都是，所以叫做其香遍满一切世界。佛所说的一切的经典、一切佛国、一切佛号、一切菩萨众，其本怀都指向我们自己，要回到我们这儿来，不要掉到故事里。如果只是听故事，而不向自己脚跟下理会，那经典就没意义了。增益功德，就是增加智慧、了悟解脱的见地，我们用世间法来说就是增加见解，其实是智慧。让你知道开悟并不是多么神奇的事，而是非常简单，简单到你无法相信。只要你有根基，有悟性，大家都能够学此法门，从此法门而得开悟。我们有最幸福的修行方法，为什么要去修苦行呢？在家里做饭的时候，就是修此法门的时候。香积佛国的香饭你也会做，只要带着觉知，安住每一个细节，从洗菜、切菜、烧菜，到端菜上桌，菜香扑鼻，到拿起筷子，把饭菜送入口里，带着觉知去感受饭菜的香味，直用六根，不生用想。能如是做，如是直用见闻觉知，直接开悟，直接解脱。这就是香积法门。每天，每时都如此安住，如此修行，如此解脱。所以一说香积佛国，你别真的以为度四十二恒河沙。为什么叫度四十二恒河沙？是因为没有安住在香味，没有通过鼻识而安住当下，解脱当下。说远，是你不认识。认识了，香积国就在你身边！你怎么想都想不到，所以才那么远。每天鼻子闻东西的时候，却在打妄想，所以要度四十二恒河沙佛国。你鼻子闻到了香味，真正闻到了，正闻的时候没打妄想，一下就度了四十二恒河沙国土。你鼻根接触嗅尘的刹那，度了四十二恒河沙佛土。就因为你没有活在当下，你在打妄想，所以那个佛土离你很遥远，遥远是因为你活在妄想里，没有活在觉知里，没有活在空性里，没有活在根尘的当下。维摩诘所说经其实就是把这个秘法开示给你，最上乘的法就在你家厨房，香积佛国就在你家的厨房里，你家那个灶台就是香积佛，你家那个油，就是香积佛诸菩萨众。只要你能真正闻到那香气，即得解脱。如果厨房是香积佛国，那花园是吗？当然是；草地上是吗？当然是。有香味的地方都是。只要你直用鼻根，而不染着，鼻识起用的地方，就是香积佛国，闻下见性。我们都知道言下见性，同时，见下可以见性，听下见性，闻下见性，嗅下见性，触下见性，思下见性。所以说，其界一切，皆以香作楼阁，经行香地。苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。你家厨房，你家小区的花园，甚至是超市，所有有香气的地方，都是香积佛国。这一品就是告诉大家，闻香味就能修行，就能开悟，就能解脱。现在知道了，六根清净，闻啥都喜悦，见什么都清净，闻啥都能受用，有无量的美味，为啥我们不解脱呢？因为执着于世间的一个蝇头小利，执于一端。本来有无量的妙香、妙色、妙音，整个三千大千世界都为我们所用，闻香气都能解脱。为什么你就认准了一个芝麻，而丢了西瓜？就捡那个瓦砾，而迷失了摩尼宝珠呢？这时候大众全都看到了香积佛国，菩萨坐在那里闻香，正在修法，其实并没有起修法心，只是自然地闻香，又不住于闻香，心性直接解脱！这太美了，这国度的修行太好了，也不用诵经，也不用念佛，也不用回向。个子都老高老高的，四万多由旬。一看见娑婆世界的人全都傻眼了。还有蚂蚁这么小个的众生，搁手里玩都没法玩，太小了。什么叫娑婆世界的众生，心里事多，所以个子就小。个子小是一种比喻，是心量小，容的事多。为什么香积佛的菩萨每天闻香就在修行，就能悟道？因为心里没事，他们无事可做，只剩闻香。就好像我们到户外禅修一样，心无挂碍，只剩下闻草香，听鸟叫，一天就这样悠哉游哉地过。

2021-04-13 学山文章