失眠,无明长夜中的明灯与号角你可能经历过失眠,或正在失眠,或者即将失眠。你会被失眠折磨?还是享受失眠?你会因失眠恐慌?还是借失眠而观法?如果你对生命和睡眠有执著,那么,失眠就会成为你生活中非常痛苦的一件事。你甚至一想到睡不着觉,就感到恐惧。失眠真的那么可怕吗?还是你对睡觉这件事有着错误的认知?你为什么需要睡眠?如果身体并不需要休息。如果你一直执迷于六尘的快乐,你本不想睡,你又怎么能强迫自己入睡?睡眠除了能缓解身体的疲劳,它本身没有任何意义。如果你贪着睡眠,渴望睡眠,你不知道,你在贪着无明,你渴望进入的是昏沉。执迷于睡眠,无异于黑暗和无明。如果你对睡眠期待太多,那只有一个原因:你对生命期望太多,你对活着期望太多,你对快乐有太多的欲望,你对寂寞充满了恐惧。如果你不再执着活着,你不再沉迷快乐,你将不再害怕失眠。失眠完全不可怕。可怕的是,你不接受失眠带给你的寂寞和无聊。可怕的是你并不了解失眠对你没有任何害处。当你失眠时,放松身心,接受失眠,不再要求睡眠。你会发现,没有什么比失眠更能清醒地观察生命的真相。如果你能在失眠时安心,你可以在任何时候安心。当你能接受寂寞,享受无聊,你将不再畏惧失眠。失眠,那有什么不好?当你失眠,你才有机会看到你无法掌控生命,你才会发现生命有它自己的轨则,而你完全无法干预。当你失眠,你才能真正从妄念中抽离,才第一次看到诸法寂静。当你失眠,你的神志才清醒,你终于从无始以来的睡眠大梦中觉醒。如果你问我,你是如何修行的?我会告诉你,我是在一次次的失眠中观察到自己经历的一切都是幻梦,我在漫长的失眠生涯中,接受并理解了失眠,并发现那颗心的清明,那就是我的修行。失眠,那是无明黑夜中的一盏灯。不睡,那是唤醒你从无明大梦中醒来的号角。不要怕失眠,珍惜那最容易领悟诸法实相、寂静涅槃的时刻。莫贪睡眠,除非你已经彻底觉悟,真正无事,无忧无虑,自在无拘。睡与不睡,你都了无挂碍,若能如此,你可终日睡眠。如果你在失眠的时候不能自在放松,那么,去认识不睡,去接近不睡,去多多不睡,去感受不睡,去觉悟不睡。不睡,失眠,那才更接近真相。除非你身体要睡,否则,干嘛逼着自己一定要睡觉?睡眠只能把你带入更大的昏沉。莫执睡眠,在自然的不眠里,去觉悟那恒常的无眠。
2020-12-22 学山文章
你若安好,便是至爱你好好的,是对所有人最大的爱。你好好的,是你能回报所有人最大的爱。你好好的,那是你对父母最大的孝道。你好好的,那是你能给子女最大的慈爱。你安然无恙,那是你能给你的恩师最大的供养。你安好无苦,那是你能给你的弟子最大的教诲。你好好的,关心你的人就会好好的。你好好的,所有与你有缘的人都会被你感染。照顾好自己,没有比这对世界最好的回馈。你安心,这是送给世界最美的礼物。你没有烦恼,心无造作,还有什么比这更能报答爱你的人的恩情?你什么都不需做,甚至都不需要一句问候,你好好的,我就会收到你最深的祝福。希望你同样能收到我安好的祝福。你不用问我:“你好吗?”你若安好,我必无恙。别来可好?真正做到自己安好,对方必然安好。减少需求与造作,活在安宁和实相中,还有什么比这更能让爱你的人幸福?息灭妄求,远离诸苦。这是我能给你的唯一,也是我对你的唯一期望。能无苦者,可报天地恩,报诸佛恩,报善知识恩,报四重恩。若能少欲知足,不临深渊,不涉险境,纵多年无你消息,定知你安好无损。若能深居简出,淡泊闲适,纵久久不向你报平安,你必收到我安然的问讯。你照顾好你自己,那是你给我最美的爱。我照顾好我自己,那是我能给你最深的爱。即使我们在一起,若各自不能照顾好自己,而总是干涉疑惑对方,又如何能相爱?若不能安顿自心,纵然形影不离,又何异于天涯两路?纵然海角天涯,你心地坦荡,无触无伤,我安静徐为,无损无违,那何尝不是同游性海,共汝天长!不论如何,人终有别。别离,是为了更好的相聚;下一次重逢,彼此更加珍惜。你还好吗?朋友,知己,亲爱的!不论你刚才如何,以后如何,此时此刻,你一定安好。我无法给你更多,除了安心地呼吸、吃饭、睡觉。你也一样,我的心肝、宝贝,我亲爱的。——致所有多年未问候与联系的家人、朋友及善知识!学山合十!
2020-12-22 学山文章
你是一朵永远开放的花如果你认为自己是一个人,你困在了人这个概念里。佛说,你进入了人相。如果你认为有自己,你困在了自己这个概念里。佛说,你进入了我相。如果你认为自己拥有生命,是一个生命体,你被生命体这个概念困住。佛说,你进入了众生相。如果你认为自己活着或者会死去,你被生死困住。佛说,你进入了寿者相。你并不是你,莫做你想。你无生死,莫做生死想。你非是人,非不是人,莫做人想。你不是什么,莫做什么想。并没有任何有实质的事物是你。也没有任何事物有实质。没有实质的空,那才是真正的你。真实的你实无定法。不定之法,是你之真性,是你真正的实质。你不是你,又是你。你不是一个人,但会示现成一个人的样子。你非关生命、是否活着,但你一直作为生命而呈现。你既是这个人,又是那个人。没有哪个人不是你。你既是此物,又是彼物。没有哪一物不是你。你既示现为有生命者,又示现为无生命者。没有什么存在不是你。不会有一朵永远开放的花,但是永远会有一朵花开放。你就是那朵不能永远开放,却又一次次开放的花。不会有人永远十八岁,但是会永远有一个生命在十八岁。你就是那个已过韶华之年,却会永远再次呈现年轻生命的真命天子。寿命的假象不是你,无量寿才是你。你不仅是那一次次开放的花,你还是那一次落落下的树叶,一次次干涸的河床,是那绿了又黄了的山峦,是那一次次出生的婴儿。不同的花不是你,作为呈现各种花的模样的幕后者才是你。石头、天空、飞鸟、你我他不是你,那呈现出你我他的力量才是你。不同的你会变化,那不变的才是真正的你。真正的你无法被看到,却在不同的你身上显现。你永恒显现,你不可捉见。你常住不灭,你无间无断。你生生灭灭,你不生不灭。你来来去去,你不去不来。是法住法位,世间相常住。识得真正的你,你是无量寿。觉悟你之真性,你是常寂光。在无常中,显现真常。非离无常而别有真常。真常者,经无常而显现。非离真常而独有无常显现。在缘生中而见无生,在诸法上而见佛性。触目皆是菩提,耳边尽是梵音。哪个不是三十二相?谁人不是本真活佛!如同水银,大大小小,颗颗皆圆。你为佛性,一一显现,个个天成。
2020-12-22 学山文章
梵行一个人不近女色,那就是梵行吗?那是梵行的一种,是佛陀为了某些人修行有一定的成就而暂时安立的一种修行方式,但不是真正的梵行。没有丝毫情爱,那就是梵行吗?那是一种小乘的梵行,非真正的梵行。真正的梵行,以慈悲为种,以智慧为水,于众生土壤上,开出诸佛花果。拥有六通,四禅八定,蹈火如地,履水如风,那就是梵行吗?那只是有相,有为的梵行,非是真正的梵行。真正的梵行,是无相的,是无为的。真正的梵行,没有心行的痕迹。没有定法,没有定见,是佛所说梵行。心行无路,无住无着,是真正的梵行。在生死而不厌,趣寂灭而无贪,是真正的梵行。女人堆里终日欢声笑语,如莲华而不染,是真正的梵行。生死海里沉浮,而不忘失菩提心,是名梵行。烦恼不能伤,尘劳不能疲,苦乐无爱憎,八风不能倾,是名梵行。非凡夫行,非圣人行,是名梵行。梵行者,非有人行,非有梵可行。无人无法,是名梵行。梵者,林下一凡人。安于平凡,是名梵行。梵者,清净。清净在心,非关形象。以形象而见梵见污,是名愚痴,非是智慧。佛言:诸戒定慧,与淫怒痴,俱是梵行。不见有一法是染是污,是名梵行。不见世间过,是真正梵行。心地无非,是名梵行。能行此行,是名大梵天王。做大梵天王,不必生天。心中清明,一步登天。行于梵行,莫露心迹。无漏心行,顺行逆行,神鬼莫测,是诸得道人所行。诸得道人皆行梵行。其所行梵行,或现愚痴行,或现疯癫行,或现木讷行,或现平常行。于一切行中无染,是名梵行。非得道者行于梵行,一切人所行,无非梵行。一切众生所行,皆如来行、法身行,皆是无行。究竟无行,是名梵行。
2020-12-22 学山文章
日子无需太好你总是渴望过上好日子。什么是好日子?平安无事,便是好日子。无是与非,便是好日子。没有烦恼和忧虑,那才是好日子。能接受无常,以不把捉的心面对一切,那才是好日子。好日子不一定是吃吃喝喝,圆圆满满,热热闹闹。人终有吃饱吃不动的时候,也有分离冷清的时候,那时的日子,你又如何过?如果你追求名利,以名利为乐,失去名利时,你可能一天都过不下去。如果你贪着貌美,老的时候,你会沮丧难过。你有特定的以为好的东西,那好的失去了,便不好了。你有深深执着的,你执着的消失了,你的日子会立刻黯淡无光。日子无需太好。你以为的太好的日子不会长久。你以为的太好的日子会带给你忧虑和担心。太好的日子会让你生贪着,会让你恐惧失去。今天下雨,明天刮风,今天孩子病了,明天母亲去世了,今天你三十岁,明天你七十岁了,洗衣机坏了,空调漏水了,微波荡浮,朝阳暮色,时时皆好,事事皆美。在我看来,没有永远的好日子,只有一颗满足的心。没有永远的好事,只需一份接受的智慧。心若知足,毛蓬宫殿,都是暖巢。心若无妄,孑然一身,还是子孙围绕,都安宁如素。哪里有不变的日子,哪里有长久时光?但是你可以拥有一颗喜乐的心,拥有一份如如的心智。你活得越简单,你越会快乐,而不是相反。你需要的越少,你越安心,而不是相反。日子写在柴米油盐上,写在你每天经过的那段小路上,写在你的脸上。安于这份平凡,一天只要能笑一次,那便是好日子。即便终年无笑容,也没有任何不乐,心无挂碍,那同样是神仙的日子。你没有好日子,是因为期望太多,需要太多,你活在了头脑里,钻到了妄想中,错失了当下。回到当下,日子立刻好起来。回到现实,时间立刻闪闪发光。回到平常中来,吃喝拉撒变成了弥足珍贵。日子不需要外在的光亮。擦亮你的心,所有的日子都亮了。日子不需要太精彩,让你的心变白,变得质朴,便会有无穷的色彩在上面展现。哪有什么好日子,除非你能享受平凡。好日子像水一样淡,好日子没有那么多铺垫。好日子需要一颗纯素的心。素心白雪,才会迎来枝上一点红。
2020-12-26 学山文章
最简单的修行学人:师父好,弟子今年已近七十。一心想跟师父学法!就是跟不上您的节奏!师父!现在我年纪大了,总是觉得心力弱,智慧不够,不知还能不能成就。答:学法是很简单的事。它不需要心力,不需要“智慧”。恰恰相反,它需要的正是“弱的心力”和“无智”。开心,放松,天真,这不是您本来就有的吗?放松就是修行;简单,平常,无求,您每天不就是这样过的吗?能得于此,就是得道。除此以外,向何处修行?得于何道?如果把学法当成一种世间事来学,当成是一个工作,一个任务,一个要完成的事,那就会很难,那是颠倒,不是修行。若还有所学,就不是真学。真学,不需要再学了。不学,无学,才是真学。喘气,吃饭,散步,赏花,晒太阳,睡觉,等死,还有比这更简单的吗?学人:师父,您说的太简单了,为什么我们头脑里头老是有妄念,妄念纷飞,停不下来?师父,其实我决心很大,但是,不知道怎么回事儿,又总是觉得自己还不到位,不知道哪儿出了问题,感觉还差很远。请师父指点,您说的放松,天真地活着,这其实很难。是我们年龄老了的问题吗?是因为年老才会胡思乱想吗?其实现在我跟您说的差不多,就是每天没有事儿干,这么大年纪了,还有什么可求的呢?可是还有一个修的妄念,总也放不下。也不知道怎么修,心还是不能安静下来。您说的喘气,吃饭,散步,睡觉,等死,就这样啦?就等死啦?师父,您是这种状态吗?我想,您是悟道了,就可以这样。我们可不行啊。难道就是每天啥都不想,傻吃、傻喝、傻睡?有什么活儿碰上就干?没事儿就呆着发愣,就这样吗?我也想这样,可是头脑里老有妄念。老觉得这样怎么行,总想得到些什么让自己安心。答:喘气,吃饭,睡觉,等死,还有比这更简单的吗?如果你觉得修行难,你肯定在求比这些更难的事。再有任何事,都是妄为。心若无苦,一切可为;心若苦累,何苦而为?修行、悟道、解脱,就是如此简单,以平常心,过平常日。度日延时,虽然枯燥,亦简单的出奇。有何神奇可言!人们就是不能安于简单地活着,不能满足于这枯燥的生活,不能觉悟平常心,耐不住淡泊和寂寞,所以妄修诸法,妄求悟道,反而与道背离。有求之心不死,无论怎么修,都无法成就。不论你怎样修行,学任何法门,最后,还是要放弃一切修行、觉悟、成就的心,才能真正成就。真成就者,无有少法可成就。穿衣吃饭,混吃等死,悠哉悠哉,无所事事,心安理得。莫求法,莫修道。法不可求,所求之法,皆非真法。莫修道,道不可修。能修之道,皆非真道。法是本来之法,天生而有。道是自然之道,现成具足。但能休息一切妄求之心,一切自来,无功而至。
2020-12-26 学山文章
情爱之毒,智者远离世间情感就像毒品,碰者难离,触者难断。迷于情感,障蔽心智,烦恼从生,枉受诸苦。世间毒品,能销人骨。情之毒害,能蚀人心。世间毒品,人皆远离。情之毒害,道人远离。世间毒品,终有戒除。情执根深,多生多劫,相续不断,难戒难除。众生恩爱情深,互相追逐,能令生死相续,能令神魂颠倒,能造五无间业,能生无量盖缠,能障真如本性,委屈真如,令不自在。情执源于我执,我执如同命根。一切执着皆从我执生。我执不断,一切诸苦,皆不能断。诸修行人,先断情执,再断法执,悟明心性,方可究竟了断生死,解脱无明。欲断情执,须知情执可怕。世间情欲,如刀尖上蜜,从无始以来习气生,根深蒂固,只把人引入颠倒、无明、生死,只将人拽入我执,起诸憎爱,生诸烦恼,衍生嫉妒、恐惧、仇恨诸苦之法。人在情欲,如行暗夜,一切不明。人被情牵,如脚被链所,行不自由。人被情困,如驴栓木桩,不得他处。人惑于情,一切智障。古人云:情生而智隔。经云:情重而堕,情轻而飞。又云:汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。又云:诸苦以贪爱为本。以贪爱故而生情执,以情执故而有怖畏。怖畏者,三途之异名,烦恼之汤镬。。世人贪情,如同飞蛾扑火,又如饮鸩解渴,众皆趋之若骛。唯知是苦者而规避之。情之可怕,诸佛菩萨皆远离之。情之虚妄,一切觉悟之人皆不迷恋。世间一切都不可怕,唯有情最惑人,最诱人,最是苦,最可怕。世间鬼神、深渊、火坑,乃至洪水猛兽,皆得人之一期生命,皆不为惧。唯陷情网,多生多劫被之掳获,难得出离,诸佛难能救拔。情感只会带来一时感官愉悦,迷惑头脑,灌醉心识,是无常法,是坏灭法,是不坚法,其果是苦,终无有乐。迷人逐之,智者远离。以有我之妄想,逐所爱之幻乐,故名为爱,又名为情。因情能所立,我人出,彼此害,怨憎生,一切诸苦由之而起。以有诸苦烦恼,而心性被障,不能修行圣道,不见佛性,不了空法,故轮回生死。世人修行,莫逐情爱。情爱是苦,其毒入髓。情爱不能生于常乐,除佛大慈大悲。情执泯却真性,增长无明,唯除不舍众生。诸行者,当舍情爱,生于法爱。当起慈悲,而断情执。远离情欲,起于觉心。情同幽冥,智为光照。莫贪小乐,堕于长苦。
2020-12-28 学山文章
黑白无常 从来没有黑白无常要你性命,要你性命的是对善恶二法的执着。黑白无常并不可怕,分别取舍,胜于罗刹恶鬼。见有善恶,是黑白无常。分别善恶,是煎迫二鬼。执着善恶,是索命幽灵。 分别自心境界,黑白无常现。取着虚妄二法,无常恶鬼来。黑白无常非从外来,黑白无常非是命终时来。你才起是非之心,黑白无常即到。你才有得失之心,黑白无常即来。 万法唯心,万法喻心。一切事物,一切形象,皆是心画,从心而有,意识所造。法本非法,意造诸法。诸法是空,识起法生。法无怖人之心,自心妄见形象,妄生分别,妄起怖畏,所以自吓自己。法无善恶分别,自心妄起取舍,妄生爱憎,所以才见“鬼神怪异”。心外无鬼,心外无法,鬼神怪异是汝诸心,一切诸法是汝妄计,非关外境。才起分别,则法界出,六道起,地狱开。所以“分别则魔军炽,息意则佛道隆。” 若妄念不生,则阎罗休假。若分别不起,则黑白无常停工。若意想歇,则生死止。若心不住,则地狱空。但心不生,心无异想,诸鬼自灭,诸魔退,佛心出。 所以,境无惑人之心,事无害人之意。汝意先到,故有诸法。黑白无常,无形无相,实无所有。一切妖魔鬼怪,从虚妄有,从妄计生。一切烦恼忧怖,皆从心想生。心若不生,万法无咎。咎从意滋,病从心养,鬼从识育,怕从念来。心识念想皆非真实,所以诸法非真。若见诸法非法,是见真实。若见诸相无相,是见如来。若见诸物无物,即入涅槃。 见一切相,但不起心,即清凉世界。见一切境,但无分别,即一真佛国。见一切事,但无善恶,即常自在。见一切法,不生法相,即恒安乐。
2020-12-31 学山文章
每一面镜子上都写着四个字每一面镜子上都写着四个字:看你自己。修行犹如观镜。能从万法镜中反观自心者,是名修行。拿镜照自己,是名正照。若照别人,是名见鬼。照己,则一切正常;见他,则一切问题生。照己,烦恼无由而生;见他,烦恼秒秒出现。照己,是名正修行路;照他,是名外道邪法。有人修行,终其一生,未能见己,而见他人是非好丑。若人修行,一念反观自心。若能自见,是名如来出现于世。镜照己者,即能得道;镜照人者,是名失道。会修行者,时时但看自己;不会修行者,终日看他人。会修行者,不见世间过;不会修行者,但见他人不是。古人云:但自怀中解垢衣,谁能向外夸精进。见一切法时,但见自己起心动念,莫住外尘相,即见实相。能从万法镜中见自己不是,调伏自心,不染不着,是名修证。一切万事万物都是一面镜子,那上面折射着你自己的样子。若见任何相,皆是见自心相。离于自心相别有法可见可得者,无有是处。自心相者,实无有相,实无有法,名自心相。自心相者,唯自心影像,故名为相,又名为幻,又名唯心现量。实无少法可得,是名自心相,又名如幻三昧。如幻三昧者,于中不见一法是实,不见一法可立,不见一法可除,究竟是空,是名如幻三昧。唯心现者,实无能现所现,亦无法可现,依于世谛,说名自心所现。心若不名,现是何物。现既不有,谁作分别?唯自心妄想耳。镜照物者,亦复如是。镜无心照物,不生照想,本来无物,依人而说,有像显现。众生不了此义,于本来无物无法中,妄见诸相诸法,而生取着,是名众生。若于一切法中直取作用而不取着,是名为佛。所谓众生者,于万物镜中看不到自己,而是关注于物,只见他人,评判是非,分别善恶,故迷失真性,流浪幻尘。见是见非,见好见丑,见他不是,是名众生。于万法镜中,能见心生则种种法生,于所见相不住不染,妄念不生,是名正法。见梦见影,见幻见化,不见他非,以平等智,接一切物,是名觉悟。仁者,能观镜者,能见于道。见镜而不染著,不向外求。不求于外者,须臾得道。
2020-12-31 学山文章
一切都会过去,而真实会向你显现当你最痛苦的时候,不要绝望,那是离解脱最近的地方。当你身处逆境时,莫悲观,那正是你历炼和提升的时刻。当你被打压的时候,请相信,那是你变得坚强的时候。当你到了人生低谷的时候,告诉自己,前面一定会峰回路转,别有一番天地。当你认为你在黑暗之中,提醒自己,黎明马上就会出现。我们正经历烦恼时,那正是阻止你继续犯错的时候,正是你逆袭的时候。我们正经历病苦时,那是内在提醒你需要休息了。对于盲目向外驰逐的你,病苦是最好的刹车器。当我们失去什么时,真相在以一种痛苦的方式提醒你:你失去的,从来也没有属于过你。当无常来到,我们的生命衰老、即将离世,它会刺痛你,警告你:你贪爱的生命只是一场幻梦,是你将要放手生命,让它回归寂灭的时候了。一切都在向你展示:莫把捉,莫强求。随法性,放己意。不论你遇到什么,那里一定隐藏着另外的消息,让你不停觉醒的消息。别被你遇到的表象所骗。当你得到什么,莫昏了头。那里一定藏着失去。当你失去什么,莫绝望。一定会有惊喜等着你,除非你牢牢地抓着失去的不放。无论你来到哪里,那一定是必须要来到的地方。那里一定有一颗宝珠等着你发现,除非你还在留恋其他的地方。即便当你的心隐隐作痛,莫恐惧,在那隐隐作痛的深处,解脱正在破壳而出。只要你相信你是金刚不坏性,只要你知道所有的一切都不会停留。在不停留中有一种恒常,那才是唯一的真相。就像冬天所有的树叶都落光,唯剩下真实的树干。
2020-12-31 学山文章