一派天真人们总是去寻找真心。你不必去找真心，你也找不到。你不觅真心，真心正是你。犹如在大海里游泳，再去找大海，必是愚痴人。人们谈论实相与真心，那只会把你带离真心与实相。不被感官迷惑，那就是真心。不逐思想与意识，那便是真心。真心遍地遍眼遍身都是。觅即不可得，不觅何由问？真心不可问，问者是何物？真心不用寻找，抬头就能看到。甚至不必抬头去看，正抬头时，是什么？人们总是跑到意识的汪洋中想证明什么。从那里折回来，一切不须证明。折回来的瞬间，一切问题消失了。当问题消失、思虑止息时，真心将你覆盖。人们总以为大道多么玄妙。听到鸟的叫声的刹那，你把什么叫大道？是啊，除了关于“大道”的种种观念、妄想，哪有什么“大道”。当你找不到任何称为“大道”的存在，那才是真正的“大道”。当你从思想那里休息，大道显现了。大道显现，而无显现之量。若能被意识感官捕捉到丝毫现量，即非大道。蚊子叮到你的手指，因为痒，你的心思离开了刚才的想法。离开意识思想的住着，你便回到了“大道”中。实无大道可回，但无妄念，假名大道。只因被妄念和思想蒙蔽，你错失了大道。只因进入头脑的迷城，你看不到树叶飘落在你脚下。树叶在飘落，而你坐在那里。谁在求大道？求道失道。不求，何来道与不道。若真心本真，即不必求真。求得非真，失亦非失。非得非失，一派天真。

2020-10-26 学山文章

禅非坐相，非关坐卧看到今天刚刚发布的文章《禅定是大妄想》，我有点看不懂了。跟我有缘的老师几乎都让我打坐，修禅定。我的认知是入禅定才能突破三维肉身的束缚到高维境界。末学愚钝，师父可否开示一番。不是为修定而打坐吗？  那怎么才是正确的打坐方法呢？答：打坐可以，但是莫修定。禅定是住，委屈真性。禅定是醉，醉于识酒。迷人修定，智者心平。肉身如幻，不须突破。高维境界是你的妄想，平常无事，以平常心应一切事，那才是真正的高维境界。打坐不是为修定，而是为了休息身心，远离造作，莫住妄想。打坐不需要方法，直接坐在那里即可。欲会真正坐禅，先须明白什么是禅。不明禅性，坐禅杀禅，修定失定。坐禅者，坐见本性，不生禅想。坐断妄想，妄不生妄。坐无坐想，心不住法。禅定者，于境无惑，于法无染，于心不着，于禅无醉，是名禅定。你所说禅定，是住是着，是境是惑，是迷是醉，非是禅定。不会禅者，欲坐于禅，无有是处。不明禅理，而欲修禅，是名缠缚，非是禅也。不明真定，而欲修定，是名岐路，非修定也。定者，非动非定，无能无所，本自如如，不待修成。祖云：心地无乱自性定，身去身来本三昧。如是三昧禅定，从心而悟，非是修得。修成还坏，终不是定。欲得禅定，须见真定。真定在心，心无所得。但不染法，不住于法，无不定时也。居士：自觉修行进入了迷茫期。答：你还没开始修行呢，说什么进入迷忙期。居士：如何才是开始修行？答：若欲修行，先须见性。若不见性，能修行者，无有是处。若得见性，即无有实法可修行，无事休歇，假名修行。不起于心，是名修行。离诸妄想，是名修行。无趣无向，不出不入，是名修行。了无所得，一切现成，是名修行。如是见得本性，是名真正修行，非关禅定。禅非坐相，非关坐卧。经云：若言如来若坐若卧，是人心迷，不行佛道。欲坐禅者，住着不得。但有纤毫粘滞，是名坐牢，非是坐禅。有境界可得，即被境缠，非是坐禅。会得禅者，动静一如，行坐皆禅。若不如是，只名盲修瞎练，非是修行。纵经尘劫，亦是迷倒，门尚未入，谈何修行！

2020-10-26 学山文章

刚才你在干什么  顶礼师父！实在抱歉，打扰师父了。  弟子愚钝，想请问师父两个问题。  1.请问师父您也是我的妄想吗？如果说身体不是我，一切才是我，那我在和我的妄想说话吗？  2.可是一说“我的”就是有我，事实是无我，那么是谁的妄想呢？平时看文章也是有这样的困惑，真实中没有“你我”，但还说凡夫有我，圣人无我，那么凡夫和圣人这样就成了对立的。他们的本质区别是什么呢？我感觉自己绕在这里出不来了，已经很长时间就在想这些问题，突破不了，修行也没法进步了，恳求师父慈悲开示。问：你今年多大年纪了？居士：26问：你会了吗？居士：师父，我不会，惭愧。师父的意思是用这个问题换掉其他的妄想吗？答：你非常饿的时候，什么都忘了，只想着吃饭，那时，你上面的问题都消失了。我问你多大年纪的瞬间，你的心念回到了自己多大年纪上，上面的问题也消失了。早晨起来你洗脸的时候，也没有那些问题。当你的心里没有生起那些问题时，学山禅师，你，他们是谁，他们是妄是真，佛到底是什么，都消失了。你没问我这些问题时你在干什么？回到那样的时刻。那才是修行。正要想起你的问题之前你在干什么？回到刚才你做的事。那即是解脱。你问我佛性是什么？回到这个问题生起之前你正做的事中。那便是智慧，那才是佛性。你说万法唯心所现，我只问你，什么是万法？“万法”从你的问题中来。回到没生起“万法”这个问题前。你说身体由四大五蕴组成，身体毕竟是什么？五蕴、四大又从哪里来？从你妄想中来。实无有来处。所以云：五蕴皆空。除了你的妄念在给一个你投射的假象命名为五蕴，你找不到任何实有的东西叫五蕴。如是了知，如是从“五蕴”那里走开，是名五蕴皆空。心住，即法生；心离，即法灭。你看到一条微信，忽然间就不高兴了。看到它之前你是怎样的？回到那之前。你说一切都是从识而生？什么是识，你找的到叫“识”的东西吗？识者，即非识，是名为识。你说万法只是一念。一念是个什么东西？一念根本不存在。除非你想它，并住在了这想上。悟无一念，是名顿悟。学法只为解脱，不为生起问题。生起了问题看到问题的虚妄，而不是为了解答问题。当你没生起那些问题时，你在干什么，继续去做那些事或类似的事，那便是修行，便是学法，便是开悟。一旦又进入妄念或问题，从那里出来。练习这样的觉察和出离。所谓出离，实无有法可出离，只是不信，不住而已。一切烦恼和情绪都因进入妄念和头脑而有。看到它们，不被它们骗，从念中转开种种烦恼即灭。解脱不是从外境中解脱，不是改变外境和事物，而是看清无念，从而不被自心妄计的一切诸法所缚。

2020-10-26 学山文章

心外无法问：师父好，我年轻时确实看到过鬼和无形众生，被鬼吓到过。我认识的很多人也都跟我有过同样的经历。但是听师父讲法，说万法从心生，一切法唯心所现。我不太明白。我想请问您，在现象界是否存在鬼魂和无形众生？答：现象界是你内心的影像。实无现象界，诸佛觉者，因众生妄想，随顺世间，说有现象界。现象界尚是影像，可知现象界的一切皆是影像，无一例外，皆无实法非但鬼魂是无，佛亦无，众生亦无，山河大地皆无。三界六道无，地狱西方亦无。一切皆从自心妄计而有。心生则种种法生。所以古人云：风也未动，幡也未动，仁者心动。心若不动，尚不见风幡，何见动与不动。经云：佛说世界，即非世界，是名世界。你所看到的鬼，那不过是自心的妄计。自心计着鬼，即见鬼。自心计着人，即见人。自心计着圆，即见圆。自心计着方，即见方。自心计着什么，便见什么。方圆长短，人鬼畜牲，一切并是自心妄计。经云：妄计所执。又云：心如工画师，能画诸彩色。鬼是你自己心里所画，外面无鬼。心中先存鬼相，方能见鬼。鬼才见鬼。自心生起什么，即见什么。什么实非外来。同样一男一女牵手走过路上。有的人看到的是一对情侣，有的人看到的是父女，有的人看到的是陌生人帮助盲人。有的人视而不见。心中有欲的见欲，有情的见情，有义的见义，什么都没有的什么也没见。有人见鬼，有人不见。何以故？心中无鬼形，无鬼影，无鬼法，无鬼相，无有关于鬼的种种观念，无有鬼的故事，无鬼的种种描摹，何物是鬼？于何处见鬼？故知，能见鬼者，必心中早存鬼相。心有鬼相，见树见人，见物见影，皆得见鬼。古人云：心外无法，满目青山。古人所说心外无法，满目青山，实无青山，假名青山。但言青山不在心外而已。一切法，皆从心想生。心生，则见一切法，一切物，一切形象，一切鬼。佛亦说鬼，说鬼道众生，是说众生心内鬼，非说心外有鬼。佛说鬼者，即非鬼也，是名为鬼。心中若住一物，皆是住鬼。有一法可见，即见鬼也。何以故？实无有法可得，名阿耨菩提。心若不生，心尚不可得，何来鬼也？若能见之心，亦是心外之物，所见之法，必不真实。三界唯心，万法唯识。心外无法，心亦不可得。佛法大难，众生颠倒，以病眼见空中花，妄为实有，故生贪怕，而有生死轮回。若达一心，亦不着一心，自然光明。光明之中，光明尚不计，何来鬼也？

2020-10-26 学山文章

诸法无生师父好，看了您昨天的文章，心外无法。可是我们看见蛇，还是会害怕，蛇是客观存在的，难道蛇也是我们的妄念，是不存在的吗？还有，经典里说，善于分别诸法相，于第一义而不动。我认为相是存在的，客观世界是存在的，六道众生，地狱极乐，鬼魂和一些高维的众生，比如诸佛菩萨，都是存在的，我们不执着就可以了。不知这样理解是否和您所说的心外无法一样。答：即便是心外无法，亦是文字意识之说，非关实相。实相是诸佛觉者自证圣智境界。于自证所行真实解脱之理，方便开示引导众生，故有文字之法。心外无法，非实有心，亦无内外。只因众生妄计自心及内外境界，故佛祖云：心外无法。非但心外无法，心内及心，皆不可得。蛇并不是客观存在，客观世界不说蛇是蛇，而是自心妄计才有蛇。六道众生、高维能量，山河大地，诸佛菩萨，一切诸法，本自不有。皆是自心妄想，从妄计生。本来无蛇，无鬼。蛇与鬼，皆从心妄计而生。自心不计着，自心尚不实有，何有外在世界和蛇？如今世界种种新生事物，古时无有。今人思想，创造而有，故知诸法从心想生。古人云：色不自色，因心故色。心不自心，因色故心。蛇不自蛇，因心而蛇。故知蛇不在心外，亦不在心内，十方觅蛇，了不可得。蛇并不存在，草木不存在，孩子不存在，天空不存在，眼睛不存在、眼识不存在。若存在，即在妄想中，非在外也。意识妄想亦不存在，一切皆不存在，不存在亦不存在。心若不生，法即不有。故知，一切诸法，自心妄计。识若是妄，何者能存？你说蛇是客观存在，那只是对你的妄想来说存在。一个三岁的孩子，他看到草丛里有一个“曲线”能动的东西。我们把那个弯曲能动能咬人的东西叫做蛇。而在一个三岁的孩子的世界里，他还不知道曲线，不知道咬人，不知道蛇，他心里没有蛇的观念，没有关于蛇的种种可怕的想象。所以即便他看到“蛇”，也不会生“蛇”想，更不会害怕，甚至还会去伸手抓蛇。生死、生命、疾病、亲情，一切我们执着的东西都不在心外，都是自心妄计而有。心外无法。没有生死、癌症、临终、六道。若有，必是妄。诸佛觉者，说有说无，说真说妄，皆从世谛，因妄而说，实无其法。故知蛇不在心外，不是先有蛇而有蛇的概念。而是先起心，而见蛇，而见相。心若不起，何有其名？故祖师云：风也未动，幡也未动，仁者心动。不是先见风，见幡，见动，而不住风、幡、动。而是究竟觅风、幡、动了不可得。若不生心，即无有相。见法无相，故无所见。是名善于分别诸法相，而于第一义不动。蛇在哪里？蛇不在客观世界，不在心外，不在孩子那里，不在牛马羊的眼中，在人的意识里，在自心的妄想里。心外无法，不是否定客观世界，而是根本就不见实有客观世界。知世界从妄想生，实无世界。善于分别诸法相，于第一义不动，不是承认客观世界存在种种事物，再生一个不执着的心。而是知法从心生。心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。究竟无法亦无心。领悟心外无法，知心亦不可得，妄心不起，不于诸幻而取善恶好丑是非之相，那才是善于分别诸法相，于第一义而不动。古人云：眼睛定动，即无交涉。又云：拟心即错，动念即乖。又云：道着即头角生。学法修道，莫住诸法有无，着于分别。当观实相，出离妄念烦恼，方是善于分别诸法相，于第一义而不动。一切诸法，本来无有，妄计即有，妄息即无。鬼、蛇、虚空、世界，人，非是客观存在，也并无其相。相本不有，从妄念生，因人而说，实无其相。涅槃经云：三界六道，一切诸法，根本性离，断一切相，一无所有。非一切人能见鬼、见蛇。心中有鬼、有蛇的观念，才能见鬼见蛇。瞎子、孩子、牛、马不见蛇。佛、觉者不见鬼。只是依世俗谛，佛亦说“蛇”、说“鬼”、说“世界”，诸佛实不见鬼，亦不见一切法。故知，法从心生，非外而有。善于分别诸法相，非是确信有一切相，而不着一切相，而是究竟了达无相，知一切法自心妄计。若无妄计，毕竟空无。所以古人云：本来无一物。又云：一切法无生。

2020-10-26 学山文章

不识真理，徒劳用功师父，有一事不明想问您，关于性命双修的。我以前一直注重修性，对命功了解甚少，接触佛法五年了，最近两年毎天坐两小时，感觉很受用。但到底怎样融合性命，如何性命双修，我还不是很清楚。最近看到有些说法让我有点不安，说是必须要任脉督脉中脉通了才开始真正修道。是吗？您怎么看？答：性命双修，就像世间任何一种说法一样，只是一个说法和口号。如果执迷口号，而不了真实，于己无益。不达真性，如何修行？不了命幻，幻上用功，幻幻何穷？真性无性，如何用功？无功可用，真修性命。非但世人身命是假，性亦不可着。着命伤命，着性失性。世人修行，处处生着。说性着性，说命着命，说悟着悟，说修着修。说一着一，说双着双。不知万法自心妄计。心若不计，一切法离。关于坐禅，坐禅的关键之处不在身，更不在脉络，而在认识实相。实相非关坐卧，非关任督二脉。不见任督二脉，是名身通。不见身心相，是名心通。任脉通与不通，那都与修行毫不相关。修行要心通，心通则法通，心通一切通。心不通，则一切不通。若着于身体，身体本来幻，幻中何取幻？于幻上用功，去西奔向东。古人云：放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。不管是任脉，还是海底轮，那都是自心所生妄想，非实有也。于妄想幻法上做文章，是名愚痴，非是修行。修行不是去修什么，去通什么，而是去悟无法可修，去觉一切本通。能识本通，是名任督二脉通。能大休息，是名真正性命双修。修行只是通心。心本自通，因妄念故，塞却自心，故有种种不通。古人云：道须通流，何以却滞？滞因着假，识假不着。身心本幻，脉亦非有。性命是妄，知妄即离。能离于假，即是修真。不识真理，徒劳用功。

2020-10-26 学山文章

你被什么卡住了师父好，打坐的时候，胸口上面的地方经常会感到有东西卡住。我反思了一下，好像每次都是想到不开心的事，然后那里就开始有点堵。我听说过，身体是心的表象。身体的不舒服是不是因为心里出了问题？怎样才能让自己不再卡。答：身体和心都是妄想的表象。我们相信了自己的念头，而创造出一个不真实的心和身。在这不真实的身心上继续创造出疾病、舒服和不舒服，创造出疼痛、卡住、通与不通等等错觉。你到底被什么卡住了？是某个东西，还是你的想法？如果你感到身体哪个部位被卡住了，你无法用任何办法驱赶它。因为并没有身体和某个部位有东西卡住。你无法驱赶不存在的东西。你越驱赶它，它越存在。并不是疼痛和卡的感觉存在，而是驱赶和对治的妄念使“卡”的感觉存在。是对治和敌对让我们不舒服的，而不是疾病或什么东西卡住了我们。你永远也无法找到真正卡住你的东西。甚至，你都无法找到一个真实的叫做身体的东西，更找不到一个叫做“我”的人。你可能会问，坐在这里的这个人难道不是我的身体吗？不是我吗？坐在这里的这个人真的是你吗？你是指你的脚、你的头、头发，还是你的鞋子和鞋子下面的土地，或是你身上穿的衣服？你无法确切地界定出从哪里到哪里是真正的你。“你”无法真正独立存在。你只是一些“妄想”的零件拼凑出来的。同理，你也无法指出哪个部位是你真正的胸部和痛的地方，你也无法描述到底什么是“卡”。身体、胸、痛、卡、心、不舒服、病，这一切，都并不存在，除非你相信它们。你想到什么并赋予它们真实的意义，什么便存在。当你没想到它们或者即使想到它们而没有相信它们，它们不是它们，只是假名它们。你问我怎么除去“卡”的感受？不要生“除去”想，以慧眼看到并无“卡”，去观察、陪伴、理解那“卡”。当你不生对治之心，一切将只是一切，而不再有苦。“疼痛”或“卡”的感受并不会带来苦，那只是一种单纯的觉受。当你不间断地觉知、感受、接受它，它会逐渐消失。带来苦的是不接受“疼痛”或“卡”的感受，是你自心的拒绝。当你拒绝，你创造了它。苦是指妄想创造出一个东西，并相信了它，然后在那里自我对抗。一切苦都是紧张、对立、抗拒造成的。就好比你被一根绳子捆住，你认为是绳子捆住的你。不是。只要你不紧张、对治和挣扎，没有绳子捆住你。当你挣扎，你创造了捆绑和束缚。去觉知那“卡”，一瞬间也不要离开。透过觉知，你会离开头脑对“卡”的编织和创造，你会发现，疼和卡模糊了，既而，消失了。

2020-10-26 学山文章

一双空手一个人来到市场上买了一根漂亮的丝线拿在手里。他很喜欢这根线，总怕它会从自己的手里滑落，所以一直紧紧地抓住它。他离开了市场，来到一片果园面前。他很想摘一个果子吃。但是因为手里有那根丝线，他不想放弃那根丝线，所以没办法摘到果子，只能叹口气离开了。他来到一条河边，看到一条小船停在河边，他很想在河里划船游玩一会儿，但是他不想失去手里的线，他不得不再次放弃自己很想做的事。路上，他碰到了一个老人。老人送给他一个漂亮的手杖，他很想接受这份礼物，但是他太爱惜手里的那根线，所以不得不再次拒绝那根手杖。凡夫众生贪爱六尘境界，而放弃涅槃常乐，就像一个人贪爱一根漂亮的丝线，而丧失了更多的自由和快乐。悟道的人就像一双空手，他随时可以拿起任何事物，又随时可以放弃对任何事物的执取。一双手，随时拿起和放下，才是真正的手。如果一直握着某件东西不放，所拿的东西就成了手的桎梏，而手也将变成一个死物，不再成为手。心亦如是。它什么都不占据、不拥有。它接触一切，却不粘着一切。它显现一切，却不被一切束缚。一个觉悟者，他会变成一只空手，成为一个空心。一切事物，在他那里，只是使用，而不拥有。包括他自己，都是用来悟道、解脱、自在的工具。他享受一切，却不被一切所迷。一切都为我们所用，而不为我们所有。当你想拥有什么，你错失了一切。我们作为法性而存在，不是作为我们而存在。我们作为空而存在，不是作为拥有而存在。觉悟之心，犹如一双空手。它任一切从手中穿梭，而什么都不保留。若有一物挂心，总不得自由。凡夫因为想拥有什么，所以错失了更多。因为抓取一端，而丧失了所有。诸法如线，但诳痴人。智者放手，取之自然。凡夫执取幻尘，迷弃实相，如人买椟还珠。修行人着法，不肯放舍法执，犹如金屑虽贵，在眼为翳。若有一法不空，摩诃衍不能胜出。若有一物在握，一双圆满之手被隔。学法修道之人，乃至若起一念修法成道之心，则覆盖真性，与道相乖。丝线虽美，总是障碍。空手虽寂，曼妙从生。

2020-10-26 学山文章

诸佛的摇蓝你遇到一张笑脸。你不是从今天遇到那张笑脸的。那张笑脸早就刻在你心里。你每天都在描摹它、创造它，直到它出现在你面前。你遇到一朵开放的花。那花不是此时开放在你面前的。那花早就在你心里绽放，而且从来没有枯萎过。你遇到了一条清澈的小溪。你以为你今天才遇到它。那小溪早就在你清澈的心底流淌。你遇到一个快乐的人。你的心外哪有那样一个人！那快乐早就在你心底生根发芽。那快乐的人在你心里已经落户很久了。你遇到一尊佛。佛的眉宇、眼神、额头、发髻，它安详的身姿，静穆的轮廓，无比清晰地出现在你面前。你以为是第一次看到他。不，佛的庄严早就营养在了你心里。是你在心里诞生了佛陀。你才是真正的佛母。你才是诸佛的摇篮。你来到一座青山的脚下。古人说：心外无法，满目青山。你的满目也是青山。青山在你心里屹立了多劫。它从未荒老。不老的青山，倒影着你天真的心。你看到水牛、白鹭在溪中闲立。那不过是你心中悠闲和自在的折射。你看到它们的刹那，看到了自己的心。那份悠闲、自得在你的心里一直盘旋。你抬头看到了清澈的天空。朵朵彩云飘荡，清风徐来。那浩瀚深远的虚空怎么可能在心外？它来自你的心。它是你的心。你的心才是真正的虚空。那清风怎么可能吹自他处。你的心才是那风的山谷。你遇到一颗纯净的心。那怎么可能是外在的一颗心。那份纯净一定早就印在了你心里。它早就和你心心相印。它只等着你的目光和它相遇。万法唯心，万法是心。只是你还未看到。万法早就在你心里。只是你还未醒来，还未看到。万法都是你自己。你时时遇到自己。只是你还不知道。切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处逢得渠。你遇到的不可能是别人，那一定是你自己。

2020-10-26 学山文章

活着的瘾，你如何戒除？问：师父好，我一直看师父的文章开示，也有打坐和练习觉知，但怎么觉得活着好无聊？答：因为你不肯真正休息造作和抓取的心，识的习气还没转所依。独处和无事的习惯，那需要多年的练习。众生总是想抓取感官上的快乐，被习惯牵着走，要做很多事，要见人，不停地说话，来满足意识的需要。但又抓不到什么，或者只是暂时抓取一些东西，感觉的享受一过，瞬间就又陷入到无聊中。所以大家都会觉得活着空虚无聊。一个人呆着，那是大多数人不愿意去做的事。人们总是要和某个人、某件事待在一起，而且几乎一刻也不能停止。人们就是在这样忙碌的一生幻梦中度过，很少有人去思考为什么活着，也很少有人能真正地独处。有些人也一个人生活，他需要不停地工作、做事、享乐、打妄想。那并不是我说的独处。我说的一个人呆着，并不是整天和电视、美食、游戏待在一起，和自己的工作、梦想、希望在一起，和自己的烟瘾、酒瘾、牌瘾、吃瘾等在一起，更不是和自己颠倒的知见、价值观和我执待在一起。而是减少对六尘境界的依赖，以最少的需要而简单地活着。这种简单的意义是不再带来苦。当一个人不停地依赖识心的快乐而活着，那种快乐消失时，他就会变得非常痛苦。所以，感官的快乐永远无法给心灵带来真正的安乐。一个人到湖边静坐，或在僻静的地方散步，做一些家务，干简单的工作，整理花草、庭院，这是一个淡泊明智的人所选择的生活，因为这样的生活里没有情绪的起落和烦恼苦。即便在家人的陪伴下，自己依然能够活在自己的世界里，满足于做自己的事，而无心关注和干涉别人的事。这种独处和无依的本领是需要透过修行、觉知和练习才能达成。带着觉知静坐、走路、喝水、吃饭、做事、生活，果断而冷静地面对生活中的一切境遇，减少对外在事物的依赖，从容自如，自信自在，活在当下，那才是真正健康而智慧的生活。过那样的生活，才能真正摆脱无聊和空虚。一个人如果不能自觉地练习独处和无依，也不知道为什么要那样做，就会经常升起无聊和空虚的感觉，不知道那是意识的欺骗，是无明和习气使然。想彻底摆脱无聊，就需要寻找善知识，向善知识请教修行心要，多在道场参加共修，练习觉知。约束自己放逸和抓取的习惯，养成独处无依的本领。如果不经训练，不管你有没有朋友，跟谁在一起，一闲下来，你就会无聊，而且是永远的。生活就像吸毒，不修行和觉悟，没人能幸免生活的毒品。尘世的乐趣就像毒品一样诱惑着所有的人。除了觉悟者，无人能在世间的乐趣面前保持冷静而不被侵蚀。一旦染上尘世感官快乐之瘾，就很难戒除。即便遇到善知识，时时提醒鞭策，想改变自己的习气，认真坚持修行，都很难。更何况因循旧习，顺生死流而行，必定轮回。独处的关键先从减少世缘，少与人来往开始，多一个人呆着，增加听经闻法、坐禅、觉知的时间。一个人早晚都要面对独处和无依。越早练习独立，越早结束无聊和孤独的恐慌感，结束多生多劫抓取的习气。大家都很懒，都想走捷径，喜欢在头脑里修行，如饥似渴地看修行的文章，羡慕别人的修行和解脱，一旦让自己放弃世乐，用功修行，就很难实行，更难坚持。道理容易懂，看开示也很享受，而实践和操作难。这是现前所有学法人的通病。而那些善根深厚的人，一旦领悟修行的关键，便开始认真对待实修。一旦有了开始，坚持下去，修行就不再困难。你别无选择，要么依旧轮回业识大海，要么息虑忘缘，舍诸世乐，潜心修道，誓出生死，得于常乐。六祖大师说：常念修行，是愿力法。立下大誓，自觉地去实践佛法，然后发心觉他。这才是我们来到世间唯一的任务和意义。不然空过一生，自赚无益。而且还要随业受报，无有出期。

2020-10-29 学山文章