头脑不带来烦恼，相信头脑才烦恼        问：师父您好，经常看到您的文章里提到，所有的问题都来源于头脑。头脑创造生死轮回，创造一切烦恼。但是没人能控制头脑想问题，怎么才能不让头脑创造问题呢？        答：头脑既不创造问题，也不制造烦恼，更不创造生死轮回。相信头脑所想，才带来问题和烦恼，才有生死轮回。        我想一件事，问一个问题，思考一句话，考虑、思维，这不是问题。一定要把这件事，这个问题，这句话搞明白，苦苦思虑，找出最后确定的答案，这才有问题。        一切都是你想出来的，并相信了它。相信了你想的事，所有问题随之而来。        你是在头脑里寻找答案？还是放下问题，休息于头脑。        凡夫相信头脑，迷于头脑，以为答案来自于头脑。智者知道头脑解决不了任何问题，它只会不停地制造问题。        头脑创造幻相。幻相不碍于人，相信幻相，幻相成为障碍。        智慧并不是想到了什么解决办法，只是不相信头脑的各种制造。        你若想获得智慧，小心头脑编织的故事。不相信头脑，不意味着不使用头脑。小心头脑，不是与头脑作对。        你无法不让大脑想事，但是你可以不被头脑里产生的念头、知见、判断所欺骗，不因头脑而烦恼，不畏惧头脑所想。你能这样对待头脑的各种知见、想法，是名智慧心，又名解脱知见。        解脱知见，实无有知见，解脱于知见，是名解脱知见。        若不惑于头脑，不执着于知见，即使终日用头脑，时时打妄想，念头似波浪，起无量见解，亦无妨碍。若不相信任何观念，即使妄念纷飞，妄想不停，白日做梦，亦无半点烦恼。        佛说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。        又说：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。        烦恼来自于相信，来自于执着，而不是来自于头脑和念头。        一个人被自己的念头所骗，相信了头脑所想，执着于头脑产生的观念，他会为自己造出地狱或天堂。被念头带到快乐和兴奋中，他为自己造了天堂。被念头带到痛苦和绝望里，他为自己造了地狱。不论天堂还是地狱，都不真实，都是执着所造。执迷于念头所造的世界，天堂亦是地狱。不相信念头所造的世界，地狱化为天堂。        一念执着于头脑创造的问题，一念受苦，一念生死，一念轮回，一念作众生。一念出离头脑创造的问题，一念清凉，一念解脱，一念自在，一念作佛。        修行与解脱不是对治于念头，针对于头脑，而是不相信念头，不被头脑欺骗。        若不相信于观念，不困惑于头脑，事情没有事情，问题毫无问题。        不要在事情中去解决事情，不要在头脑中解决问题。出离头脑，不相信头脑，轮回终止，常乐我净。

2019-10-13 学山文章

执着文字，错解佛法        问：看到您的文章“法地不动，一切平安。”我觉得那种不动不是实相，是一种死禅。六祖大师说：若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。那才是真正的法地不动。        答：你未会祖师所说的不动偈，更未看明白我说的法地不动。六祖所说，动上有不动，是说坐禅不能执着于静坐不动。行住坐卧、穿衣吃饭、待人接物、运水搬柴，这一切行为动作上都有不动性，都是禅。禅非动静，禅非坐卧，禅非有为，这是祖师所说“若觅真不动，动上有不动”。非是说打妄想、生烦恼、起心动念上有不动。若那样的话，佛法就变成了悖论，变得非常可笑，也毫无意义。        比如有人生烦恼时，你说，没关系，烦恼即菩提，随便生烦恼，那是愚痴，非是智慧。佛法不是鼓励我们生烦恼，更不是给生烦恼找借口。佛法是觉悟烦恼无实性，从而让我们不执迷于烦恼，断除烦恼，不生烦恼的。六祖大师说，动上有不动，亦复如是，不是鼓励你起心动念、分别外尘境界，而是让你不执着于静相，不执迷于坐禅。        古人说，法地不动，一切平安。是劝学人不生心，不动妄念，不生妄想，不分别外境好丑。心若不生，则一切烦恼无由生也。若遇境生心，见相动念，则烦恼生，诸苦起。学法不是为了生烦恼，而是让烦恼不起。若想烦恼不起，就要有不取相，不生心，不动念的功夫。        正是因为二僧见境生心，才会争吵风动幡动，所以六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是二位心动。六祖所言，是为了息止二位的诤论之心，也让对方看到，一切问题，是自己起心动念才有。        一切法都因我们生心而有。心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛如是说，就是让我们于法莫生心。若不生心，自然断除一切烦恼。这是从修行的角度讲。学人不能错解此意。更不可于此诤论，说心是无生，怎么又心生法生呢？若如是学佛法，是名执着，是名生死，非是修行。若不执着，世谛即是第一义谛。若执着，第一义谛反成世谛。        学法修行不是诤论对错，不能执着语言文字，而是解决烦恼和实际的问题。比如佛有时说“莫妄想”，有时又说“住妄想境”。学人要知道前者“莫妄想”，是指莫生烦恼的妄想。而后者住妄想，是指住于头脑自然所想。所以莫妄想，和住妄想，一点也不矛盾，它们说的是不同情况下的两件事。还有“心”、“无念”、“无为”、“不做事”、“空”、“佛”、“常”、”无常”等，都是文字相，在不同的地方有不同的意思。不能执着于一种意思，那样的话，就完全错解了佛法。        我文章里提到的“法地不动，一切安然。”与六祖大师说的“动上有不动”，也完全是两件事，两个作用，不能混淆。

2019-10-13 学山文章

世间最有意义的事        问：师父好，你的文章里写到什么都不需要做就能成佛，这难道不是消极吗？成佛如果什么都不做，那成佛还有什么意义？什么都不做，怎么度众生呢？        答：我所说的什么都不需要做，是指你无法对真实做任何事情，你无法对实相做任何事情，你无法对本性做任何事情。你做的一切对你的真性毫无意义。        事因人有，因心有，因有所得而有，是生灭法。真性无人，无我，无所得，无生灭。        如果你悟到真性不生不灭，不增不减，不染不净，无我无人，无事无作，你会停止造作，你会休息下来，你不会再修什么法门。你不再刻意做什么，你不再执着于做什么，你不再努力地营求什么。        当你觉悟本性是佛，你的一切修行自动停止。如果你还在执着于做些什么才能成佛，你不知道什么是真佛。        如果你认为什么都不做是消极的，事实上你还完全不明白什么都不做到底是怎么回事。        什么都不做是心中无事，是无所求，是无所得，是不执迷于做什么，与做不做事无关。        什么都不做是头脑不做事，是心里不做事，是不再妄想中做事。        如果你觉得不做事是消极的，不，那不是不做事，那正是做事。消极是有为，消极是有事，消极是做事，消极是对立。无为不是消极，而是真正的积极，唯一的积极。        一个什么事都不做的人，是无事人，是无心人，是不打妄想的人，是活在真实中的人。他不可能消极。他不会有消极的意识。消极属于做事的人，属于执着的人，属于要达成什么的人。而一个不做事的人，完全没有消极的概念。他完全了达了实相中没有人、没有任何事发生，所以他一定是不再做事的人。一个人还在执着于做事，还放不下做事，他一定是一个迷惑的人，是无明的人。        成佛就是成为一个不做事的人，成为一个明白的人。佛是无事人。佛不度众生。度众生，那是凡夫的事，是众生的事，是菩萨的事，是幻梦里的事。佛是无作人，无为者，无事人。佛不活在幻梦里，佛是一个活在真实的人。        佛不做事，不代表他不吃饭，不走路，不说话，不讲法。佛不做事，是心中无事，不执着于事，不迷于所做的事，不把自己做的事当真，不会想通过做事而达到什么，不会因为所做的事生任何烦恼。        凡夫做事则不然。凡夫执着于做事，认为是自己在做事，迷惑于自己所做的事，想通过做事来实现什么，会因所做的事而生出无限烦恼。        佛以无作的智慧度化自心中的众生，实无众生如来度者。        我所说不做事，亦复如是，是内心无事可做，是寻遍一切处都找不到事要做，不是不买菜，不吃饭，不写文章，不说法。        当我能不执着于做事，我可以什么都做。我什么都可以做，也什么都可以不做。什么都不用做，不执迷于做任何一件事，才会自由，自在，随性，随缘。        什么都不用做，那是心的智慧，那是世间最积极有益的事，那是唯一的实相。

2019-10-13 学山文章

坐下来看雪    居士：学山禅师，您好！您现在居住何处？我年龄大了，己八十多岁了，还能跟您学佛吗？    居士： 我现在根据《心经》《金刚经》《六祖坛经》在修观自在，但进步甚微，不知卡在哪里。    居士：假如我拜您为师，您收费多少呢？    居士：我能在微信里听您讲课吗？    居士：要不，师父发一点音频或视频让我打点基础好吗？    居士：您怎么不回话呢。    （以上是同一位老居士的问话）    答：老菩萨，现在外边下雪了，你到窗边儿去看看雪，好吧？    居士：好的，我去看雪。    居士：那个雪的那样子很慢很慢的，自在地往下落，轻轻地落下来。    答：以后您什么经都不用看了啊，就是下雪的时候赏赏雪，没事儿的时候喝喝茶，发发呆，看看电视，什么也不要想了。修行其实很简单，就是简单的生活，没有那么多的想法，没有那么多的观念。    居士：那不跟一个普通人一样的吗，那也算修炼吗。修行人跟普通人的生活，表面上看一样，但肯定也有不一样的地方。    居士：您刚才给我讲的这段话，我明白了。以前我一直认为修行是很奥妙的，高深莫测的。肯定有什么诀窍什么的。好的，我听师父的，我什么经都不看了。    答：老菩萨，你很有悟性，其实佛法就是回归平常，就是跟普通人一样，没有什么区别，不要再加一个区别。就是又做回普通人，原来我们是不甘心做普通人，认为自己应该做圣人，应该做好人，应该做一个修行人。但是随着我们人生的阅历和生活的磨练，随着我们的领悟，我们会发现就是做一个普通人，没有任何的区别。只是，你不甘心做普通人，你不愿意做普通人，区别就在这儿了。其实是没什么区别的，就是很普通很普通的一个人，简简单单的，根本不需要修行的。    其实，不管你多大年纪，就比如说，一个人悟性好，可能他20岁就领悟这个道理了，他就可以做一个平凡的人，一个普通人，他就解脱了。有可能我们40岁，50岁，60岁，80岁，领悟这个道理，就是做一个平常的人，他就解脱了。可能有的人这一生都领悟不到这个道理，他都在内心深处有一个求，有个佛国，其实是妄想，他不甘心，他内心深处不甘心做一个平常人，他因为这个不甘心而苦恼，不是因为自己是一个平常人。做一个平常人只会让我们轻松、自在、解脱。但是他不甘心，他要不平凡，他要突出自我，要活的有意义。可能他就会去做一些事业啊，追求一些东西，可能他多生多世都不能觉悟原来平常心才是大道。    这个都是众生各自的因缘。没有早晚，您80岁明白这个道理，能够安于平常，也不晚，你20岁，明白这个道理，安住于平常，也不早。居士：师父讲的非常对，我可能就是太执着了，追求开悟，追求成佛，执着修行，整天就想那些，就想怎么快点成就，快点开悟，解脱，我怎么还不开悟，我怎么什么都看不见啊，就去追求这些。所以说到现在我还没有明白，听到您这么一说，那我就甘愿去做一个普通人。我体会到了，甘愿做一个普通人，只是坐在那里看看雪，全放下了，就全身放松了，没有追求了，什么都不想了，这时候就感觉到很自由很自在，很舒服了就不紧张了。    答：是的，就是这样。可能因为习惯，过一段时间，您还会起一些修行的念和读经的念。但这时候您就需要觉察到这个念，知道这些都是妄念，把它们放下又解脱了，就是随时这样，安住于平常，生死平常，家亲眷属平常，行住坐卧平常，穿衣吃饭平常，一切都以平常心面对。您年纪大了，想必人生中的很多事都经历过了，好事坏事，大事小事，没有一样能留住。世法佛法，都不是真的，都不要再执着了。一起那些妄想，就离开它，就一直安住简单平常的生活就好了，就成佛啦，就自在了，那就开悟了，那就是开悟啊，没有别的开悟，很简单的，没那么复杂，什么也没有，不需要看到什么，也不需要证到什么，只要没有烦恼，只要安详自在，只要没有挂碍，只要不执着生和死，一切都随缘，放掉一切紧张和抓取的心，就是佛了，就是解脱，千万不要在修什么，去把持什么，去找什么了。

2019-10-15 学山文章

心安就好        如果一件古玩能让你安心，就不要相信玩物丧志。如果能安心，丧志又如何？如果躺着能让你安心，干嘛一定要坐着？坐着还是躺着，心安就好。如果一碗药能让你安心，喝了它，管它能不能治病？心安就好。如果一颗白石头能让你安心，管它是狗牙还是佛舍利，能让你安心的就是真舍利。如果一个地方能让你安心，住在那里好了，管它是宫殿还是茅屋，管它风水怎么样？能让你安心的地方，风水一定最好。        如果一个人能让你安心，管它是谁，什么身份，多大年纪，是男是女，即使全世界人都批评他，你还是会和他在一起。离开他，你会像鱼离开水，难以呼吸。如果看电视，听音乐，玩游戏能让你安心，沉迷其中又能如何？那些以道德、正义、前途、律法怂恿你、逼迫离开你喜欢的人或物的人，他根本不了解你的感受，他自己没遇到那样的古玩、屋子和人，所以，他的话说的很漂亮，很高调，但是他真的很残忍。他在用自己的经验逼迫你，虽然心存善意，但如果你听了他们的话，而违背自己的内心，有可能你会痛不欲生。        不论你跟谁在一起，安心就好。有时候，你需要一个人独处，甚至连你最爱的东西，最有韵味的古玩，最舒适的房子和最贴心的人都不能让你安心，那么，就一个人呆着。只要你能安心，就算你拒绝和所有人来往，就算你身处山林，与世隔绝，那又如何？如果你和任何人在一起都会有压力，大家对你的关心成了你的负担，你干嘛一定要接受那些关心？如果他人以爱你为借口逼迫你做自己不愿做的事，为什么不能拒绝那样的爱？如果你已经被那爱压得喘不过气来？        如果你已经快死了，干嘛还要担心别人怎么看你。如果你违背了所有人的想法而能勉强活下来，你干嘛不选择活下来？如果你能多考虑一下自己的感受而能安心，你干嘛不先爱自己？你为什么不能听从自己的心？如果那颗心只是寻求安宁？        安心就好，心能正常跳动就好，能健康的活着就好，能微笑、能笑出声来就好，管它吃什么，住在哪里，和谁在一起，做什么。如果你必须要骂人，要发疯，要歇斯底里，谁能拦得住？除非你想让自己变得更痛苦，那就忍着吧。有太多的人听从了道学家的教导，学会了忍耐，宽容，体谅别人。是的，你是一直在容忍，在理解别人，但是你痛苦，你并不甘心。如果你痛苦，那你做的一切有何意义？如果你并没有真正接受你宽容与善良的行为，你干嘛要强迫自己那样去做。而当你能甘之如饴地去宽容，去行善时，就算全世界所有的人都指责你，你还是会宽容。因为你的心需要宽容，宽容能让你安心，让你舒服，让你自由。        心安就好，管它是痛恨还是宽容，管它是愤怒还是温和。谁能管的了心？如果它必须要做什么！心没有任何的伎俩，它简单的就像一个孩子。我们总是在最简单的心上增加了太多的想法和管制，平添了那么多的不该和法律，让心变得面目全非。心要求安宁，这有什么错？心只需要一份安宁，而这安宁，唾手可得，我们为什么用那么多的理由扼杀心最简单的请求？心在什么时候需要什么，没有人知道。除了满足它，你没有任何办法。当它不需要时，也没人能阻止。        我们太相信自己的想法而忽略了心。想法应为心安而存在，不是相反。要相信那些让你心安的想法，而不是相反。如果只是满足自己的思想和观念，让心受苦，这是最愚蠢和不幸的事。        心安没有错，毕竟，我们首先要活着，首先要心跳和呼吸，才能有想法。心是生命的大地和天空，而想法，只是一些花草和浮云。心安，才会有美妙的想法，才会有心上的花朵和云彩。        心安就好，心安才重要。每一个人，所有的生命，不论在做什么，他都在那一刻做着他必须要做的事，他在求心安。当你明白这一点，你怎么可能去怪自己、怨别人？你自然会包容、体谅所有的一切。

2019-10-15 学山文章

抑郁是走向解脱的桥梁    为什么现在越来越多的人患抑郁症？而且这种疾病很难治愈。它没有特定的病因，是由很多消极的情绪累积起来，直接冲击一个已经接受了我们的人生一定要有意义观念的人。大家不能接受无意义的人生，不能接受自己的生命失去了价值，当他拒绝接受这一点时，他会患有不同程度的抑郁症。而真相和现实是：人生真的没有任何意义。    谁看不到这个冷酷的现实，谁不接受这个现实，谁还在突出自我和生命的意义，当他受到挫败和一次次地打击，当他失去赖以支撑自己虚幻人生的那些虚幻意义时，他一定会抑郁，他会焦虑，他会惶惶不安，他会患抑郁症。抑郁症已经像细菌一样蔓延到了几乎所有成年人中，甚至有些青少年，也患上了抑郁症。    这是个患抑郁症的时代。人们用太多自己创造出来的新奇的事物恐吓自己。那些人们创造出来的事物给人们带去多少快乐，就会成倍地给人带去多少空虚和恐怖，当人们失去它们时。古人之所以很少有类似于抑郁症这样的疾病，是因为古人内心寄托于外在世界的依赖物太少。他们不会经历感觉世界强大的反差，所以最多会寂寞，根本不会有抑郁这种病状。    所谓抑郁症，就是极度地消沉，觉得生活毫无意义，没有心情做任何事，确定前途毫无希望，暗无天日。伴随着这样的情绪，还有无明的恐惧、寂寞，深度的焦虑，随之出现身体的各种不适合难过。这种难过根本找不到病理上的原因，最多被认为大脑神紊乱。抑郁症患者经常会有自杀的念头。我遇到过很多已经被确诊为抑郁症的人，我过去也有过和他们一样的经历。只不过，在十年前，当时我根本不知道自己曾经极度的悲观厌世，还有那种恐惧和焦虑就是抑郁症，它持续了半年。我没有通过任何外部的医治，是遇到佛法，通过为大众服务，自己一点一点走了出来。    当你通过修行，了解了实相，你会发现，抑郁症患者所经历的那种虚无和空虚，没有依止的孤独感，毫无希望的死寂，求生不得，求死不能的痛苦，太接近于一个觉悟之人悟道之前的体验。一个觉悟的人一定经历过那种极度厌世，无依无倚，生死不得的绝望境界。只不过，他觉悟到，佛性确实没有赋予任何事物任何意义，没有一个真实的自我能把握任何事物，真性就是这样如处虚空，无着无落，毫无意义。所有的意义都是虚妄的人以他的妄想赋予的。人生真的没有任何意义，生命是一个最大的幻境和幻觉。一个没有通过修行而悟到这个实相的人，一个还在执着于有我的人，当他经历到接近于真实的虚无时，他会本能地反抗，他会抗拒这种消极，他会不接受自己无意义的状态。他越不接受，就越痛苦。所以，是这种内在的抗拒和抵制折磨着他，摧残着他，让他受种种苦。而一个觉悟者，他看到了人生和生命的虚幻，他接受了这样的虚幻，反而使那本来没有意义的人生从而出现了另外的神奇的意义，那就是真正的解脱和彻底自由。这样的自由和解脱，超越了世间一切智者的解脱，它直达实相，放弃了一切的智慧和努力，完全地接受虚无。    所以，你会发现，世间所有的觉悟者都不再恋世，但是他们并不消极，因为他完全地接受一切事物都是空虚的这个实相，他仅仅是接受这个实相而已。而世间那些濒临绝望的人，他们首先看不到实相就是一切空虚，其次，他们不接受空虚，所以才会患有各种程度的抑郁症。医治抑郁症只需要一种良药：认识虚无，并接受虚无。然后，如果他真的接受了这个现实，他会发现，根本没有什么虚无与不虚无，一切都是妄想添加上去的。他的本性会因接受抑郁而得解脱。

2019-10-15 学山文章

法本法无法    有法可得是我们一切生死烦恼的根本。大家不知不觉地都在求各种各样的东西。求身体健康，求家庭和睦，求钱财名利，求快乐享受。求佛求祖，求修行求开悟，求智慧求定力，求解脱成就。不知自己所求的这一切，没有一个是真实的。    世人贪着世法，道人贪着佛法。世法佛法一样，并为虚妄，若生执着，皆为障碍，障碍真如。    佛法本不自有，因人因病而设。佛所说法，本为去众生虚妄病，佛之法药，亦非真实，能治烦恼，假名为实，究竟无实也。若执佛执法，执着修行，良药翻成毒药，智慧反成愚痴。本是活人剑，反成杀人刀。真实佛法，本无一法。无一切法，是真法耳。古人云：莫灭凡请，唯教息意。意者，求一切法之心。凡情自有时节因缘，不灭自除，故云莫灭凡情。意想知见有法可得，无量劫来无明根本，难息难止，本为修道求于解脱，反成生死无明障碍。    有人能放弃一切世间，唯独不能放弃佛法，不愿放弃修行，不肯止息修道之心。不知佛法对他已成深深束缚。求悟之心不息，何时能得真悟？执法之心不止，何时悟得真法。真法本来无法，无法不需用心。但能无心而用，画水随画随空。乃至有丝毫求智慧、求解脱、求开悟的心，都是心地上最大的无明。无量学人，不是被家亲眷属障碍，不是被五欲六尘障碍，不是被人我是非障碍，而是被这念求智慧，求开悟的心障碍。这念心就像一根长针一样扎在了我们的妄想中，怎么也拔不掉。    我们什么时候死掉学法的心，止息修行的心，于法身慧命中放舍身命，我们就能与真法相应。法本法无法，无法乃真法。你什么时候悟到无法才是真法，无学乃是真学，无修才是真修，你才领悟了真正的心法，才通晓了修行的真谛。    修道者如牛毛，无修者如麟角。执着我在修行、我要成就者如恒河沙，了悟无我在修行，乃是法性施为者如兔角。能彻底放下修行的念头，是真修行。能彻底不起修法之心，是真如心。听我偈曰：越过阶级，顿登佛地。本来无法，谁修谁练。不肯止法，吾我在前。一法不捉，真性现前。小智蠕行，历劫修行。大智顿超，无法无天。无法不需用功，有心可用非法。真心一切自在，自不捆束谁缚？无法乃是真法，无物才是真性。若有一法不空，真如本性滞拥。

2019-10-15 学山文章

接受的力量    当你对一切都接受时，没有什么人没有什么事能打击到你。    当她对你说：臭流氓！没错，你说，我是臭流氓。你很开心，而对方气冲冲地走了。    当有人骂你：臭婊子！没错，你说，我就是臭婊子！你很镇静地说，而对方很不爽。    当有人指责你：你神经病！没错，我就是神经病。你很好，而对方气的差点神经了。    当有人骂你：你畜牲不如！好的，你说，我可以是畜牲。你很淡定，而对方被你搞懵了！    当有人指责你：你不孝顺！没错，那又如何？你说。对方一边诅咒你！一边走开了。而你就像一团巨大的空气，就像黑洞，所有来到你面前的东西都被你吸收了。有时你的样子能让人发疯，那又如何，你没有逼任何人发疯，你什么都不抗拒，而对方什么都不接受，他当然要发疯。    因为你深知，抗拒就会突出自我，有自我，就会有烦恼。    你只知道一个事实，你什么也不是，根本没有你。    当有人诽谤你：你是邪师。是的，我是邪师，比你想象地还要邪很多很多，我喜欢我是邪师。你这样回答他。对方无语，而你对自己是什么完全无所谓。    你可以给我安任何名字，我都接受。因为我深知，这一切都不是真的。    我接受自己的任何状态，我接受自己是任何形象，我接受你对我的任何评价。因为我深知没有我。    我接受你的任何友善或不善，我接受你投射过来的任何指责，我就像一个无底的深渊，一切来到我面前都会跌入而消失。因为我深知，除了我自己，没有人能伤害我。而我自己，也绝不会伤害自己。    不论你怎么看我，那是你的事。你怎么看我，我都接受。我就像水一样，你用什么容器装我，我就是什么样子。样子属你，我只是水。    你什么时候才知道，我真的什么都不是。你可以给我冠一百个名字，戴一千顶帽子，但我只是一个幻影，一个从里到外的光头，一张白纸。    在这张白纸上写什么，或是画什么、想象什么，只跟你有关，我就像一张白纸，对你写的和画的没有任何意见。    你可以随便给自己的妄想之笔所画的作品安名，你随便怎么看那些图画，那是你的事，我只是一张白纸。你安的一切名字，只与你有关，跟我无关。当你不再关心我如何，你近道了。当你连自己也不关心，你成道了。

2019-10-15 学山文章

接受    现在大家都在讲接受。但是，却很少有人能真正做到接受。为什么？因为大家错解了接受，或者说对接受领悟的不完全。以为接受是一切都要接受，好的坏的，全都接受，喜欢的、不喜欢的全要接受，一切都不拒绝。在头脑和判断中理解接受，选择接受。这不是接受，这是强迫和控制。    如果你强迫自己去接受一切，只能带来痛苦。你错解了接受。所有来自于头脑的接受，都不完全，那是另外的一种更深的我执和操控。    你可以接受微风，但是暴风来了你要躲；你可以接受温情，但是火烧到你手了，你要挪开。你可以接受赞美，但是，你完全没必要忍受不尊重和侮辱。不论任何时候，任何环境，做你能做到的事，接受超越你头脑的心的指引，看到你的直觉，跟随你的直觉。能接受时接受，不能接受时拒绝。开心的时候开心，不高兴时就不高兴。接受是喜欢你喜欢的，讨厌你讨厌的，一切自自然然。这才是接受。    如果你错解了接受，你会强迫自己接受你不想接受的，你会强迫自己喜欢自己不喜欢的，你会在你做不到一件事时强迫自己做到。你会烦恼，会纠结，会痛苦，会焦虑，你会分裂，会紧张，会有压力。你会在你没有能力做一件事时强迫自己去做，你会在你本该痛苦的时候强装欢笑，你会压抑自己，你会坚持，你会执着，从而让自己变得更痛苦。    你所有负面的情绪不是你为你遇到了不开心的事，而是你装成很开心的样子。你错解了接受，就会痛苦。当我对你说，接受你不喜欢的，你以为是要让你喜欢你不喜欢的。不，不喜欢就是不喜欢，不喜欢才是接受你不喜欢的。接受失败，不是让你追求失败，不是让你喜欢失败，不，舍弃你失败的，从它那里走开，放下失败，才是接受失败。接受雨天，不是让你站在雨里淋雨，而是让你坐在窗下看雨。    接受不是让你对一切都不分别，像草木瓦石一样，对一切都麻木。而是善于分别，不住于分别，善于选择，同时也善于放弃。接受的唯一敌人和困难就是纠结，就是不做选择，就是什么都想拥有。放下被放弃的，离开你讨厌的。接受你愿意接受的，拒绝你不愿接受的。才是接受。    接受是自由，是从容，在你能包容、理解和接受的时候去包容、理解和接受。在你做不到的时候，不去做，听从你的心，不要让你的是非评判伤害自己。如果你不能接受一件事，放弃它、拒绝它、远离它，甚至憎恶它。    无论你怎么去做，接受你已经做过的。安心是接受的唯一结果，直到你安心为止，去接受你能接受的，拒绝你拒绝的。如果不能接受，你会纠结，你会受苦。但是，你别无他法。接受你的纠结，接受因纠结而受的苦。真正接受的时候，就是解放的开始，就是放松的刹那。接受不是逻辑和思维上的事。如果你只是思维我所说的，你可能会混乱，你会不知所措。去做，去喜欢，去讨厌，去接受，去拒绝，去爱，去恨，去快乐，去伤心，去紧张，去放松，去努力，去放弃，去造作，去休息。然后体会这一切，接受这一切，放过这一切。

2019-10-15 学山文章

让我们痛苦的不是爱，而是执取    当我们仰望星空，我们有一种想拥抱星空的冲动。我们在某一刻可能会爱上星空，但我们永远也不会痴迷到占有星空，迷恋星空，为星空而痛苦。为什么？我们知道星空本身就是虚空，它什么都没有。它的美和可爱之处，就在于它的空虚，它因空虚而浩瀚。    我们会爱上花园里的任何一朵花，牡丹、杜鹃、栀子花、玫瑰，我们都知道，花之所以美，就是因为它长在枝头，如果我们把花折断，拿在手里，花很快就会枯萎。    我们会爱上一幅画，画之美在于它挂在墙上，我们对之有无限的想象。但是，如果我们每天睡觉都要抱着画，那是疯狂与愚痴。如果我们拿刀子在画的线条里去挖自己所爱的颜色和形象，那简直不可理喻。    所有的事物都是纯洁的，我们爱任何事物都不会带来痛苦与痴迷，但是如果想执为己有，想控制和霸占它，那就会带来痛苦。    爱从来不会伤害我们，更不会带给我们痛苦、伤心和恐惧，除非你不是在爱。    爱者无辜，爱者无敌，爱者无忧，爱者无惧，爱者无苦，爱者无缠。所有带来痛苦、悲伤、抑郁、烦躁、恐惧、缠缚和绝望的都不是爱，而是操控和执取。    男人爱女人，父母爱孩子，武士爱他的剑，演奏家爱他的乐器，这一切都如此美好。不美好的事，爱者对被爱者的执着。    爱只会带给我们幸福与喜悦，永恒的喜乐。会消失的爱，会中断的喜悦，会痛苦的爱，会争论的爱，一定不是真爱。    我们总以为自己会爱，正在爱，拥有爱，甚至是真爱，但是我们却总在这些爱里体验到紧张、压力、抱怨和痛苦。让我们不幸的绝不是爱，所有的不幸都来自自我。而爱里没有自我。    当自我进入爱，爱成了一把利剑，它会刺痛爱与被爱的人。当自我消失于爱，爱就成了溪流，成了和风细雨，会化物。    去爱你身边的人或物，以爱的样子去爱，以无我的姿态去爱，以尊重的心态去爱，以不操控的智慧去爱。那是你觉悟最快的方式。因为觉即爱，爱即觉。在爱时你只需留意一件事：你是否陷入了痛苦和自我。一旦你有了烦恼，你暂时离开了爱。回到爱中来，除非你不想解脱于烦恼。    爱有时也会转化为另外的形态，比如逼迫和伤害，比如冷漠和寂静，那需要慧眼才能看到。一般情况下，我们更能接受正面如阳光一样的爱，而对黑暗与冷漠，完全拒绝。当有一天我们真正领悟到爱，会发现一切都是爱，所有正面的、负面的，我们经历的一切都会把我们引领到爱中。我们不可能离开爱而活着或死去，一刻都不能。没有爱，那是不可能的。因为爱是唯一的存在。

2019-10-15 学山文章