六祖坛经讲记第三十九讲

我们上节课讲到真假动静偈：“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。”佛性的体和用是不一不异的，如果执着作用，或只见体，一性就变成了二法。当我们用语言文字形容它的时候，意识就会分裂和模糊实相。语言文字本身就是分离的，是虚构的。如果你了解这一点，就不会被文字所迷。

比如“一切无有真”。你也可以说“一真一切真”。为什么一切无有真，又是一真一切真呢？我们的见闻觉知、言语动用、行住坐卧、待人接物，这一切只是一个幻用而已。当我们对这个幻用不生执著的时候，这个幻用，这个所谓的假，也就不是假的了，它就像一个永远播放的幻灯片，不停地上演。花是开了，又落了，落完了，又开了；今天阴天，明天晴天，天气虽然是无常的，但是这种无常里又显现出一种真常来。从这个角度讲，一切无有真，就是一真一切真。正所谓悟道前见山是山，见水是水（以幻为真）；正悟道时，见山不是山，见水不是水（一切无有真）；悟道后，见山还是山，见水还是水。（一真一切真）法华经云：“是法住法位，世间相常住。”世间相虽然是无常的，但又是常住的。如果你执迷于相，就会有生灭。但是见性了，就不再执着生灭相了。生灭灭了，则寂灭、不生灭现前。也就没有一个无常相了，无常也是常，常即无常。

所以学法不能执著思惟、意识和知解佛法，不要执著文字。

真与假都是方便说，不要一说假，就执著一个假，一讲真，又执著一个真，它是对同一个事物不同侧面的形容，对不同修行境界的表述。当你不执著一切法的时候，说一切真亦可，说一切幻亦可。

时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？

当时徒众听闻六祖说偈之后，都顶礼六祖，并且领悟了六祖的用意：要自悟自修，反观自己，如实修行，不再与人争论高低胜负。学人都知道六祖马上就要离世了。法海多次礼拜之后，问六祖：您入灭后，衣法当付何人？

师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖大师付授偈意，衣不合传。

六祖说道：“从我于大梵寺讲法以来，一直到今天，每一次的开示都有门人记录。大家把这些开示和记录集结到一起，就形成了一本书籍，然后抄录复制，让它流通，利益后人。我把这本书定名为《法宝坛经》。”“法宝坛经”这个名字是六祖自己定的。“你们要好好守护这部《坛经》，努力把它弘扬出去，递相传授，来度诸群生。”

《六祖法宝坛经》言简意赅，直指人心，见性成佛，告诉修行人怎么直接做佛，怎么顿悟自性，怎么应用无染，直接成佛。怎样在心性上下手，不着外相，不见是非，各自观察，莫错用心。它是禅宗历史上极其重要的一部法宝、一部经典。坛经读起来通俗易懂，但是义理又非常深奥，非是上上根基，不能全部窥其妙义。六祖知道这部经能广度群迷，所以最后嘱咐弟子，要把这部经弘扬出去。

“但依此说，是名正法。”六祖说：依坛经所说修行，是名正法。可能有人会问：“师父，您不是说文字经典都是假的吗？”这得分什么情况下，执著文字经典，天天捧着本经，不知道改变心性，就告诉你经是魔说的。回到正常的修行上来，这部经就是修行人的法宝，修行指南。依此修行，是名正法。

我天天讲《楞严经》是伪经，《金刚经》是伪经，但是我天天引用《金刚经》，天天引用《楞严经》。有人不明白我为什么这么说，质问我：“金刚经》怎么是伪经？”如果是伪经，我能天天引用它吗？可是话又说回来了，难道我天天引用它，它就是真经吗？

“今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖大师付授偈意，衣不合传。”现在，我每天为你们说法，开示修行法要，你们都会修行了，也都有了信心，能堪当弘法重任。根据先师意旨，衣钵传到我这里，就不该传了。

修行人一开始都会执着功课，执着修行的形式，包括自己学的是什么法门，哪个法门最殊胜，关注这些外在的东西。但这些都不是根本。根本是自己心性的觉悟。

一旦觉悟了，就不再迷于任何形式的修行，会在生活中处处活用自己的修行，而不是变得刻薄、机械、较真。而是越来越灵活、变通、随顺世缘。修行是为了生活服务，生活不是为了修行服务！生活才是真正的禅。如果你能够把修行融入到生活，那修行就不再是狭隘的。你没有烦恼，喝茶倒水，扫地擦桌，都是修行。自然而然，心性平和，让别人看着也欢喜，你自己也通透，也没有挂碍，什么事情过去就完，不要常挂在心中。常应诸根用，而不生用想。自在无忧，假名为佛！

会修行的人，虽然也起念，但是不被念骗，心里的执著、挂碍逐渐减少，智慧、心量自然增长，活得也潇洒了，也变通了，越来越灵活，不执拗。虽然不敷面膜，脸上也有光。说话做事，张驰有度，不紧不慢。至于说衣法当付何人，不会去关心，好好照顾自己的起心动念，心上得法，那才是最重要的。

“盖为汝等信根淳熟。”信根淳熟看上去简单，事实上，许多修行人信根并未真正建立，还经常会疑佛、疑法、疑僧、疑宗门、疑善知识、疑教法。我们刚开始接触禅宗，存有疑心很正常，但是别被这念疑心所骗，它只是一个作用。你的心住在疑上了，就会有无量的烦恼产生。不仅会疑法，疑佛，疑僧，疑师父，还疑自己，疑神疑鬼，总是不相信别人。对自己起疑，就会对一切起疑。不相信自己，就不相信遇到的人，遇到的事，遇到的法。

所以去除疑心是一个过程，你要不断地深入经藏，多听经闻法，消除业障，理明白了，加上实修，疑心自然就会断除。我们的疑心随时都会起来，所以才需要做功夫，才需要善护念，好好牧牛，不要被这一念心所骗。理不透会起疑，功夫不到同样会起疑。只要你心里起疑的念，看不到，就会被这一念疑骗。功夫没到家，疑心随时会乘虚而入。

六祖当时身边的弟子，信根都已淳熟，早就达到无疑之地。所以六祖不用传付他们衣钵和信物，他们一样能传承禅宗的法脉。前面六代的传法，都是单传。从五祖下边虽然出了老安国师、神秀几个弟子，但这些人不能代表禅宗法门的特点。不像六祖后边，一花开五叶，已经成片了，开悟见性的禅师成千上万。这个时候就不需要衣钵了。如果需要传衣钵的话，得法的不是一个人，衣钵一多，就没有意义了。因为大家信根都淳熟了，所以就不传衣钵了。这也是五祖先师的意旨。

偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。

禅宗到了六祖这里，果实成熟了，宗门这一法弘遍天下。这也是达摩祖师从印度来到中国的目的，就是为了把禅宗带入中国。到中国来就是为了寻找禅宗法脉的继承人，寻找最上乘根机的人。

“一华开五叶”，即指从六祖传下来的禅宗五家：临济、沩仰、曹洞、云门、法眼。这五家法脉，是从六祖的两位大弟子青原行思和南岳怀让那里传下来的。关于五家法脉的传承，大家要多看，铭记于心。因为这些祖师都留下了重要的修行心要。记住这些祖师的名字，我们可以去灯录里察看他们的法语开示，阅读他们的悟道因缘，学习古人求法学法的精神。

师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。

这里的“一相三昧”和后面的“一行三昧”是特指你怎么用功，怎么去实修，怎么把修行的理论用在生活里。即，若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。

六祖在开示一行三昧，一相三昧前，让大众各各“净心”。“净心”是听法的前提和基础。心不清净，心有挂碍，带着各种自以为是，带着各种疑惑和问难，带着各种所求，是无法听法的。就算听了，也没用。所以六祖在开示前，郑重提醒大家，一定要“各各净心”，万缘放下。寒山大师云：凡读我诗者，心中须护净。也是这个意思。心不清净，是读不懂寒山的诗。所谓醍醐不入坏器。成为法器，才能装无上妙法。心不相应，法不入心。

“若于一切处而不住相。”不住于念，就能不住相。不管发生了多大的事情，一定要让它空掉，别总是钻到已经过去的事情中出不来。相从心起，心生相生。心要不生，就没有相。“于彼相中不生憎爱。”于自心的念头和想法中，不生憎爱之心。

为什么我们需要系统认真地学法，要一门深入地修行？因为诸法实相甚深难解，唯佛与佛乃能究竟。你不付出时间和精力，不心无旁骛地深入了解，别说实修，就是义理都很难明白。修行不只是学习理论，还要掌握适合自己的修行方法，要涉及很多间接的东西。需要三十七助道法，行无量方便，才能入道。不像世间灵修外道，告诉你一个捷径，许诺你成就非常容易，最后被自己的侥幸之心所骗。修行需要无量因缘具足，才能见性。

如果间接的助道法做不好，最重要的地方就搞不好，所以修行是整体性的，很多步骤都是环环相扣的，不能割裂开来。打个比方，让一个电灯发亮，表面上只跟灯和开关有关，而实际上还跟线路有关，跟人工有关，跟电源有关，跟天气有关。

大道深旷，不是像我们想的那么狭隘和容易。怎么才能够领会，默契于深奥的大道？减少执著，减少染污，各种因缘具足，听经闻法，依过来人的教导如实修行，最后才能了解实相。

怎么验证你做的、你修的、你行的、你想的是正确的、是合道的呢？断没断烦恼？断没断疑惑？断没断恐惧？断没断执著？断没断贪爱？断没断骄慢？断没断嫉妒？如果这些烦恼和不善用心都减弱，甚至断除，说明你的修行步入了正轨，说明你修对了。如果这些都没有减少，就算你在修行过程中经历过殊胜的境界，也有特别安心的时候，但有时你又不安心。那些殊胜境界不能替你解决烦恼，因为它是无常的，是一时显现的，而不是你收获的修行成果。

诸佛祖师觉悟的东西是平常的，他们的力量是长久的，他们的境界没有反复，烦恼无法捕捉他们，他们再也不会起伏不定。

所以，于一切处不住于相，需要强有力的功夫，需要长时间的保任和不染。它不是靠嘴讲出来的，也不是靠在语言文字上下功夫就能做到的。

“于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事。”做到这一点，就需要你对自性有一个深刻的领悟，同时对一切相、一切假的东西都不生执著，经过多年的熏修，多年做功夫，把心用在修行上，自然就能够达到“于彼相中，不生憎爱”。于自心的妄念中不生执著，不生取舍。再也不像过去那样，起心动念考虑的都是利益得失，成功失败等事。

什么事情到你这儿都是云淡风轻，因为你心中早就不存事了。心中无事，就不会有任何境界出现。境由心现，心生境生。不管多大的事情，成也好，坏也好，有利也好，无利也好，你都不执著，这是多年修行功夫养成后自然达到的。

可是有时候我们总会疑惑：“我怎么还有烦恼？我怎么还有疑心呢？我怎么还是不够自信呢？”这是时间不够，功夫没做到家。你总觉得你修行很久了，其实你真正修行的时间没有多久。你修对了的时间没有多久。你真正牧牛、善护念的时间并不多。首先修行要做对功夫，其次，功夫需要日积月累，脚踏实地，一点都侥幸不得。总是等着师父去鞭策你，去提醒你，那是不可能的。修行是自己的事，没有人会整天盯着你。

“安闲恬静，虚融澹泊。”这八个字，大家要好好地去把它实践出来。什么叫“安闲恬静”？减少事缘，缩小生活圈子，少去参加各种应酬。减少你要做的事情，才能够安闲恬静。

我们道场的人，或者这里的村居，过着简单的生活，村民们过农耕生活，相对于城市里的人，是不是更加安闲恬静？因为我们不上班，事情少，应酬少，交际少。我们不上班，并不是说我们是废物、寄生虫，我们有自己的本分事，有自己的事情要做。只是相对来说，事情要少很多，俗事要少很多。我们的事情非常简单，穿衣吃饭，打扫院子，坐禅，诵经，没有是是非非，没有名利，没有竞争。没有特别操心的事情，没有劳心的事情去挂碍、去经营，也不会想着要挣多少钱，周末要不要加班。我们每天过的都一样，简单、平淡、宁静。这叫安闲恬静。

不再为欲望四处奔忙，不再为还房贷拼命加班、做兼职。我们吃的简单，用的简单，需要的很少。冬天会添些衣服，买双棉鞋，夏天买些饮料、西瓜。偶尔出去行脚，也会在节日聚个餐，道场有人过生日，开个生日庆祝会。我们修的不是苦行，放香的时候也会做些好吃的东西，但没有大餐可吃，因为小镇非常小，连个大的餐厅都没有。与城市里的人的生活相比，我们过的生活是安闲恬静的。

“虚融澹泊。”什么是“虚融澹泊”？就是起心动念少，消耗心神的事少。心中无事，自然淡泊。行住坐卧，安闲恬静，不急不躁。坐在树下、廊下听风观雨，躺在溪边看看水牛、白鹭，到田里散步，闻闻青草的气息。道场的生活就是这样的，简单恬静。

所谓“澹泊”并不是对什么都没有兴趣，而是对人对事没有依赖和抓取，也会有很多生活小乐趣，但是这些乐趣都唾手可得，不劳心力。并不像有些人想象的那样，修行人都是了无生机，整天只知道诵经坐禅，严肃木讷，并不是那样。我们也会有很多小娱乐，比如唱歌、跳舞，自己做美食，种菜，拍照，到小溪里游泳。这些乐趣都是建立在无功利，无攀比，不费力的前提下。所以叫虚融淡泊。并不是生无可恋，消极无聊，对一切都厌恶了。

“澹泊”并不是一种死寂，它是一种恰到好处的中道，是天真自然的表露。一旦你有了修行功夫，有点生活的小乐趣是一种调剂。只要大家知道自律、自觉，别把修行荒废了就行，别放逸就可以。

虚融淡泊，是一种生活方式，一种修行的理念，是修行见地反应在生活上的自然表现。少欲知足，虚融淡泊，才能够把修行融入生活，实现解脱，才能越来越自在，越来越惬意，而不会流于死气沉沉。首先要接受虚融淡泊的生活方式和修行理念，其次要练习，要养成习惯。

过去追求物质生活享受，是识心大脑在欺骗你。那种感官生活的享受，那种要受到别人赞美的虚荣心，是有副作用的。繁华过后，还是要感受寂寞、孤独、空虚。追求物质生活是一种瘾，如果不通过了解实相，深入修行，觉悟自性，没有人能从那种瘾中出离。为了这种瘾，我们不停地奴役自己。我们被虚荣心、存在感、价值感淹没，总是想做些什么，证明自己活得比别人好。要想改变过去的生活方式，让自己真正变得虚融淡泊，需要长时间学习、修行和改变，这种见地和功夫的养成，叫一相三昧。

若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。

一旦不逐外尘的功夫养成，在生活中，行住坐卧，不离当下，妄念不生，用一直心，不离本处，即成净土，是名一行三昧。

“一相三昧”、“一行三昧”是从两个侧面来讲实修的功夫。行住坐卧做任何事情，没有那么多得失计算，没有挂碍，直用直行，就是道场，就是修行。该干什么干什么，不必顾虑重重，患得患失。心中无求，自然能直用直行。

但是也不能执着于“直心”。什么地方都太过硬直，别人也受不了。该委婉委婉，该直心直心。直心是道场是一个精神，并不是偏执。我们毕竟是人，离不开人际关系。与人交往还是需要情商，要顾及他人的感受。

如果什么事都用心太直，别人也接受不了。含蓄和羞涩也是一种美，羞涩也是一种自然本性。心里别有太多谄曲，别有太多机关和算计就好。心里别藏太多的东西，不需要有那么深的城府。什么东西把握好一个度，自己舒服，大家舒服，大家都开心才好。

有些人法听偏了，会错了意。对人无礼，全然不顾别人的感受。张口就说，师父说了，“管自己就行”，不用管别人。别人烦恼不烦恼，难过不难过，跟他都没关系，只想自己舒服就好。以前有个人学偏了，她想骂人就骂人，想欺负人就欺负人，别人跟她理论，她就说：“师父说的，要直用直行。”你直用直行骂了别人，对方也要跟你对骂吗？这样修行，别人都被你吓死了。这就是学法学错了，光想自己，最后变成了一个自私鬼，一个自我中心的人。直用直行不是这样，是直用智慧，而不是直用歪理。

大家聚在一起学法共修，在一个道场生活，都是有缘人，就像一家人一样，要互相照顾，互相关爱。修行不离世间法，不能因为自己学法了，变得与世俗格格不入，与人格格不入，只顾自己，不顾别人。

我说管好自己，是只管好你自己的修行，管好自己的用心，别到处看别人不是，不是让你变得不尽人情，只想着自己。

如果你做不到处处都为别人想，为自己考虑，也很正常。但都要有个度。做什么，都不能过分。在不影响别人的前提下，照顾好自己，这没问题。帮助别人，也要别人同意。只是你单方面想帮助别人，而别人不想接受你的帮助，这时就要停下来。不然，你是开心了，对方会很烦恼。所以“纯一直心”、“直心是道场”需要智慧，需要善巧方便。不是楞楞地直心，想干什么就干什么。

“不动道场。”什么叫“不动道场”？道场在哪儿呢？你的身心就是道场，你每天的所行，所想，所思，就是道场。你的身体和内心世界就是道场。这个道场是离你最近的，你不用到外边去找道场。把离你最近的这个道利用好了，修好了，就成了。“真成净土。”自己身心清净了，少欲知足了，没有烦恼了，当下的身心就是净土。六祖前面开示过净土，身是城，心是地，性是王。我们修法，就在自己这个道上修，你的身心世界是你修行的对象，别老去关注外境，别总是去修别人，关注别人。这是一行三昧。

我们练习觉知，就是练习一行三昧，把自己的身体做为修行的工具，通过觉知，让身心安住当下，得到解脱。觉知当下的动作，感受身体的见闻觉知，随时出离妄念，这就是一行三昧。

我经常会练习觉知，一进入头脑、想起各种事情，就会紧张，会不舒服，一回到觉知上来，立刻就轻松了。觉知不是让你每时每刻去提起一个知，是在你进入妄念，心里不舒服的情况下要看到自己的妄想，然后拉回到觉知上来。没有不舒服，也不要刻意地去找一个觉知，有觉知就有，没觉知就没有。有无觉知都是方便说，真正的觉知一直都在，本觉性一直在起用。不是在眼识上，就是在耳识上，要么就在意识上。有意识的觉知是一种对治法，帮我们从妄念烦恼中出离。所有的状态都是觉知，只是进入妄念和烦恼时，再起一个觉，让自己迅速出离。觉知只起这个作用。有了烦恼，就用觉来看破它，把念头从思惟分别执著里边拉出来，回到对冷热的觉知，对声音的觉知，对景色的觉知，对身体的觉知上来。

若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。

“若人具二三昧”，“二三昧”是指一相三昧和一行三昧。一相也好，一行也好，都是不住念，都是活在觉性里，是心无所住。“如地有种，含藏长养，成熟其实。”成熟什么实？成熟解脱实，成熟自在实，成熟智慧实，成熟善法实。如果你具有了这二三昧的修行功夫，就有了定慧之力，就像大地有了种子，然后只剩时间含藏长养，因缘时节一到，就会结出果实。

“含藏长养”就是已经有了根本，剩下的就需要各方面的因缘成熟，它自然就能够长成果实。“一相、一行亦复如是。”修行不是练一天两天就能立刻收获解脱的果实，烦恼就能断尽，习气就能断尽。它需要不停地练习，不停地长养，不停地熏修。

“我今说法，犹如时雨，普润大地。”我现在说，就像及时雨，滋润大地。土地虽下了种子，但是没有雨水，种子也不能发芽。有了雨水的滋润，种子才会生长。众生根机因缘成熟，有善知识出世来讲法，就像及时雨一样，能够滋润和增长众生的善根。“汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。”“兹”就是智慧法雨，甘露法雨。每个人都有佛性，都有天生的、本具的智性，这个智性就像种子一样，没有人给你开示实相，自己不修行，不能自悟，善根就不能萌发。一旦遇善知识讲说实相之法，闻乃便悟。就好比种子遇到雨水一样，立刻增长。雨水一滋润，种子就能够生长，长出庄稼来。

“承吾旨者，决获菩提。”首先要信受禅宗的见地，然后依此见解修行，叫承吾旨者。“承”有传承、信受、如说修行的意思。“旨”就是旨意，是指佛法的见地，实相之理。践行佛法，实证佛法，就一定能够获得菩提道果，一定能够实现解脱。“依吾行者，定证妙果。”依照我说的如实修行，一定能证得解脱的妙果。

最后六祖鼓励大众说：只要能依照坛经的宗旨如理如法的修行，一定能成就无上佛道。