六祖坛经讲记第三十六讲

讲经之前再多说几句关于修证的问题。禅宗之外其它的法门有一个所谓的证悟，或者叫证量，他们这个证悟和禅宗的证悟是不一样的。修禅定的，修密宗的，修净土的，还有其它一些法门，他们的证道是在身体上有明确的觉受，要亲自体证一个空，身心都没有了，会亲见一些境界，把这个叫证悟。一定要灭掉日常生活中身体的觉受，而去体证另外一种受，就是空的受、无所有的受、清净的受。如果认为这就是证悟，那是不识本心，背道而驰。

圭峰宗密禅师看到《圆觉经》里边有一句话：一切众生皆证圆觉。他觉得这句经文的译文有误，应该改成：一切众生皆具圆觉。到了禅宗祖师那儿，就讽刺圭峰宗密错解佛经，自己道眼不明，反而认为翻译有误。“皆具”和“皆证”表达的主旨完全不一样。“皆具”否定了禅宗言下开悟见性的修行方法，否定了宗门这一法顿悟顿修的特点。圆觉经的宗旨本来就是讲一切众生可以言下顿证圆满觉性，是属于最上乘教法，若只讲具，则圆觉经圆顿教法的作用就失去了。祖师一个个都是怎么开悟见性的？他们看到众生日用全都是佛性起用，全都是在行菩提、在证菩提，并不是说只是理上具备了佛性圆满的功德而已。当然，这是对因缘成熟的人来讲。一念觉，就一念证；一念迷，一念具；迷时，才可说具；觉时，就是证。说证，是就实相、真实和究竟而言。佛法最后显说的是实相，而不是权说和方便说。所以祖师说，一切众生皆证圆觉，经文翻译的没有错。

到了禅师那里，就否定了圭峰。如果不是禅宗祖师，可能有的人就被圭峰禅师的观点带偏了。《维摩诘经》里讲“不灭受而取证也”。就是不用灭凡夫的觉受，不用灭色受想行识，不用去灭五蕴十八界，就能取证圆满菩提。不能言下顿证，是因为你没有觉悟到这一点，没有深刻认识到这一点。你没见到自性，没悟到实相，才要灭了凡夫的受去体会一个作用上的空，把那个感受叫证量，叫证境。这就是修禅定的，修密宗的，修神通的，他们所谓的证境、证量。

禅宗的证境是顿悟，是对实相深刻的领悟，是解脱的功夫，是觉悟的能力。就是在见地上，在认知上，在心行上，见到真实本性，悟人法无我，转所依识成四智，这是禅宗所谓的证境、证量。禅宗的证悟是要了了见于佛性，不随着妄想、习气、执迷去生活，即便起了念也不被念骗，这是它的证悟，是它的证量，是它的功夫，是它的见地，是它的修行。而不是要经历什么境界，不需要“啪”的一声，不需要六根脱落，不需要大地平沉、虚空粉碎等，不需要这样。在最平常的境界中顿悟顿证菩提涅槃、诸佛功德。不是要证到眼耳鼻舌身意没了，在觉受上感觉不到有眼有耳有鼻，感觉不到有身根，不需要这些识心的感受和证明。

有些人认为体证到六根没有了，这个是证境，这个是错误的。禅宗包括佛陀所讲的第一义谛，都是直用六根，不灭六根，只是不染万境，没有住在妄念里，没有生烦恼，没有生执著。并不是去灭凡夫的受而取证另外的受，这一点是非常关键的！

关于涅槃的真正意义，《楞伽经》里说的非常明白：诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差别之相一切皆是妄分别有，无所有故。妄计未来诸根境灭以为涅槃，不知证自智境界，转所依藏识，为大涅槃。

有些人自己法眼不明，有了一点禅定功夫，就到处讲：“禅宗的见性还是凡夫的境界，只是见道位，离成就还差十万八千里！”他说得振振有词。如果你不深入经藏，不读祖师的东西，没有把《六祖坛经》读通了，没有把《楞伽经》、《维摩诘经》、《金刚经》、《圆觉经》读懂了，很容易就受他们这种见解的影响，然后你也去修禅定，去打坐，去体会一些境界，去证《楞严经》里讲的怎么突破色阴区宇、受阴区宇、想阴区宇、行阴区宇、识阴区宇。你会一步一步去修证，就算你证到了，全都是有为的，全都是无常的妄念而已。其实《楞严经》里每一段开示后面对这一点都有所说明。但有言说，皆无实义。

那为什么《楞严经》里会写这些呢？因为众生根机不一样，有的人就爱坐禅，就会有这些境界。佛陀正是担心学人落入这些境界，所以才在《楞严经》中指出修禅定过程中会有五十六种阴魔出现，不要着在这些境界中。佛在关键的地方说得很明白，这些都是虚妄境界，不可执迷。若执即成癫。

有的人具足了修最上乘法的因缘，知道了最直的路，能够言下顿悟顿修顿证菩提，他就不再去绕远，徒受辛苦。他知道没有必要把中途的境界都证了。证了也是白证，跟做梦一样，白白地劳神费心。

上一节课我们学到薛简说京城禅德讲修行一定要修禅定，我们现在这个时代修禅定的也特别多。而对于一般的修行人来讲，禅定功夫也确实是一种能力，是很特殊的能力和体验，一般人是不会有的，所以他们很自豪。证得禅定的，可以通过一些方法保任禅定，身体有很多觉受，能看到西方极乐世界，能看到弥勒内院，能看到佛的金色三十二相，能体会到自己与虚空合而为一，能体验到清净湛然的“灵灵觉知”，但是他不知道这些都是识心的境界，所以才会“内守幽闲”，不知这些都是妄心所计。

他们在定中、在境界中都能看到很多常人看不到的场景，非常清晰。你一旦亲证了这些境界，很难放下这种觉受。必须把整个经论都看透彻了，才能转变修行观念。

为什么说学佛要讲根机，讲种性？如果你是禅宗的根机和种性，自然不会信那些境界。如果你宿世已经脱离了这种习气，这一世就不会执迷修禅定。如果过去生没有好好明理，这一世修行的见地不清楚，就很容易被各种知见带偏。

好，我们继续看经文。

简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。

薛简听了六祖的开示，豁然大悟。他礼拜辞别六祖，回到皇宫，把六祖的开示上表到皇帝那里。“阙”是皇宫的意思。

其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。

薛简因为已经大悟，所以才能把六祖的开示准确地转达给皇帝。皇帝听了，非常喜悦，就下了一个诏书，是对六祖的一种认可和奖励。诏书写道：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。”诏书上说：六祖大师因为年老有病，没有来到京城，但是六祖是一个很有修行的人，为了国家，为了皇上，用心修道，是国家的福田。

“师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。”“净名”是指维摩诘居士。六祖大师就像维摩诘大士一样。“托疾毗耶”，维摩诘居住在毗耶离大城里面，示现疾病。虽示现疾病，却以疾病来为众生开示佛法。我们知道《维摩诘经》里有一个问疾品，维摩诘示现疾病，他起了个念：世尊为什么不来看望我。佛陀知道这件事情后，就一一指派弟子去看望维摩诘，先派声闻弟子去看望维摩诘。但是声闻弟子都不敢去。为什么不敢去呢？因为他们都曾经跟维摩诘有过交涉，都被维摩诘呵斥过自己的修行见地有问题，在维摩诘面前一点自信都没有。

这些声闻弟子遇到维摩诘，维摩诘把他们每一个的错误都毫不遮掩地指出来，你这儿不对，你那儿不对。维摩诘说得特别有理，他们根本没办法辩解。维摩诘通达一切佛法，声闻弟子到维摩诘面前，无言以对，所以没一个敢去看望维摩诘的，怕再让维摩诘数落一顿。

世尊又让一些菩萨去看望维摩诘，这些菩萨也都跟维摩诘打过交道，也都不敢去。让弥勒去，弥勒也讲说了自己被维摩诘说教的经历。最后大家都去不了，都说：“维摩诘辩才无碍，有大智慧，一切诸佛法式他都通达，而且具足了一切游戏神通，我们真是去不了。”最后没办法，只有文殊师利去了。文殊师利在菩萨众里边智慧第一，经中有文殊师利跟维摩诘特别精彩的对话。

“师”是指六祖，皇帝赞叹六祖就像维摩诘大士一样，虽然示现疾病，却能在山中阐扬大乘佛法，传诸佛心，谈不二法门。

“薛简传师指授如来知见”，薛简把六祖开示的如来知见转达给我们。“朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。”我有很大的福报，因夙世所种善根才能够逢六祖出世，才能够听到最上乘佛法。“感荷师恩，顶戴无已！”这种感恩之情，无以复加。“并奉磨衲袈裟及水晶钵。”故诚心供养大师磨衲袈裟和水晶钵。“敕韶州剌史修饰寺宇”，命令韶州剌史把六祖所居的寺院修缮完备。“赐师旧居为国恩寺”，并给六祖居住的寺院赐名为“国恩寺”。

付嘱品第十

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。

有一天，六祖把门人都叫到身边。这些门人都是长年侍奉六祖的徒弟，有法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等。这些人中大多数人的学法因缘在坛经里都有记载。六祖把这些人叫到一起就说：“你们和别人不一样，将来都可以作为一方的善知识。我现在教你们如何说法，不失本宗。”

“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。”先告诉你们三科法门。三科法门是指“阴、界、入”。阴界入即是十八界，总摄一切法，皆无实性。由阴界入而生三十六对法。日用言谈之中，不离此三十六对法。不论怎么讲说，都不要着在任何二法中的一边。说法时不要著在任何相对的法相上，要知道转变、转化，从相对的角度破除对方的执着。他说这个，你说相对的那一个，不跟着他。你一随着他，就落在了二法的边见上，就落在了相上。落在相上，理就会迷。理迷，事即迷，即流转生死。

“说一切法，莫离自性。”怎么不离自性啊？别著两边。首先要知道有这三十六对法，说法时不要着在一边，以另一边来显不二之性。其实三十六对法还可以延伸出无数的对法。就像生灭是二，其性不二，不二之性，是名佛性。男女是二，其性不二，不二之性，是名佛性。乃至于愚智是二，高低是二，凡圣是二，这些都是对法。包括修与不修，迷与觉，生死与涅槃，烦恼与菩提，这些都是二法，都是三十六对法。对法是为破对法，别著在任何一边就行。

“忽然有人向你们问法，出语尽双，皆取对法。”什么叫“出语尽双”？你要知道法相对立的那一面，别人问你什么，你要反着回答。就是要说相反的那个法相。为什么要讲相反的法相？因为相反的法相和原来的法相其性是一，是不二性的显现，所以回答相反的法相，就是回答实相。什么意思呢？举个例子，有人问你：“什么是生死？”要回答：“涅槃是生死。”明明问的是什么是生死，为什么回答说涅槃是生死啊？因为涅槃和生死是相对的二法，相对的二法都是从不二性所生，所以涅槃即是生死，生死即是涅槃，都是不可得，都是空。

如果不悟生死即涅槃，就会认为一定要出离生死才能证悟涅槃。而不知道生死涅槃并无差别。之所以有差别，是妄心分别出来的。你只要还有一念出离生死的心，还是有生死可得，就无法真正证悟涅槃；你有一念求证涅槃的心，生死就不会了。因为本无生死，亦无涅槃。所以，涅槃生死都是幻化相，从妄念生，都不可得。

“来去相因”，是指你要知道法和与它对立的法，都是一个性。这两个法相是互相为因，相待成立的，都不真实，都是从性出来的，是相对而立的。有此才有彼。色不自色，因心故色。心不自心，因色故心。我们平时说的善与恶、祸与福、是与非，也是如此，都是相待而有，从心而生。

祖师说法不会著在任何一个法相上，不会执着一个定论。比如说德山禅师经常呵佛骂祖，他说：“佛是老臊胡。”我们听了就觉得他这是骂人，不尊重佛。祖师为什么敢骂啊？因为他知道佛是无相的，他骂的并不是真佛。他是破众生对佛的执着。所以云门禅师就说：“你们要想赞佛，就得学德山那样，德山是真正的赞佛。”德山明明是谤佛，但是明白的人知道德山是在赞佛。

我经常说“女人不能成佛”，你们就都信了。不要信这句话，这是对女人的认可和赞叹。为什么要成佛？成自己不是更好吗？

所以我们别执著二法里的任何一边。六祖大师让弟子们回答问题要说对立的那一面，就是破除对方的法执。“究竟二法尽除，更无去处。”“二法尽除”就是回答问题只是为了去对方的执着，并不是显出自己说的正确。用一个法相破除另一个法相，然后两个法相都不要执着，二法都是虚妄的，都要放下，最后回归到真实。“更无去处”就是回归真性。比如说善与恶，当你不再执著善与恶的时候，那就是本性。当你不再执著任何二法的时候，就见到了不二之性。

三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴：色、受、想、行、识是也。入是十二入：外六尘——色、声、香、味、触、法，内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

“三科法门”，是指“阴”、“界”、“入”。阴是五阴，入是十二入，界是十八界。五阴、六根、六尘、六识统摄一切法。“自性能含万法，名含藏识。”自性又叫含识藏，就是如来藏，又叫本心，能起一切变化，能生万法。“若起思量，即是转识。”一起心思量，识就生起。一思量，如来藏真心就转成了识心。起思量没问题，起思量后住著就变成了识。什么叫“转识”？自性原来是清净的，你一动念，有了住着，起个思量，取着自心境界，它就变成了识。自性变成了阿赖耶识，这只是方便说，并非实有阿赖耶识，所以对这些名相不可执着。

佛性不是一个死的东西，不是定法！只是假名。比如说这个灯，这个光，假名有个灯体，有个光用。其实你根本没办法把灯体和灯光分开，怎么把它们分开啊？分不开。识和智也是一样，分不开；自性如来藏和识心也是一样。阿赖耶识是对迷而讲，如来藏是对觉而讲。起了思量，住在了思量里，性就转成识了。一念不住，自然起用，识又变成性了。就像硬币的两面，你一动，它就变成这面了，但是离开这个体了吗？没有。还是这个体，你一动，又变成那面了。你起了一个思量，一念住著，性就变成阿赖耶识，一心就成为六识，佛就变成众生。你离开这一念的当下，不住这一念，凡又转成圣，识又变成智，众生又成佛了，生死即成涅槃。所以所有的用都是一体，是一心，是一性。悟到这个性，才好离开两边。佛也好，众生也好，一切二法都是从本体上有的，都不是真实的。别著一个阿赖耶识上，也别著一个如来藏佛性上，别著在一个识上，也别著在一个智上。别著凡，也别著圣。

六祖说，一念思量，性就转成识了。你起了思量，住著了，生烦恼了，智就变成识了。

“生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。”十八界都是自性起用。平时我们起心动念，做事说话，都离不开六根、六尘、六识，只要不染着，十八界清净，当处解脱。“自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。”“邪”就是染著，包括贪嗔痴念；“正”就是不染，不住。“十八”只是一个名词，它泛指一切法、一切用。心若用错了，起了执著、住著，所有的用就是邪用，就会起烦恼。“十八邪”就是十八尘劳，一切烦恼。一切烦恼尘劳都是用心用错导致的。自性若正，就是用心用正了，就起一切佛法，十八正道，三十七道品，六度万行等无量妙用。

若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

若恶用，就是众生；若善用，即是佛。怎么用，全都在自己，在自心，在自己的觉悟，在住与不住。

对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。

从外境法上来分别，有五对。此五对是天地、日月、明暗、阴阳、水火。六祖这样开示，是善巧方便，不是定论，不是绝对的。

法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。此是十二对也。

“法相语言十二对”。所谓“法相语言”是指人们日常生活中经常使用的名相、概念。“语与法对”，就是语与义对，文字和义理对。“语”是文字、名相，“法”是义理、道理。“有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。”为什么要讲这十二对呢？先让你知道什么是二法，二法清楚了，就知道什么是不二了。别著在二法上，就是不二之性了。

明暗、老少……别执著、别当真，那就是不二性了。离开这二法，你找不到一个独立存在的不二性。不二之性就是对二法的不执着，并非有一个真实存在的不二性，并不是意识中妄想一个不二性，那错了！那不是不二性。

比如说无相，我们意识中想象一个无相，知解一个无相，那还是有相。什么是无相？离相，不著相。离一切相，不住于相，不住心意识，就是无相，非是有一个法是无相。知道什么是假的，不著这个假的，就是真，就是无相，就是实相。什么是真的？你找不到真的，别被幻相骗，别被自己的妄念、自心的执着所骗，离开心识的住着，离开假的，就是真，就是无相，就是道。

六祖讲这十二对，就是让我们不要住在任何对法上。用相对的法破除另外的法，最后归于空，那才是真正的不二之性。

自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对。此是十九对也。

前边无情五对，法相语言十二对，已经十七对了，最后自性起用十九对，一共三十六对。学习三十六对，再把它扩展开来，可以概括世间一切万法。总而言之，六祖说此三十六对，是去除我们对二法的执着。不是让我们学习一种说法的模式，也不是确立什么是对的法。

“痴与慧对”是指无明与智慧相对。“愚与智对”是指无知与智识相对。这是从两个方面讲愚与智相对。

“乱与定对”是指散乱与禅定相对；“慈与毒对”是指慈心与恶心相对；“戒与非对”是指持戒与破戒相对。

其他对法，顾名思义，六祖讲得很清楚，不用一一解释。

师言：此三十六对法，若解用即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！

“此三十六对法，若解用即道贯一切经法，出入即离两边。”如果你理解了这三十六对法，那一切经法你都能解了，说话出言都能离于两边。佛讲经也离不开这些法相，比如说讲众生，就会讲佛；讲迷，就会讲觉；讲善，就会讲恶；讲一阐提，就会讲善根深厚的人。

自性起用十九对，是从人的角度讲，从人日常生活中每天的动用来讲。那为什么还要加法相语言十二对呢？这个是从说法的角度来讲，从利他的角度，要广学多闻。一个悟道的人，如果不用讲法，比如说一个田间老农，也悟道了，他不需要讲法，就不需要学习这些法相语言，他有自己对实相的表达。他天天拿着个锄头，谁一来问法，“哐！”把锄头扔你面前，对你说：“你说得出来就坐在那儿，说不出来就立刻走。”他也没学这些法相语言，但是他一样会说法。无情五对，这就关系到无情说法。祖师说法经常会讲到天地万物，会利用无情来说法，去引导众生听无情说法。这三类，三十六对法，涵盖了一切万法。

“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。”我们在日用之中，跟人讲话办事，要外于相离相，内于空离空。离哪个相啊？离自性起用这十九对相：长短相，邪正相，无明与智慧相，愚痴与机智相，散乱与禅定相，慈心与毒害相，持戒与破戒相，正直与谄曲相，真实与虚妄相等。“内于空离空。”就是不著法相，不着空相，不着心相。既不要著文字相，也不要著外法相，更不要有法执，也不要著第一义谛的空。

“若全著相，即长邪见。”“全著相”就是著世间相，著有为相，着生灭相，即增长凡夫的邪见。如果你全著相，就跟凡夫一样，增长邪见。“若全执空，即长无明。”若执着空理，像二乘人一样，执著无常，执着灭尽定，执著空相，就会增长无明。

“执空之人，有谤经，直言不用文字。”执空之人，认为佛法不能用语言文字表达。见人说法就诽谤：“道不可说，一说就错。”就像舍利弗被天女一问，默然无对。天女问他：你是大智舍利弗，为什么沉默不语？舍利弗说：法无可说，所以默然。天女说：言说文字，皆解脱相。是故舍利弗，无离文字说解脱也。有的人错解空，一问他什么，张嘴就说：“不可说也。”天天讲“不用语言文字”，自己正在用语言文字，在说一个不可说，却不让人说。

“既云不用文字，人亦不合语言。”既然说不应该用文字，人就不应该说话。“只此语言便是文字之相。”他说“不应该用语言”这已经在使用文字，这是拿石头砸自己脚。

“又云：直道不立文字。即此‘不立’两字亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。”人家一说法，他就说：实相不立文字。他不知道他所说的“不立文字”早就是文字了。看人说法，就说人家用语言说法，是错误的。不知道自己也在用语言。

看不到自己的错误，整天看别人不是。见到别人说法，就说人家著语言文字。自己每天说法，却认为不是语言文字。

修行人中这样的人挺多，学了点祖师禅的皮毛，看到祖师天天挤眉弄眼，拿拂子，转身走开，也学祖师不讲话。急的时候，还是忍不住批评别人说：“不是告诉你们了吗？不可说！不可说！”这都是错解了不立文字，执着了一个不用语言，是一种邪见。

“汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！”佛经是指月的手指，虽不是实相，但可以通过这个手指见到实相。这就是语言文字的作用。所以学法之人不可拨无文字，不可执着不用语言。会看经的人一样能开悟，只是不著文字而已。要知道文字本身就有言外之意，明白的人可以驾驭文字，而不被文字所障碍。