六祖坛经讲记第三十四讲

行昌忽然大悟，说偈曰：

因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。

我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。

师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。

行昌听到六祖这样开示之后，忽然大悟，说了一个偈子：

“因守无常心，佛说有常性。”二乘人把无常当成了实相，认为一切都是无常的，而不知有常住佛性。《涅槃经》里有一句话：“一切法悉是无常，佛性是常。”但是二乘人听了一个方便说，他就当真了。佛说了四圣谛，苦、空、无常、无我，他就执著了一个无常和无我之法，而不悟真性常乐之我，只是见了一个空，不见不空性。本来是常、乐、我、净，却执着了一个苦、空、无常、无我，这就是二乘人的四倒。佛为了破斥二乘人的这种错误见解，才说有常性，才说佛性是常。

“不知方便者，犹春池拾砾。”二乘人不知道佛说无常，是方便说，不了解佛性是常。他不知道这一点。就好比如去水里采宝，但是捡了个瓦块上来当成宝贝。佛说无常义其实就是个瓦块，就是方便说，二乘人却当成了金子。

“我今不施功，佛性而现前。”他听明白了，原来佛说常与无常，都是为了去除众生对边见的执着。当你放下这个执着，什么都不用做，佛性自然现前。觉悟了本性，不用去思惟什么，也不用去做什么功夫，佛性就会现前。因为佛性是本有的，只要不用意识去思惟它、知解它、障碍它，它就会自然显发。

“非师相授与，我亦无所得。”佛性是本有的，并不是祖师传授给我的，我只是觉悟本有的佛性，所以也没有得到什么。祖师只是提醒了我一下，让我自己向内看，不要再分别佛性是常或无常。

六祖一听行昌讲：“我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”就知道他明白了。六祖说：“你现在了达了本性，所以应该叫志彻。”志彻礼谢而退。

有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。

会曰：以无住为本，见即是主。

师曰：这沙弥争合取次语？

有一个童子，叫神会，是襄阳高氏子，年纪十三。他从玉泉寺来参礼六祖，六祖也不轻视他，称他为知识，说：“知识远来艰辛，还将得本来否？”你从这么老远地方来，带着根本来了吗？如果你知道，一定能讲得出来，你说说看。

神会说：“以无住为本，见即是主。”《金刚经》里也讲到：应无所住而生其心。《维摩诘经》里也说过：从无住本，立一切法。神会说以无住为本，并没有问题。神会能讲出这句话，说明神会是学过佛法的。他后边又讲了一个“见即是主”。这个“见即是主”是画蛇添足，一下子就暴露了神会还没有开悟。从神会“见即是主”的回答，也看得出他将来知解佛性的习气。后来的学人，有很多人认为“知”之一字，是众妙之门，都把“灵灵觉知”当成佛性。

既然以无住为本，那还见个什么？还有什么所见？六祖听他这样说，就知道他没见性，说：“这沙弥，怎么取次语？”取次语，是指说一些没用的话。

会乃问曰：和尚坐禅还见不见？

师以柱杖打三下，云：吾打汝痛不痛？

对曰：亦痛亦不痛。

神会一听六祖并没有认可他，就反问六祖：和尚坐禅，还见不见？六祖用柱杖打神会三下，问：我打你还痛不痛？

柱杖是平时走路用的手杖，是禅师经常用的法器。六祖用柱杖打了神会三下，说：“我打你，你痛不痛？”神会问六祖坐禅还见不见，六祖没有正面回答他，反而打了他三下。其实我们下面都不用讲了，谁有主啊？六祖有主。你问我，我没理你，我打你三下，反问你痛不痛？神会一下就被六祖的问题带进去了，他说：也痛也不痛。

六祖问他痛不痛，他说：“亦痛亦不痛。”是不是跟着六祖的话跑了？凡夫就是这样，本来你是主动的，但是智慧的人随便问你一个问题，你就变成被动了。大家天天迷惑的地方不就是随着师父跑吗？让你迷惑的不是你的问题，是你不知道停下来。别人说什么，你就跟着什么跑。自己永远站不住脚，总是奔意识妄想里掉。

禅者之间的对机就跟下围棋似的，我这先手如果下得厉害，你就不得不跟着我走，那么你永远是后手。我走这个角，你就跟我走这个角。我走中间，你就跟我走中间。我走边上，你就走边上。你总是腾不出一手来，那你就很被动。先机都让对方占了。你就得有一手好棋，反后手为先手，让对方不得不跟着你走。

佛法里做转身的功夫，很像围棋里先手和后手之间的转变。只有高手才会下一手棋，抓住你的执着和担心，让你不得不跟着他下。下后手棋的，总是处于被动。佛法里有智慧的人，问你一个问题，你就很难应对，就会掉进去，而忘了自己本来是主动的。

围棋下得好的，即便对方是在先手的情况下，他也有本领脱开对方的前一手。他到别的地方布局，让对方必须跟上一手，这就是转后手为先手。这样他就会有主动性，可以自主地打开新的局面。让你本来想下手的地方下不去，这个时候他就摆脱了你的控制，反而牵制你了。比如说他刚才还在边上和你周旋，忽然在你的角上下了一手，他舍弃边上的地势，想占你角的位置，或别有企图。如果你没有更大的一招去转移他的话，你只得跟着他在角上下，因为你不想损失这个角。这个角关系到更多的棋子。这时候你就得算清楚，是跟着他下，还是另辟蹊径。

下围棋就像禅师之间对禅机一样，如果没有智慧，就会一直被人家牵着鼻子走。你有智慧，就知道下一手是什么，你会胸有成竹，你也可以转他，领着他，也可以跟着他，都没关系，因为你心里有主见。如果碰到两个人实力相当，功夫都一样，那就很精彩了。我们看六祖和永嘉大师，虽然说跟着对方走，但是步步也给对方出难题。不是一直让你牵着我走。我随着你，但是我同样也抛出个问题，你也要答上来。你答不上来，就会败下阵来。

像前面有僧人问：“黄梅意旨什么人得？”六祖说：“会佛法人得。”他又问：“和尚还得否？”六祖说：“我不会佛法。”虽然也回答你，就没有被你牵着走。

神会问：“和尚坐禅还见不见？”六祖没有被他牵制。如果回答见，还是不见，都会很被动。现在有句话叫“把天聊死了。”这个时候六祖敲他三下，轻轻一转，把问题扔给神会。六祖就问他：我打你痛不痛。

神会回答说：“亦痛亦不痛。”

师曰：吾亦见亦不见。

既然你说亦痛亦不痛，那我是既见又不见，

神会问：如何是亦见亦不见？

神会问：如何是又见又不见？

师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。

六祖并没有对神会谈玄说妙，而是如实地讲什么是又见又不见，讲了一些实实在在的修行道理。

“吾之所见，常见自心过愆”。六祖的回答是很现实的，是指向实际的修行，而不是讲说妙理。

六祖说：我之所见，常见自心过愆。我们看六祖已经是一位成就的祖师，公认的继承禅宗法脉的大师，还是非常谦卑。他说自己常见自心的过失。六祖大师每天还要见自心过愆，作为凡夫的我们，还有很重的习气，还经常起贪嗔痴。毛病还很多，我们要不要见自心过愆？要不要忏悔？当然要时常反观自己，当然要经常忏悔。不要总是讲罪性空，讲没有罪，口说般若。你真的能做到心无所住，一切都不染着吗？我们每天用心都是迷惑颠倒，却不知反省自己。而六祖大师早就成就，还时常看自己不是。

六祖不是一生下来就得道的。六祖平时就这样修行，这样用心，自己起心动念错了，立刻觉察，立即悔改，所以才能成为一代祖师。他把精力和时间都用在看自己的起心动念上，而不会去关心别人做错了什么。所以“不见他人是非善恶”，不去看别人的是非好坏。“是以亦见亦不见。”所以我亦见亦不见。见什么？见自己的过失；不见什么？不见他人过失。

“汝言亦痛亦不痛如何？”你说自己又痛又不痛，是怎么回事？“汝若不痛，同其木石”。如果你不痛，就跟草木瓦石一样，可是你又不是草木瓦石。若痛，你就是凡夫，就会起恚恨，一点修行也没有。

这里六祖大师说，如果痛，就是凡夫，则起嗔恚。有些人可能会有疑惑，为什么痛就是凡夫？就会起嗔恚呢？得道之人就不会痛吗？得道之人也会痛，但不会住在痛里，不会生嗔恚心。凡夫被打，痛了会生住着心，会生怨恨心。如果神会聪明的话，可以反问六祖，谁说痛就是凡夫。理上是这样，痛不一定就是凡夫。但凡夫被打，疼了都会生嗔恨心，不生嗔恨的是非常少有的。但神会显然被六祖的话带进去了，没有反击。

汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！神会礼拜悔谢。

“向前”就是刚才。你刚才问我见与不见，那是二法、两边。我问你痛不痛，是生灭，也是二法，是两边。不管你是痛还是不痛，都是生灭。你自己没有见性，跑这里来质问我，敢戏弄于我。六祖口气一变，显得很严厉，其实只是为了教导神会：“汝自性且不见，敢尔弄人！”神会一听六祖在骂自己，赶紧礼拜悔谢。

十三岁的小沙弥，能够跟一代禅宗祖师对机，当然是很厉害的。但是六祖不会轻易放过点化他的机会，所以没有就此打住。

师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。

六祖继续说：如果你迷于自性，不见自心，应该虚心地向善知识求法。如果你见性了，自然会依法修行，也不用问我。可是你自己心迷不见性，跑这儿问难于我。我自己见与不见，非常清楚，岂能被你所迷。你若见性，也不会被我一问就迷了。为何你不反思自己见或不见，乃问我见或不见？

神会一听六祖连珠炮一样的呵斥，赶紧拜了一百多拜，忏悔自己对祖师不恭敬，求祖师原谅。后来神会留在六祖身边，服侍六祖，时时不离左右。

一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？

神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。

师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。

祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世。

这段公案很有名。六祖有一天跟大众讲：“我有一物”，这一物是形容，不是一个东西，至于是什么，这正是六祖的考题。“这一物，没有头，没有尾，没有名字，没有背，没有面。你们知道这是什么吗？”表面上六祖是考大家一个问题，好像需要一个答案。但实际上，六祖考大家的是会不会修行。过去所有祖师所设的这些问题都是这个用意。这就是禅宗公案的奥妙之处，表面问你认识这一物吗？实际考的是你的修行。如果你认识这一物，你就知道怎么来表现这一物。有人会吗？

这一问，不仅难倒大众，自古以来，会此者稀。我也经常看到有人讲说这一物，讲得玄而又玄，都了无交涉。若能答此一问，即得开悟见性。若不会，说明还在门外。

六祖问过这个问题，神会就出来说：是诸佛之本源，神会之佛性。我们看神会的回答，好像没问题。但是六祖说：已经告诉你没有名字，你却唤作本源佛性。将来就算你有个地方开法坐道场，也只能是一个知解宗徒。

神会说：“是诸佛之本源，神会之佛性。”这句话错在哪里？为什么六祖说他是知解宗徒？

我早年看《坛经》，看了好几年，这里就看不懂。我觉得六祖是保护神会，就像五祖说六祖没见性，拿鞋把六祖的偈子擦了一样。后来才发现六祖并没有保护神会的意思，而是直接否定了神会的答案：“你说错了，告诉你没有名字，你非得说个本源佛性。”那到底没名字的这一物是什么？大家参一参。

这个地方和六祖与方辩相见那一段，都是考我们向上一路的，都是禅宗真正高妙的地方。谁会了方辩的公案，这个公案自然也就明白。

不会的人，三大阿僧祇劫也是不会。假使满世间，尽是舍利弗，不能测此物。到底这一物是什么？神会不会。不仅神会不会，尽天下人被问及此，也只能哑口无言。如果你自己悟了，这个问题一问，你就明白。不会，你永远不知道这一物到底是什么。

为什么说神会是知解宗徒？因为他用意识知解佛性，他把一个佛性的概念当成了佛性，拿嘴讲出一个本源佛性来。如果有人接着问你：哪个是你本源佛性？你还能说什么？再怎么说，都不离心意识，只会说，不会用，只是想出一个词，一个概念来。

六祖灭后，神会来到京洛这个地方，弘扬曹溪顿教，著了一个《显宗记》，是一篇短文，盛行于世。现在也有神会的法语流传于世，里边有一些禅法的开示。

神会后来去行思、石头那儿参学，《灯录》上记载神会最后也明白了祖师这一路的真正妙义。神会弟子里有一个圭峰禅师，也是搞知解的，搞文字义理的。

师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念、恶念应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。

诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

到六祖这里参学的人越来越多，很多都是带着问难的心来的。这些徒众心里并没有完全信服于六祖，有的还对六祖起种种恶心。六祖怜悯他们，把他们集在座下，方便耐心接引他们。

六祖对他们讲：“修行之人，不仅不能执著恶，连善都不能执著，一切善念、恶念应当除尽。”“善念、恶念”，就是我们的俗心、分别心。断恶修善容易。不执著善法，这个很难。大家都想做一个好人，很难超越善恶的观念和框架。做点坏事，别人一讲，自己就受不了。做了善事，被人赞叹，心中就欢喜。无法真正超越善恶的观念、框架，就很难得大自在，就只能成为一个世间的善人，就没办法解脱生死。

“无名可名，名于自性。”“自性”只是一个假名，当你对一切都不执着的时候，这个无所着，无所求的心，即是真心。而此真心无相无名，假名自性。实在没有办法形容这个真心了，所以用自性这个词来形容。如果你不明白这一点，你会总以为有个法叫自性，有个东西是实相，有个存在是真的。

自性是不二之性，不二之性，是名实性。在实性上建立一切教门，建立一切佛法，引导众生，出离生死。“教门”就是八万四千法门，一切佛法都是从自性上建立。要想认识本性，言下便须顿见。不用多想，转寻转远。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。