六祖坛经讲记

第二讲

我们刚才静坐了一小会儿，为什么在讲经之前让大家静坐一小会儿？其实这是一种训练，训练我们在现实生活中，随时都能够坐下来，随时都能够歇下来，做息虑忘缘的功夫。就是这种觉知能力，经常提醒自己坐下来的能力，就会改变我们整个人的身心状态。哪怕坐一两分钟、坐三五分钟，如果经常这样训练的话，都会改变我们的习气。但即便是坐这几分钟，对很多人来说都很难。

为什么？因为我们有太多事情要去操心，要考虑。根本就没有办法去真正独处一小会儿，很难坐在那里什么都不做，好好地呆几分钟。就算有了独处的时间，还要做很多事情，根本无法静下心来坐禅。其实就是没有经过训练。经过训练，在任何时候、任何地方，你都能够提醒自己把一切先放下，让自己全身心地放松，随便在哪儿坐一小会儿，日久天长就会养成一种习惯，你就会经常行住坐卧都处在一种静心的状态。

这个习惯养成了，你会发现，坐下来、静下来比我们做任何事情都更平静、更安宁、更享受。希望大家能够时常地提醒自己在任何地方，歇下来、坐下来。

好，我们继续学习《六祖坛经》。

慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

这一段是写六祖慧能大师早年的经历。“严父”是对父亲的一种尊称，古代称父亲都是严父，称母亲为慈母。

“本贯范阳”，六祖的祖籍是范阳。“左降流于岭南”，左降是贬职的意思，降职到了岭南这个地方。岭南是很多地方的统称，广东、福建、广西那些地方都可以称为岭南，在中国的南部，在古代是属于边地、比较偏远的地方。他的父亲被发配到岭南这个地方“作新州百姓。”

“此身不幸，父又早亡”，六祖大师回忆父亲很早就去世了，剩下他和母亲相依为命。“老母孤遗”，只剩下他和母亲两人，两个人生活很艰苦。他们又搬家搬到了更南的地方南海。“贫乏”，就是很穷，没有挣钱的途径。“于市卖柴”来糊口。

时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。

这时，有一客人买柴，他让六祖把柴送到了客店。客人收过柴，慧能卖柴得了钱之后，刚一出门，看到另外有个客人在诵经。

慧能一闻经语，心即开悟，遂问：客诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。

慧能听到经中的语句，心里就有所领悟。《金刚经》里的某一句话，让六祖的心一下子就豁然开朗了。

他问客人：“您诵的是什么经？”客人说是《金刚经》。六祖问：“您读的经是从哪里得来？”客云：“是在湖北黄梅县五祖，也就是弘忍大师那里请来的。五祖大师在那里讲经说法，度化有缘。他门下有一千多个学人。我去五祖弘忍大师那里礼佛，然后听到了这部经，请来了这部经。”

大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。

客人说：弘忍大师经常劝僧俗持诵《金刚经》，说读诵、受持《金刚经》，就能够见性，能够直了成佛。

慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。

六祖一听这话，顿时感觉跟五祖大师有很深的法缘。于是承蒙一个客人送他十两银子，给老母养老，并指示他去黄梅参见五祖。

我们也有过类似的经历，一听说哪里有善知识，心里很激动，恨不得赶快过去见这个善知识。咱们这次参加打七的很多人都是带着激动的心情来到道场，觉得自己和这个法门、和这个师父宿昔有缘。我也一样，见到大家来这里打七，很欢喜。

有心的人可能注意到了，我讲法的时候经常会有停顿，为什么要停顿？其实就是提醒自己，讲经说法并不是最重要的。当下自己的整个身心状态，那才是最重要的。讲经的过程，包括我们做任何事的过程中，专注很重要，但是休息，停顿一下，观察一下周边的情况，有一个整体的觉知，比我们做的事更重要。为什么这么说？如果我们有时做一件事太过专注而忘了身边的事，会丧失整体的觉知，有时会很危险，也会影响到别人而不自知。我们为什么做事？不是为了做事而做事，是为了让自己的内心愉快，为了更好的休息，为了让自己享受当下，才去做事。我们不能迷失在事情中出不来，让自己身心疲惫，那样，再好的事都失去了意义。

所以，不论在任何时候，都要提醒自己回到当下。别忘了眼前的茶，别忘了身边的微风和阳光，别忘了回头看一眼身后。所以不管你们在那里低着头等我等多久，我得把这口茶喝完，才会说下一句话。随时随时懂得停下来，随时从自己正做的事情中出离，甚至可以立刻放下所做的事，这是修行的要点。如果当你发现自己已经被所做的事困住了，你要想办法停下来，要要停得下来的本领。

我停的时候，不说话的时候，你要注意听、注意看，对于听法的人来说，这时往往比我讲了什么更重要。我讲话的时候说的都是什么法？都是文字，是概念，非是实法。这是报化身说法，非是法身说法，非是真说法。什么是真说法？我不说话的时候，你要注意看我，看我在干什么。别一直住在头脑里，别住在文字的知解里。能随时从语言文字里出来，回到当下，这是会听法的人。当然，有了这种觉知能力，也不用一边在这儿听法，一边听鸟叫，总是心不在焉。具体如何，这需要每个人大量练习，熟练了，自然就知道怎么协调了。

上一讲，六祖大师说：但用此心，直了成佛。我本来已经讲得很清楚了，我让大家回一下头，目的是什么？它的作用和这里的停顿是一样的。就是为了让你从语言文字中出来，直用此心，直了成佛。但是有的人看了之后一头雾水，一点也不明白我讲的是什么。甚至认为我根本没有解释这句话。我认为自己已经把这句话讲得再清楚不过了，但是仍有人听不懂。为什么？他一定要一个头脑里的答案，一定要知解什么是此心，知解什么是成佛。所以对我给的答案完全不知所云。

我们一旦做什么事情，很容易就迷进去，出不来。一做什么，就一个劲儿地钻进去了，怎么叫都叫不出来。比如说练习走路，从这边走到那边，走到一半儿的时候就不懂得停一下，不懂得侧过脸来看看旁边的风景，不懂得抬头看看天上的云。只是一个劲儿地就奔前走，行禅就变成了一个很机械、很死板的事。有的人认为行禅就是认真走路，完全不能干别的事，甚至都不能打妄想。这是错误的。或者说，这是最初极的行禅。而真正的行禅是享受走路，包括走路过程中的停顿，包括听鸟声，包括打妄想，这一切能同时进行，而又不住在一个觉中。这才是真正意义上的行禅，是动中禅。而有的人认为坐禅、行禅，不能打妄想，要时时刻刻觉知，这是不了解法性，法理不明。

我们平时做什么事情都是带着惯性、带着固定的观念去做的，不懂得转身，不懂得停顿，不懂得换个角度看事情。所谓顿悟，你得先能停下来，才能顿悟。你停不下来，就会一直在头脑里运行各种观念，被观念所缚。虽然看上去你身体在动，其实一直都是头脑在带着你动。

但是如果你有了觉知，身虽然动，但是你可以从意识里出来，可以来到觉知上，你就停下来了。身虽然还在动，但是你已经活在当下了。因为你从头脑里出来了，回到六根上来了。你可以回到耳根，可以回到鼻根，可以回到眼根上来。

好，我们回到坛经上来。

慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

六祖把母亲安置好，就辞别母亲去往黄梅。不到三十几天，就来到黄梅县，来礼拜五祖。

六祖求法，一点不拖延。为什么？他知道这是生死大事，所以什么事都放得下，先办这件最大的事。

说到这里，我要提一下，想来参学的人中，有的人报了名，不来了，担心一个人出远门会出事。要是别的理由就算了。就因为一个人出门，害怕，这个理由说不过去。现在很多小孩十一二岁的小孩儿都敢一个人坐火车坐飞机全国跑。可是我们中的有些人，都快六十岁了，一个人没出过门，不敢出门。

有些人还要结伴来道场。一点独立精神都没有。生死路上、解脱路上你能跟谁结绊。现在一个人出门都害怕，死了之后，神识不知去处，那怎么办？生死路上，修行路上，结不得伴。

要知道，参加一个禅七，听善知识讲法，很有可能就改变你的一生。你不能有一点点小问题就退缩。听法是第一步，听法你都退缩了，那你怎么实修，怎么解脱啊？已经来到这里的人，希望你以后有机会到任何地方求法参学，一定要克服种种障碍。

你要想到十方诸佛学法求道都不容易，每一个成就的人不可能不经历困难，不经历挫折。要么你就放弃修行，要么你就要克服一些障碍，肯定要有所牺牲。

走出家庭，到寺院参学、实修，就有为大众服务的机会，你可以遇到很多新的同修，尝试新的生活方式。家人不是固定的角色、概念。谁都可以成为你的家人。谁跟你有缘，谁跟你在一起相应，谁跟你在一起舒服，让你开心，让你放松，给你正能量，带着你解脱，谁就是你真正的家亲眷属。总是拖着你，总是给你负面的东西，总是给你倒烦恼，总是控制你，这样的家人，你要懂得怎么远离他们。

我们只是出来学法而已，并不是说真正要离开家人。但不能说，我一学法，你就不让我去，就阻止我，然后我就退缩了，我就听你的了。自己得有自主的能力。最起码人身是自由的，我自己想做的事情，只要不犯法，谁也无权阻止。

六祖慧能大师用了三十天左右，就到了黄梅县，见了五祖。那时参学，肯定是走着去的，那个时代没有别的交通工具，最多也就是乘马车，有水路的话，乘个船而已。跋山涉水，非常辛苦。我们也应该这样去求法，有一个地方有讲法的大善知识，你应该不惜一切代价地去那里参学，去求法，去亲近这个师父。

我们多生多劫都为了世间的快乐和享受，在生死大河里不知道轮回了多久，受了不知多少苦。好不容易遇到佛法，遇到善知识，一点小困难就把自己给阻挡住了，这样就辜负了宝贵的人身。希望听到这一会的有缘人，自己在求法的过程中遇到困难，遇到逆境，一定坚持，不要退转。给自己一个机会，给自己改变生命、改变生活、觉悟实相一个契机和转折。

永嘉大师说：游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。永嘉大师正是因为去见了六祖，与六祖一番对答，印证了自己的修行，心才安定下来。过去古人不惜一切代价去见大善知识，去听法，听明白了就会立刻去修、去用，所以才会有很大的成就。

关于“顿悟顿修”和“理虽顿悟，事须渐除”，有些人不太明白。这里我再多说两句，怎么叫“事须渐除”？怎么叫“顿悟顿修”？真正顿悟自性，真正明白的人，他明白的言下就开始修了，这叫顿悟顿修。那“事须渐除”是什么？不是说你一修，你的习气就除掉了。事须渐除，是指你的修行需要时间，需要过程。我们种庄稼，种子放到地里边，也都浇过水了，它一下子能长出庄稼来吗？长不出来。但是买来种子的人撒下种子，去种种子是不是一下子就做到了？而有的人，连撒种这样的事，也拖延，甚至不去做。这里的撒种是指顿悟和顿修。种地的人，有的一下子就去下种了，他没有耽搁一分一秒。这就是顿悟顿修。事须渐除就是你解脱，你真正稳当，你真正不再被烦恼、习气、无明所骗，这个需要时间。不是你顿悟顿修，一下子所有的无明和习气就断尽了。就像种子一样，不是你种下去，就立刻收获果实。修行的结果，要看你的时间、效果和修行力度，要不停地做功夫，这叫顿悟顿修。

事须渐除是你烦恼渐断、习气渐断，识的所依，识心的习气是渐除的，它不是一下子就能除掉的。但是修行一定是当下就开始修的，甚至是每时每刻都在修。为什么我讲法的过程中经常停顿？我不想让大家在学法的过程中，接受一种什么样的观念？就是听完这个法，回家修去，那早就错了十万八千里了，听法的当下就可以修，顿悟顿修。

至于说效果，你不可能在这里练了两天觉知，你就彻底都解脱了，什么烦恼都没了。根据你顿修所用的时间，你修行的程度，你善护念的时间多少，来决定你事须渐除的时间是长是短。可是如果你不到这里，我相信有很多人就不明白这一点。现在讲法的人也挺多的，在家的、出家的，都各有各的说法。以前我也不注重讲实修，一味地讲理，有时候会忽略言下、忽略当下，因此关于对顿悟顿修的理解就非常重要。

所有的事情其实都是习惯，养成一个好的习惯，事情就会很容易做好。解脱、休息、顿悟也是一种习惯，你做多了就会了。做多就是要练习，要有意识地带着觉知去练习。自己提不起觉知和正念来，就需要师父提醒。你在道场，我就会总提醒你，该练习了，注意！喊你名字，听到了吗？听到了就回来了。

没喊你名字的时候你正在想这个想那个，一喊名字，哦！有的人可能一下就开悟了。我们昨天去溪边打坐，听鸟声、听水声。以前还要求个静，不知道水声其实是无情说法、法身说法，其实都是时时处处把我们拉回当下，那才是真正的大善知识。你得会听。像我现在就不是真正说法，只是引导你去听那个真正说法的。

祖问曰：汝何方人？欲求何物？慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。

六祖到了五祖那里，五祖直截了当地问他：“你是哪里人？来干什么？”慧能回答：“弟子是岭南新州百姓，到这里来礼拜师父，我只求作佛，其他的都不求。”

我们看经典、学习经典，别看个热闹，得看出行道来。你别只是在这儿看五祖和六祖对话，两人演绎得挺好，你是干嘛的？什么事情都得回到你这儿。六祖是惟求做佛，你来是干什么的？

有人问禅师：“什么是祖师西来意？”禅师会问他：“祖师意且放一边，你什么意思？”你总是问祖师西来是干嘛来的，你在干嘛呀？大家想过这个问题吗？我们是不是习惯性了看到别人说什么，就掉到别人的故事里，而忘了自己要干什么。

孩子要自己生，饭要自己吃，佛要自己成。龙女一转身，一个动作就成佛了，怎么这么快就成佛了呢？为什么龙女这么快就成佛了？而你却不能？为什么？大家参过这个问题吗？我来告诉你答案。因为龙女成佛的时候，她在做自己的事情，而你在看她，忘了看自己。

来，大家跟我做一个动作。把手放在头上。龙女成不成佛跟你有关系吗？这个动作是什么意思？有意思即错。有意思就错了，又跑远了，跑哪儿去了？跑意识里去了。忘了龙女是怎么成佛的，一起身，就成佛了。把宝珠递给佛陀，就成佛了。一个动作而已。龙女说，她成佛的速度比把宝珠递出去的速度还快。但是，龙女成佛，跟你没关系。你怎么做，那才是最重要的。

为什么说达摩要回印度的时候，问了他四个弟子，你们各述学法的心得。四个徒弟都分别给了回答，唯有二祖出来礼拜。然后达摩说，你们几个，得我皮，得我肉，得我骨，惟有慧可得我髓。为什么二祖只是一个礼拜就得了真传？大家可以参一参。

那有的人可能就问了，既然禅宗是这样的，根本不需要讲法。您还在这儿讲什么呢？这还有什么意义？直接礼拜不就得了。

汾阳善昭禅师每天不上堂讲法。为什么不讲法？禅师不爱讲法，总觉得讲法没用。若是讲法，还要禅宗干嘛。后来从印度来了一辟支佛，有神通的辟支佛，跟汾阳善昭禅师说：“你得讲法，你会中有六个大根机的，他们需要方便接引。你要是不讲，这六个人就埋没了。”好吧，那就讲，一讲还真有用。后来听法的大众里还真出了六位大善知识。有些人一听我说禅宗举拂瞪眼，不立文字，又执着一个不讲法。这又跑另一边去了。我们看，祖师大德，也要讲法。

我们看六祖是如何回答五祖的。“惟求作佛，不求余物。”这一句回答，就看出了他身上最宝贵的东西，这是每一个学佛人都要有的东西。六祖大师非常明确自己想要的是什么。其实我们学法修行，包括做任何事情，最重要的就是目标明确。之所以做不成，就是不清楚自己想要什么，不能为自己要做的事情全力以赴，所以不能成就。你对你自己做的事情投入得太少，了解的太少，牺牲的少，付出的少，那你当然就收获的少。

六祖来到五祖这里之前，他非常明确自己到五祖这里是要干什么来的，只有这一件事情，那就是作佛。那我们要反观自己了，我们学法、修行，是为了什么？修行这件事在我们心目中的地位有多重要？你能为修行付出多少？

你是不是在参学的过程中，在听法的过程中，在道场的每时每刻，心里念念想的都是学法、修行、用功这件事情？还是经常被别的事情干扰了，一会儿想想这，一会儿想想那。人是在道场，心不知道去哪儿了。如果说你的心总是特别散，说明修行这件事对你来说还不是一件非常重要的事，你的目标还不明确。修行对你来说是可有可无，你只是浅尝辄止、走马观花似地学学。

有些人对修行这件事情是抱着一种试探性的态度，我接触接触、我了解一下。这个远远不够，这是不相应的。你只是了解一下，你了解一百劫、一千劫也没用。就跟挖井似的，你这挖一锹，那挖一锹，你挖多少锹也挖不出井水来。你得认准一个地儿，得不停地挖，挖到一定的深度，井水才会出来。你只是这一铲子，那一铲子，那怎么可能挖得出水来呢。就算你挖了很长时间，如果你放弃了，前面挖的再多，都等于零。直到水出来，你做的功夫才有意义。一定得挖到湿的地方，才能够稍微有所休息。

我们做事一定要一门深入，要专一、要专注、要认真，一心不能二用。你做两件事情，很难把它们同时做好，更何况你做三件、做五件、做八件事。那怎么可能把事情做好，你怎么能够学到真正的东西？

祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？

这句话表面上看，像是带着一种轻视、嘲讽、甚至调侃的味道。但这是五祖考六祖，看看他怎么回答。

五祖那个时代的人可能都比较严肃、比较认真，这样讲，就是考验一下六祖。你是岭南人，也就是偏远地区的人，没文化、獦獠、野蛮人。野蛮人怎么能够学佛呢？

大家听这句话是不是有点似曾相识？我天天说你们什么？女人不堪作佛。女人怎么能够做佛呢？我真不是开玩笑，女人真做不了佛。我一说这句话，有些人就用那种眼神瞟我，得罪了天下一大半学佛的人。

我们看六祖听了五祖这句话怎么回应的？

慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北。

佛性有南北吗？这个同修说：没有。怎么没有呢？另一个同修又说：有。有也不对。佛性有没有南北？有会的吗？一问就不知如何回答了。佛性有没有南北？不许拍桌子！

六祖说，佛性没有南北，对吗？对。但是佛性有没有南北？当然有。佛性南北炽然，清清楚楚。佛性怎么会没有南北呢？佛性如果没有南北，我吃饭应该吃到你嘴里。佛性既然无南北，也就无男女，无大小，无你我。男的也能生小孩，男女一样了。佛性没有南北，天下大乱。

那为什么六祖说佛性没有南北？他是对五祖那句话讲的。那我这句话是对谁讲的，对六祖那句话讲的。

如果你执着佛性没有南北，佛性没有男女，是不是它就变成一句口头禅了？佛理就死在你这儿了。佛性没有男女了，这个世间就乱了。

獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？

我们看六祖非常谦卑。五祖说他是獦獠，他就说自己是獦獠。他客观地讲，即便是獦獠身与和尚有区别，但是佛性没有区别。因为他知道五祖在考他，他就给五祖这样一个回答。

五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。

一听慧能这样讲，五祖当时心里也是一惊，多少年没看到这样的学人了。用这个问题考过前面很多人都被考住了，都不知道怎么回答。可是六祖却非常自信，说獦獠身与和尚不同，佛性有什么区别？你能做佛，我也能做佛。

其实如果六祖大师是女人，他也会这样讲。而你们说的那些，都是学来的，不是你内心里的东西。为什么他的弟子志彻看《涅槃经》里讲佛性是常，他看不懂，他执着在一个常的概念上了。我们看六祖怎么说的，六祖说佛性是无常。志彻一听，不对，这跟《涅槃经》讲的不一样。你执着文字了。如果说你执着我说的佛性分男女，佛性有南北，那你同样没听懂我说的话。

五祖一看六祖的回答很有智慧，是一个明白人，想多跟他说几句，但看到徒弟在身边来来去去，不方便说。这是五祖的智慧，他知道他说多了，可能会令其他人心生嫉妒，所以就没讲，就让六祖去随众作务。