黄檗断际禅师传心法要

河东裴休集并序

有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法姪，独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法，心体亦空，万缘俱寂。如大日轮，升虚空中，光明照曜，净无纤埃。证之者，无新旧，无浅深；说之者，不立义解，不立宗主，不开户牖，直下便是，动念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒，望山而趋，睹相而悟，往来海众，常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年，廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法。退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧大舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻同异如何也。

唐大中十一年十一月初八日序

黄檗山断际禅师传心法要

师谓休曰：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭；不青不黄，无形无相；不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。

“此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相。无始以来，无着相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺，虚空之性，廓然不变，佛及众生，心亦如此。若观佛作清净光明、解脱之相，观众生作垢浊暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。

“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。

“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。

“然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。

“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议，故曰：‘言语道断，心行处灭。’此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：‘我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。’又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’

“即此本源清净心，与众生诸佛、世界山河、有相无相、遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。

“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所。不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：‘我于阿耨菩提实无所得。’恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。

“学道人莫疑四大为身。四大无我，我亦无主。故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。

“学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。

“学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言‘佛真法身犹若虚空’，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。

“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭，未曾有、未曾无，未曾秽、未曾净，未曾喧、未曾寂，未曾少、未曾老，无方所、无内外，无数量、无形相，无色像、无音声，不可觅、不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见，慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？’本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。

“所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境。法有没处，没于有地。但于一切法，不作有无见，即见法也。”

九月一日，师谓休曰：“自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。

“凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道；法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。

“凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：‘我于菩提实无所得’，默契而已。

“凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎及种种现前，亦无心随去。若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。”

十月八日，师谓休曰：“言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云在近而已。在近者，不可定量言之。但当体会，契之即是。

“言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。

“凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空，无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在旁，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑井。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。

“自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文；印着物，即印不成法。故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。

“佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。无所说，无所证，自性虚通而已。故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’

“所言‘同是一精明，分为六和合。’一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免，作‘一精明六和合’解，遂被法缚，不契本心。

“如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道。遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。”

问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行？”

问：“诸方宗师，相承参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人。觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：‘法法何状。’”云：“若如此，则都不要求觅也。”师云：“若与么，则省心力。”云：“如是，则浑成断绝，不可是无也。”师云：“阿谁教他无？他是阿谁？尔拟觅他？”云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅便休，即谁教尔断？尔见目前虚空作么生断他？”云：“此法可得便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”

问：“才向和尚处发言，为甚么便言话堕？”师云：“汝自是不解语人，有甚么堕负？”

问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！”云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”

师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”又云：“我此禅宗从上相承以来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云‘得鱼忘筌’，身心自然达道。‘识心达本源，故号为沙门’。沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作‘绝学无为闲道人’。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。故云：‘我王库内，无如是刀。’从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是‘破有法王，出现世间。’亦云‘我于然灯佛所，无少法可得。’此语只为空尔情量知解。但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此？‘实无有定法如来可说。’我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。”

问：“从上来皆云‘即心是佛’，未审即哪个心是佛？”师云：“尔有几个心？”云：“为复即凡心是佛？即圣心是佛？”师云：“尔何处有凡圣心耶？”云：“即今三乘中，说有凡圣，和尚何得言无？”师云：“三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日。无有异法，故名成等正觉。”云：“和尚所言即者，是何道理？”师云：“觅什么道理？才有道理，便即心异。”云：“前言无始以来不异今日，此理如何？”师云：“只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？”云：“既是不异，何更用说即？”师云：“汝若不信凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿尔更拟向何处觅去？”

问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为‘我舍两臂，必当得佛。’”云：“既无依执，当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。”云：“若无心无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也？所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也。”

问：“只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？”师云：“甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事！”云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：‘拨手似君无一物，徒劳谩说数千般？’”云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寐语去。”

上堂云：“百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。”

问：“如何是世谛？”师云：“说葛藤作什么！本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照，不是省力的事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’此是尔清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？志公云：‘佛本是自心作，哪得向文字中求？’饶尔学得三贤四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门？一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超，但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：‘如来所说，皆为化人。’如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与尔本体有甚交涉！故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’若也会得此意，方知佛道魔道俱错。本来清净，皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相；无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。”

问：“六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？”师云：“为他有心，是有为法，所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。’若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣？为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来。’六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量。’明乃禀语。六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。’明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年工夫，今日方省前非。’六祖云：‘如是。’到此之时，方知祖师西来直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襴外，别传何物？’迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：‘倒却门前刹竿着。’此便是祖师之标榜也，甚深！阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。’若不学道，滴水难消。”

问：“如何得不落阶级？”师云：“但终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：‘着力今生须了却，谁能累劫受余殃？’”

黄檗断际禅师宛陵录

裴相公问师曰：“山中四五百人，几人得和尚法？”师云：“得者莫测其数。何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。”

问：“如何是佛？”师云：“即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空。所以云：‘佛真法身，犹若虚空。’不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’但识自心，无我无人，本来是佛。”

问：“圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？”师云：“法无凡圣，亦无沉寂。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’祖师门中，只论息机忘见。所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”

问：“心既本来是佛，还修六度万行否？”师云：“悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法？’从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。‘此众无枝叶，唯有诸贞实。’所以此意难信。达摩来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会，即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。所以云：‘认得心性时，可说不思议。’”

问：“佛度众生否？”师云：“实无众生如来度者。我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。”云：“现有三十二相及度众生，何得言无？”师云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转。犹如猕猴，放一捉一，无有歇期，一等是学。直须无学，无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧。只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：‘稽首如空无所依’，出过外道。心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以‘我心空故诸法空，千品万类悉皆同。’尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。”

云：“心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？”师云：“三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”

问：“佛性与众生性为同为别？”师云：“性无同异。若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异；若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯有一心，非同非异，非因非果。所以云：‘唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’”

问：“无边身菩萨为什么不见如来顶相？”师云：“实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。只教尔不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。所以云：‘弥勒亦如也，众圣贤亦如也。’如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事。莫强辨他境，辨着便成识。所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬。’只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？我向汝道：‘等闲无事，莫谩用心。不用求真，唯须息见。’所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明，故无明；不是暗，故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法。见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求，故无佛；不着法求，故无法；不着众求，故无僧。”

问：“和尚见今说法，何得言无僧亦无法。”师云：“汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法。无法无本心，始解心心法。’实无一法可得，名坐道场。道场者，只是不起诸见。悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论。”

问：“本来无一物，无物便是否？”师云：“无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。”

问：“何者是佛？”师云：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心是佛。若离于心，别更无佛。”云：“若自心是佛，祖师西来，如何传授？”师云：“祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。”

云：“若如此，十方诸佛出世，说于何法？”师云：“十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。”

云：“如今现有种种妄念，何以言无？”师云：“妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’”云：“今正妄念起时，佛在何处？”师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。”云：“今正悟时，佛在何处？”师云：“问从何来？觉从何起？语默动静、一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山。虚空世界皎皎地无丝发许与汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未尝说着一字。”云：“若如此，何处是菩提？”师云：“菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。”云：“如何发菩提心？”师云：“菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：‘我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。尔今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛。任尔三祇劫修，亦只得个报化佛，与尔本源真性佛有何交涉？故云：‘外求有相佛，与汝不相似。’”

问：“本既是佛，哪得更无四生六道种种形貌不同？”师云：“诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？”

问：“诸佛如何行大慈悲，为众生说法？”师云：“佛慈悲者，无缘，故名大慈悲。慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法。这个法，若为道我从善知识言下领得，会也悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。”

问：“何者是精进？”师云：“身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。”

问：“若无心行此道，得否？”师云：“无心便是行此道，更说什么得与不得。且如瞥起一念，便是境。若无一念，便是境忘心自灭，无复可追寻。”

问：“如何是出三界？”师云：“善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出。百分俱无，摩诃衍始能胜出。”

上堂云：“即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所。亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。’若不应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：‘难化之人，心如猿猴。故以若干种法制御其心，然后调伏。’所以‘心生种种法生，心灭种种法灭。’故知一切诸法，皆由心造，乃至人天、地狱、六道、修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提、法、佛等。若不会此意，纵尔广学、勤苦修行、木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：‘本体是自心作，哪得文字中求？’如今但识自心，息却思惟妄想，尘劳自然不生。《净名》云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也，如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识尔，尔亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应。

“透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。经云：‘菩萨有意生身’是也。忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：‘除去所有。’《法华》云：‘二十年中常令除粪。’只是除去心中作见解处。又云：‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，抵对相当，便道契会也，得证悟禅理也。忽逢一人不解，便道都无所知。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏，不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，即得个心所法，禅道总没交涉。所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：‘忘机是佛道，分别是魔境。’此性，纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！”

师一日上堂，开示大众云：“预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫，他便冷笑：‘犹有这个在？’我且问尔：‘忽然临命终时，尔将何抵敌生死？’尔且思量看，却有个道理，哪得天生弥勒，自然释迦？有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说：‘尔只放下着。’及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割，做主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办，这场狼藉，如何回避？前路黑暗，信采胡钻乱撞，苦哉苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到这里都用不着。平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也，阿鼻地狱中决定放尔不得。而今末法将沉，全仗有力量兄弟家负荷，续佛慧命，莫令断绝，今时才有一个半个。行脚只去观山观景，不知光阴能有几何。一息不回，便是来生，未知甚么头面。呜呼！劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。这些关棙子甚是容易，自是尔不肯去下死志做工夫，只管道难了又难。好教尔知，哪得树上自生的木杓？尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉，看个公案。僧问赵州：‘狗子还有佛性也无？’州云：‘无。’但二六时中看个‘无’字，昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾，猛着精彩，守个‘无’字。日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口。达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。到这里说甚么阎罗老子，千圣尚不奈尔何。不信道，直有这般奇特，为甚如此？事怕有心人。”

颂曰：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”

师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家。额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。后游天台，逢一僧如旧识。乃同行。属涧水暴涨，师倚杖而止。其僧率师同过，师云：“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共个稍子作队，悔不一棒打杀。”

有僧辞归宗，宗云：“往甚处去？”云：“诸方学五味禅去。”宗云：“诸方有五味禅，我这里只是一味禅。”云：“如何是一味禅？”宗便打。僧云：“会也会也。”宗云：“道！道！”僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，问甚么处来。云：“归宗来。”师云：“归宗有何言句。”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：“马大师出八十四善知识，问著，个个屙漉漉地，只有归宗较些子。”

师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛，沙弥云：“不著佛求，不著法求，不著众求。长老礼拜，当何所求？”师云：“不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼何为？”师便掌，沙弥云：“太粗生。”师云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。

师行脚时到南泉，一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”师云：“威音王已前。”南泉云：“犹是王老师孙在。”师便下去。师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”师云：“三千大千世界总在里许。”南泉云：“王老师呢？”师戴笠便行。师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”师云：“十二时中不依倚一物。”泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢。”泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他南泉不得么？”仰山云：“不然。须知黄檗有陷虎之机。”沩山云：“子见处得与么长。”

一日普请，泉问：“什么处去？”师云：“择菜去。”泉云：“将什么择？”师竖起刀子。泉云：“只解作宾，不解作主。”师扣三下。

一日，五人新到，同时相看。一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：“还知道好只猎犬么？”云：“寻羚羊气来。”师云：“羚羊无气，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊踪来。”师云：“羚羊无踪，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊迹来。”师云：“羚羊无迹，汝向什么处寻？”云：“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座，退问：“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云：“老僧昨日后头未有语在，作么生？”其僧无语。师云：“将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。”

师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺，行次，见壁画，乃问寺主：“这画是什么？”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处？”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧么？”寺主云：“有一人。”相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：“裴休。”休应诺。师云：“在什么处？”相公于言下有省，乃再请师开堂。

上堂云：“汝等诸人，尽是哃酒糟汉。与么行脚，笑杀他人。总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？”时有僧问：“只如诸方现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云：“意作么生？”仰山云：“鹅王择乳，素非鸭类。”沩山云：“此实难辨。”

裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：“请师安名。”师召云：“裴休。”休应诺。师云：“与汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章，师接得便坐却。乃问：“会么？”相公云：“不会。”师云：“与么不会，犹较些子。若形纸墨，何有吾宗？”诗曰：“自从大士传心印，额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。千徒龙象随高步，万里香花结胜因。愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”师答曰：“心如大海无边际，口吐红莲养病身。虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。”

上堂云：“夫学道者，先须并却杂学诸缘，决定不求，决定不著。闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若以一切时中心有常见，即是常见外道；若观一切法空，作空见者，即是断见外道。一切三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人，但欲向明，不欲向暗。但欲求悟，不受烦恼无明，便道佛是觉，众生是妄。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故。佛且不强，众生且不弱，法无强弱故。佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头总道解禅，开著口便病发。不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用。总无你话论处。他一切法且本不有，今亦不无，缘起不有，缘灭不无，本亦不有，本非本故。心亦不心，心非心故。相亦非相，相非相故。所以道无法无本心，始解心心法。法即非法，法非即法。无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛。现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他。分明向你道尔焰识，你作么生拟断他？喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前。你拟趁他，他又转远去。你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。如言“前念是凡，后念是圣，如翻覆一般。”此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举著一理，一切理皆然。见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道；一切处无不是道。见一尘，十方世界、山河大地皆然。见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，心即不无，不无即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也。何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔。虚空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体。生死涅槃，有为无为，元同一体。世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。当处自住，当处自真。以身空故名法空，以心空故名性空。身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃、真如、佛性、二乘、菩萨者，皆指叶为黄金，拳掌之说。若也展手之时，一切大众，若天若人，皆见掌中都无一物。所以道：“本来无一物，何处惹尘埃”。本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印。印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真际，等法性，法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道。本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得。只教你了取本心，当下了时，不得了相。无了无不了相，亦不可得。如此之法，得者即得。得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知。所以道天下忘己者有几人？如今于一机、一境、一经、一教、一世、一时、一名、一字，六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一。故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知。只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁。及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻、无知、无声，绝迹绝踪。若得如是，稍与祖师邻房也。

问：“如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。”师云：“王库藏者，即虚空性也。能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无，非有非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。”

问：“王库藏中有真刀否？”师云：“此亦是羊角。”云：“若王库中本无真刀，何故云‘王子持王库中真刀，出至异国？’何独言无？”师云：“持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去。是什么语？设你有者，皆名羊角。”

问：“迦叶受佛心印，得为传语人否？”师云：“是。”云：“若是传语人，应不离得羊角。”师云：“迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛呵云：‘唯观救世者。’不能得离羊角。”

问：“文殊执剑于瞿昙前者，如何？”师云：“五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者即你五阴身是，以见此夙命障，故求佛求菩萨涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。”云：“何者是剑？”师云：“解心是剑。”云：“解心即是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？”师云：“还将你五分别智，断此有见分别心。”云：“如作有见，有求佛心，将无分别智剑断。争奈有智剑在何？”师云：“若五分别智害有见、无见，五分别智亦不可得。”云：“不可以智更断智，不可以剑更断剑？”师云：“剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。”

问：“如何是见性？”师云：“性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见，能闻能见性，便有一异法生。他分明道：‘所可见者，不可更见。’你云何头上更著头？他分明道：‘如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍。’‘起时不言我起，灭时不言我灭。’所以四生六道，未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界。所以法性无去来，无能所。见既如此，因什么道‘我见我闻、于善知识处得契悟、善知识与我说法、诸佛出世与众生说法？’迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：‘一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？’故云：‘宝相如是，岂可说乎？’汝今只成是非心、染净心，学得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取，谁有心眼，谁强谁弱。若也如此，天地悬殊，更说什么见性。”

云：“既言性即见，见即性，只如性自无障碍、无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见，远即不见者，如何？”师云：“此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性！所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云：‘见色便见心，色心不异故。’只为取相作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中，近见见，远则不见，此是外道中收。分明道：‘非内亦非外，非近亦非远。’近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？”

  问：“学人不会，和尚如何指示？”师云：“我无一物，从来不曾将一物与人。你无始以来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才别起一念，即入十二因缘。无明缘行，亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊，文殊者即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。”

问：“净名默然，文殊赞叹云：‘是真入不二法门。’如何？”师云：“不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭。无言说时，无所显示。故文殊赞叹。”云：“净名不说，声有断灭否？”师云：“语即默，默即语。语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，说法不二故。乃至报化二身、菩萨声闻、山河大地、水鸟树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。”

问：“声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者。如何？”师云：“形者，质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界、菩提，决定不舍不取。不取，故七大中觅他不得；不舍，故外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即无相文现。如今但知，决定不印一切物，此印为虚空，不一不二。空本不空，印本不有。十方虚空世界，诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异。乃至千经万论，只为你之一心，若能不取一切相。故言‘如是一心中，方便勤庄严。’”

问：“如我昔为歌利王割截身体，如何？”师云：“仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳。乃至觉知时，亦复如是。唤作节节支解。”云：“只如仙人忍时，不合更有节节支解。不可一心忍，一心不忍也。”师云：“你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。”云：“仙人被割时，还知痛否？又云：‘此中无受者’，是谁受痛？”师云：“你既不痛，出头来觅个什么？”

问：“然灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？”师云：“五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘不失，有为不取菩提。但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。”云：“了世三际相不可得已否？”师云：“无一法可得。”云：“何故言‘频经五百世，前后极时长’？”师云：“五百世长远，当知犹是仙人。故然灯授记时，实无少法可得。”

问：“教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身’者，如何？”师云：“若以三无数劫修行有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”

问：“见法顿了者，见祖师意否？”师云：“祖师心出虚空外。”云：“有限剂否？”师云：“有无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：‘且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：‘一等学禅，莫取次妄生异见。’如人饮水，冷暖自知。一行一住，一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。”

问：“佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？”师云：“你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。”云：“舍利为是本有，为复功勋？”师云：“非是本有，亦非功勋。”云：“若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？”师乃呵云：“你作如此见解，争唤作学禅人？你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？”云：“如今见有舍利，此是何法？”师云：“此从你妄想心生，即见舍利。”云：“和尚还有舍利否？请将出来看。”师云：“真舍利难见。你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。夫参禅学道，须得一切处不生心。只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛。毕竟无毛头许少法可得。”

问：“祖传法，付与何人？”师云：“无法与人。”云：“云何二祖请师安心？”师云：“你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道‘与你安心竟。’若有所得，全归生灭。”

问：“佛穷得无明否？”师云：“无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性。举足下足，不离道场。道场者，无所得也。我向你道，只无所得，名为坐道场。”云：“无明者为明为暗？”师云：“非明非暗，明暗是代谢之法。无明且不明亦不暗。不明，只是本明。不明不暗，只这一句，乱却天下人眼。所以道：‘假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。’其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他？”云：“既是学不得，为什么道：‘归源性无二，方便有多门。’如之何？”师云：“‘归源性无二’者，无明实性即诸佛性。‘方便有多门’者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道：‘果满菩提圆，华开世界起。’‘举足即佛，下足即众生。’‘诸佛两足尊’者，即理足、事足，众生足、生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌著众生，若嫌著众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者。决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：‘少行我法门。’所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！” 

问：“如何得不落阶级？”师云：“终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：‘著力今生须了却，谁能累劫受余殃？’”

师于唐大中年中，终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔曰广业。