六祖坛经讲记第四十二讲

修行明理之后，只要能够安住当下，活在当下，减少世缘，用觉知来生活，勤加练习，转变习气，功夫用到，自然解脱。所以明理很重要。有些人认为自己已经明理了，但是遇到事情还会烦恼，不知道怎么解脱烦恼。说明你还没有真正明理。明理即会修行。会修行，就能解脱烦恼。

见性也好，开悟也好，就在言下，就在你的一举手一投足、一言一行中体现出来。我们之所以不能言下顿悟本心，顿见佛性，就是因为总是不由自主地跑到意识和头脑中去，被它带走，带离当下，到未来和妄念中寻找开悟和见性。一是对开悟和见性的认识有问题，二是没有在正确见地的指引下做功夫。加上心中的执著和挂碍太多，心里边的计划安排太多，需要太多，所以不能如理思惟，如实而见。

如果说修行、解脱、成就有一个捷径的话，那就是无欲无求。黄檗禅师说：“一切佛法总不用学，唯学无求无着。”“无求”就是无所得。怎么才能无所得？了达诸法空相，知道自心无一物可得，无一法可立。越是对这一实相有所了解，就会越会减少欲求。直到悟人法无我，则一切妄念有求之心自息。

对未来没有计划，没有安排，享受因缘所给予你的一切，满足于当下，这是修行和觉悟的重要前提。

心还没有安住的同修，希望大家珍惜时光，用心办道，生死事大，无常迅速，一息上不来，不知去哪里投胎轮回。再想遇到最上乘法，不知要过多少劫。把自己的本来面目认清，那才是生命的第一要务。其他的一切都要为此让路。

一旦你觉悟自己的本来面目，对一切无求无着，你会发现，生活变得非常简单，非常惬意。你会发现以前造作、经营、追求的一切，都是镜中花、水中月，毫无意义，白折腾自己。好也好，坏也好，顺境也好，逆境也好，开心的事也好，伤心的事也好，全都如过眼烟云，了不可得。我们越清楚这一点，对未来的时光，对当下的生命越不会起执著。了却今生须努力，谁能累劫受余殃？

我们再继续看《坛经》。

师说偈已，告曰：汝等好住！吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。

六祖说偈后，对大家说：你们好好安住当下，莫向外求。我灭度后，不要像世人那样伤心难过，哭哭啼啼。不要举行葬礼，也不要身着孝服，受人吊唁和慰问。若是那样，即是迷信，非我弟子，不是正法。

得道之人，深知法性不来不去，于三界不现身意，所以灭度后，自然没有固定去处，无能无所。六祖告诉弟子，我灭度后不要依世俗礼仪举行迷信活动！

如果六祖去世，他的弟子像世间人那样悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，就迷在了生灭法里，长养无明，增加世俗情念，不是六祖真正的弟子，没有表好修行人的法。作为出家人，道人，一个好的修行人，当视死如归，视生死为最平常事。若是穿孝服，受吊问，办葬礼，则与世间俗人无异。

平时我也总是告诫大家，家里有家亲眷属离世，不要哭泣，别大喊大叫，那样对亡灵没有任何的意义。你悲泣难过，大哭小叫，自己是痛快了，但亡者神识还没有完全离开，会很痛苦。

所以至亲离世时，我们一定要有定力，要用正念、用实相来看待他们的离世。不管对方是否有修行，他临终示现什么样子，我们只是陪在他身边，不起心不动念，安静地陪他最后一程。

一切众生本来无我，无所从来，亦无所去，只是不觉，于无生中妄见生灭，故有轮转。所以家人离世，不要打妄想，他去了哪儿？心生则种种法生。他去哪儿不重要，是你的念头去了哪儿，这个你要清楚。如果你妄念纷飞，他还没投胎，你这一念先投胎了，先轮回了。所以面对亲人去世，一定要用平常心，用不生不灭的见地去看待，不可随逐世情，起颠倒念。

觉悟的人，视生死如开关门一样，如树叶掉在地上一样，如生活中最平常的一件事情。我们每一个刹那间都是在经历生灭，在虚妄生死中起起灭灭，为什么非要等到临终那一刻，而起悲痛、恐惧和无量执迷呢？所以说，修行和觉悟是每时每刻的事，不可向后拖延，否则无明未断，妄念不停，每时每刻都随之流转。

临终境界透不过去，就是因为平时把这一具幻身当真了，把人我当真了，对亲人起了爱着和占有的心。亲人突然离世，受不了。平时如果不执著，用空三昧的智慧来看待，就不会难过了。

每个人都要经历生老病死之苦，与至亲分离的时候，许多人都非常痛苦，那是因为不了解实相，没有修行。了解了生命的本质，不再随逐妄念，一切见思之惑，无明烦恼自然消除。如果你不提前做好准备，自己那一天来临，就会生起大恐慌、大怖畏。

不练习无依地生活，不练习安静下来，一旦六根坏灭，神识就会感到无比的空虚和无所适从，妄心就无处安放，就变得焦虑、分裂、痛苦、抑郁。临终前如果不能养成无依的习惯，不能以实相看破生灭去来的幻相，不能了悟念性本空，我们不仅会经历身体的痛苦，还要经历念头给我们带来的恐惧。

我们看到一个开悟的人，他在生死面前是多么地洒脱。没有疾病，没有挂碍，没有烦恼，不停地嘱咐学人，告诉学人怎么面对生死，怎么见于自性。

我们应该去做这样的人，给众生做依怙，为家亲眷属做一个榜样，让他看到我们就安心。当你老了，临终了，你的子女看到你离开这个世界时这么安心，这么定得住，毫无畏惧之心，就会受到感染和影响。他会记在心里，会对佛法和修行生起信心。他临终时候也会像你这样。这就是度众生。

所以有家人去世时，最忌讳你在那儿又哭又叫，平时不做功夫，到时没有理智。那样对亡者没有任何的意义。你也不用给他诵经超度，也不用请人给他念佛送往生，就安静地陪着他，那才是最好的加持。

一个念都不需要动，一句佛也不需要念，也不需要请人给他助念，就安安静静地坐在那里，握着他的手，摸着他的额头。如果离世前，他有一些难过痛苦，你就抚摸他，给他按摩，最主要是你的心要定。和你们有缘的、关系最近的人，其实他跟你的心念是在一起的，你定他就定，你安心他就会安心。所以把握好你的状态，对他来说才更重要。

但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。

六祖最后再次嘱咐大家，只要识自本心，见自本性，不着动静二相，不起生灭之心，不生来去之想，心中无是无非，于一切法无住着，不追忆，不向往，即得自在解脱。

恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。

我担心你们有些人还没了悟，不会我意，所以再次嘱咐你们，令你们见性。

修行一定时时不离自性，随时反观自己，心不外驰。处处不离实相，不管遇到任何的境界，都知是自心境界，不迷失本心，反观自心，不见他过。

吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。

“吾灭度后，依此修行，如吾在日。”我灭度之后，你们依此理修行，就跟你们在我身边是一样的。“若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”如果不按照我教的去修行，就算我留在这个世间，也没有意义。

复说偈曰：兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。

这是六祖离世前最后的开示，也是对后世学人最后的嘱托。这个偈子是六祖大师一生修行的心要和总结。

这句话可以作为我们平时修行的座右铭，经常提起这句话：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。

“兀兀不修善，腾腾不造恶。”善恶二法，皆是虚幻，了无实性，修行人不要迷在对善恶的执着上。自自然然生活，老老实实过日子，简简单单修行，不用你去做多少善事，也不要去造诸恶业，别人的事也不用你插手。看好自己的起心动念，照顾好自己的每一个用心，遇到一切境界，反观自己，不去分别外境，不去抱怨别人的不是。

“寂寂断见闻”不论见到什么，不要当真，要懂得离相。心常在定，虽用见闻觉知，不住见闻觉知。

“荡荡心无着。”无论做什么，遇到什么，发生了什么，心无所住，过去就让它过去，别再留恋。心中永远一物不留，一切法不忆，一切不住。不住的功夫越强，烦恼断除的越快，心越清净。修行功夫只看不住的能力。“无着”就是不住。《维摩诘经》云：从无住本，立一切法。所有的修行都是以无住为根本。谁掌握了无住的功夫，谁就抓住了修行的本质、解脱的本质。一切烦恼、一切诸苦，都由住着生，都由心想生。心若不想，即无所住。心若无住，当下清净。

“兀兀”是傻傻的意思。因为知一切法如幻，不再刻意修善，不再执着善法。只是随缘做事。碰到了善事，想做就做，不想做就不做，非常自在。在这个世间所有的妄心休息下来了，知道一切如幻，不再对任何事有所执迷。

“腾腾不造恶”，虽然对世间没有兴趣，但并不是消沉下去，不会悲观抑郁，该有精神还是有精神，该干什么还干什么。虽然心如静水，但并不是真的麻木了。随缘做事，不堕无为。虽然做事，但不会造恶。

修行最后不能着在清净无为的境界里，还得活出法身来，还要自觉觉他。做事时专注投入，认真仔细，看上去也非常忙碌，这是“腾腾”。有节制，有分寸，不会再迷，这是“不造恶。忙的时候也会做很多事情，但不会烦恼，不会犯错。做一切事都井然有序，松驰有度，带着觉知，不会过分。

“兀兀”与“腾腾”，这两个状态，我们要调整好，不要跑两边。如果你终日腾腾，就会变得燥动，偏向有为里去了。如果终日“兀兀”，又会死气沉沉，偏向无为里去了。所以这两个状态要结合起来。《维摩诘经》所云：不尽有为，不住无为。正是此义。若终日腾腾，即是凡夫。若终日兀兀，则沉空守寂。在兀兀与腾腾之间去调伏自心。我们越是明理，越会把握好这个尺度。

“寂寂断见闻”。“断见闻”不是让你完全静止，完全地无知无觉，是你该做什么做什么，生死即是涅槃，烦恼即菩提。行住坐卧，心无挂碍，六根随时起用，自然感知一切，但又不住一切。所以“断见闻”并不是没有见闻觉知，而是正见闻觉知时，不做见闻觉知想。心无所住就是寂寂，不染万境就是断见闻。

“荡荡心无著。”“寂寂”是从定的角度来说，安心满足于当下。“荡荡”是从慧的角度，遇缘即施，不住无为。无缘大慈，同体大悲。有的人学法学到一定程度，会贪寂静，会贪独处，会贪无事，什么都不想做。如果确实没有事可做，就寂寂断见闻；如果有缘帮助别人，该做什么做什么，则要荡荡心无着。虽然做一切事，但心不住著。这是“荡荡心无着”。看上去跟平常人一模一样，就是一个凡夫，有时还会示现嬉笑怒骂，以各种手段接引众生，但是心无所住，一切无着。

师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣！奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。

六祖大师说过这个偈子之后，开始在那里打坐，一直坐到三更。忽然对门人说：我要走了。很简单，六祖就说了三个字：吾行矣。“奄然迁化”，很安然的入灭，安静地离开了世间。

“于时异香满室”，当时满屋子都是奇异的香味。

有人跟我讲，他读经的时候，家里的经典也会散发出异香来。经典有没有异香不重要。重要的是你心中是否有戒定慧真香。祖师有此示现，是为后人于佛法生起信心。我们生活中遇到这些，不要生奇特想，以平常心待之就好。

“白虹属地，林木变白”，有一道白光，从天上一直连到地上，树木都一下子变白了。“禽兽哀鸣。”很多的野兽和家禽都鸣叫。佛经里佛陀涅槃时也有这样的现象。

十一月，广、韶、新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之，乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。

到了十一月份，六祖去世三个月后，广、韶、新三个郡的官僚，还有六祖大师的门人僧俗弟子，都争着要六祖的真身舍利。“莫决所之”，人们无法决定六祖真身舍利到底放在哪里。大家就焚香祈祷说：“香烟向哪边飘，祖师的真身就留在哪里。”当时香烟一直向着曹溪这个方向飘。到了十一月十三日，大家把装着六祖全身的神龛，还有衣钵，送回到了曹溪。

次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。

“次年七月出龛”，第二年七月，大家把六祖的全身舍利从神龛里弄出来。“弟子方辩以香泥上之”，六祖的弟子方辩用香泥把它稳固了。“门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。”六祖的弟子回忆起当时六祖说过预言，有人会偷六祖的头，所以就用铁叶漆布把六祖的头部还有脖子加固了，放到了塔里。

“忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。”六祖全身一放到塔里就有白光冲天而上，三日之后才消散。

“韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。”祖师灭度示现异相，大家都看到了，然后就上报给皇帝。皇帝下令立碑，纪念六祖大师的道德修行。

师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，得嗣法者四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

六祖七十六岁入灭，二十四岁时得五祖衣钵，那个时候还没有出家。后来在猎人队里待了十五年，三十九岁才在广州法性寺剃发出家。“祝发”就是剃度的意思。“说法利生三十七载”，从三十九开始弘法，到七十六岁灭度，弘法利生三十七年。

“得嗣法者四十三人”，继承法脉的人，有四十三人。“悟道超凡者，莫知其数。”当时和后世因看《六祖坛经》悟道的人，不计其数。

“达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。”这些东西是六祖大师生前的一些信物，包括祖师所传的袈裟，皇帝赐的磨衲宝钵，方辩塑的真相，还有一些法器等。看塔的人把这些东西跟六祖的真身放在一起，永镇宝林道场。“留传《坛经》以显宗旨”，《坛经》代代留传下来，显示禅宗顿悟本性，直指人心，见性成佛的法门宗旨。以此来兴隆三宝，普利群生。

《六祖法宝坛经》今天就跟大家学完了，随喜大众。听经闻法，得无上智，功德无量。愿以此功德回向法界，愿一切众生皆成佛道。