六祖坛经讲记第四十一讲

大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。

到了先天二年八月初三这天，众人在国恩寺用斋之后，六祖对大众说：“大家依位坐好，吾要与大家告别。”

法海白言：和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？

“和尚”是对有修行，有德行的出家人的尊称。法海说：“您还有什么教法要嘱咐我们的？好让末世众生得见佛性。”

师言：汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。

六祖说：我们想要了了见于佛性，就要识得众生性。什么是众生性？众生性即是烦恼性，烦恼性即是佛性。若不识众生性，万劫终难觅佛。

众生性是从烦恼和无明的角度阐释佛性。六祖只是换了一个词、换了一个角度来形容和表达佛性。自性的概念会让我们有一种错觉，会把佛性仅仅理解为自我的觉悟性上，而忘记了自己的无明、三毒、烦恼性都是佛性。而众生性，是指人性、世间性、生死性、烦恼性、无明性、贪嗔痴性、迷性。六祖的这句话的真正意思是，修行就是认识自己的本性，看到自己的过失，远离三毒，在自心中觉悟一切不善之行，性中各自离于幻境，转凡成圣。

修行在世间，不离世间觉。烦恼中乃植菩提，淤泥中乃生莲花。在世间修行，在众生中修行，在三毒中修行，觉悟度化自心众生，才是成佛的真正意义。离于世间，离于烦恼，怎么去见性？怎么去觉悟佛性？所以六祖嘱咐大众，你们要认真听！

“后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。”我们平时一讲到佛性，一看到佛性这个词，我们就会想出一个佛性的概念来。学法和修行不是谈玄说妙，不要钻到义理和对第一义谛的执迷中，而是回到现实中来，回到自己各种不善用心上来反思，解决烦恼，出离妄念，进行实修，实证解脱。

“若识众生，即是佛性。”所有的佛法和修行都是围绕着人的各种问题和烦恼展开的，所以“众生”并不是单纯的概念，而是道的载体，是修行的目标。要想成就无上菩提，都要回到自己的身心世界上来，莫向外求，把修行的重心回归到人本身，回归到自己身上来。

佛法是为解决烦恼，让众生离苦得乐，能够让你不开心的样子变成开心的样子，把抑郁的样子变成放松、惬意的样子，把紧张纠结变成舒适、安宁的样子，这才是佛法的意义。在哪里认识佛性？就在自己身上，在烦性中，在无明中去见。佛法不是一种学问，不是关在象牙塔里研究东西，它不是名相、概念和分析，它围绕着现实生活，围绕着人，围绕着众生展开。

我们每一个人，每天早晨起来，到晚上睡觉，这一天的活动，举手投足，思惟动念，待人接物，做一切事，不管你在干什么，不管你是睡着了，还是清醒着，佛性都在不间断地起作用。比如说我们半夜睡着了，枕头掉地下了。你随手就把枕头捡了起来。也没想这个枕头掉在哪儿，也没去睁眼，伸手就抓住了。出去了，衣服穿得少了一点，风一吹，“嘶嘶”很冷，自然地就会感知到。这一切都是佛性的作用。只不过，我们经常会迷失在作用上，会贪著幻境，会抓取六尘，会控制我所，会对人事起种种的妄想。六祖的种种开示，就是让我们直用直行，不染万境，远离知解。

有人到鸟窠禅师那里求法，待了一段时间，鸟窠禅师也没教他什么。他跟他师父说：“我要走了，去别的地方学禅。”鸟窠禅师说：“若是学禅，我这里也有一些。”学人问：“如何是禅？”鸟窠禅师顺手拿了一根鸟毛，吹了一下。学人便有所领悟。祖师只是作了个动作，学人就开悟了。这是早期禅师教学的手段。到后来因为大家都会这个了，只是一个动作，无法验证学人是否真的开悟见性，就用更多的手段和方法来勘验学人。

六代祖师之前，禅宗的这种手段还很少，到了六祖这里，开始有了祖师禅的迹象，直接奔作用上引导你，但是一直都没有直说。

我们的言语动作，甚至说每个妄想，每个起心动念，都是从性起用。见性并不难，难的只是我们会住着，会念上生念。古人云：自从一见桃花后，直至如今更不疑。见桃花怎么就悟道了？不疑个什么？

如果不识自性众生，离自心众生而去思惟，去找佛性，去执着外境，见他人不是，或欲成别佛，万劫觅佛难逢。离开当下这个色身，离开日常生活中的见闻觉知，别觅于佛，无处见真佛。

吾今教汝识自心众生，见自心佛性。

这个“众生”，就是人，人性，自心的众生，就是你自己。

六祖说：“现在我教你们认识自心内的众生，认识你自己，见自己佛性。”我们每一个人都是彼此心境的折射，你不是你，我不是我，你我好像两个人，实际上我们都是一心的影像，相虽不同，本质是一。

大家都是一个心的不同的作用。迷的时候认为我是我，你是你，他是他，觉的时候，你我他同一本体，同一本性。曹操有个儿子叫曹植，写过一句诗：本是同根生，相煎何太急？这句诗用在佛法里很贴切。众生本是同一根，同一性，同一体，同一心出，所以叫自心众生。但是大家不了解这个实相，各执自体，各认自己为我，所以互相嫉妒，互相伤害，互相怨恨，相煎太急。你说我不对，我说你不对，怨恨对立，各执己见。说了半天都是自己跟自己较真儿。明白的人，就会柔和无诤，体谅、尊重、恭敬对方，能够放过对方，其实是放过自己。

欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。

你想见佛，就要识得自心的众生，识得众生佛性，认识真佛。只因众生迷于本性，非是本性迷于众生。但能识得本性，即自作佛。众生不识本性，故枉作众生。诸佛只是识得本性，识得佛性，故名为佛。佛性施为，超心意识，离一切相，即一切法。随众生心，应所知量。在不同的个体上，有不同的显现。所以你会看到猫性，狗性，树性，云性，山性，水性，地性，风性，火性，人性，一阐提性，菩萨性，罗汉性，婴儿性，老人性，男性，女性，贪性、嗔性、痴性、嫉妒性、骄慢性……此无量性，即众生性，无非佛性。不必改他的相貌，不必改他的样子，不必改他的性格，但改他对待事物的态度，改他贪取、怨恨的心性，即是修行。

佛性本无迷与觉，佛性也不说我是众生，我是佛。是众生迷于自心，迷于佛性，不识自己本来面目，故名众生。

自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。

“自性若悟，众生是佛。”如果觉悟了自性，不再认识心为我，转贪嗔痴为戒定慧，还是原来的人，但心已是佛心。你身上体现的就不再是众生用、烦恼用，而是佛用、慈悲用、智慧用。若不识佛性，则佛性在众生中，枉受诸苦，虚妄轮转。

自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。

若能觉悟一切众生皆有佛性，平等无别，众生各各圆满，众生即是佛。若不能了达自性平等，用心邪恶，则佛性即为众生。

“自性平等”，了达自性，用心平等，智慧观照，等视一切众生如佛，普行恭敬。

“自性邪险”，用心不良，心术不正，每天想的、做的都是怎么去欺骗别人、占别人便宜，离不开杀盗淫妄，害己害人。他的心迷在了贪嗔痴上，迷失在自心幻境上，本来他也是佛，但是因为不了自性，枉为众生。这叫自性邪险。不识自性，即是自性邪险。不认识自己的本来面目，佛是众生。

汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。

“汝等心若险曲，即佛在众生中。”用心不正，一念贪嗔痴起而不觉，背道而驰，佛就埋没在众生的烦恼中，佛性就被众生的种种习气盖住了。

“一念平直，即是众生成佛。”一旦悟到了诸法如幻，回归到实相中来，与自性相应了，不再分别自心境界，这即是一念平直，众生成佛。人还是这个人，但是心已经转化了。

我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。

六祖大师在这里再次强调禅宗的重要见地：即心即佛，自心是佛，自性是佛，见性成佛。此见地是自心作佛的功夫，它不是一个观念，不是一个知识。能够把自心佛性用出来，把它活出来，用般若智慧指导你的行为，不要停留在对概念的理解上，这叫我心自有佛，我心自是佛，自佛是真佛。

为什么说我心自有佛呢？一切众生皆有佛性。可是不修行，不觉悟，虽有佛性，但是被埋没了，同于无有。佛性有无限的潜能，但是如果我们不认识佛性，不认识真实的自己，就会被局限在识心的妄想、自我和贪嗔痴中，被狭隘的知见所束缚。丧失诸佛本有的无量的德能。

每个人都有无限的潜能，因为每个人都有真佛。只不过没有人帮你把它指出来，让你认识到自心佛性。通过善知识的指引，启发和教导，认识了自心佛性，觉悟了自己本来面目，才知自己是真佛。离开自己，别处无处觅佛。

“自若无佛心，何处求真佛？”如果不识自心佛，到哪儿去找佛？去西方极乐世界见阿弥陀佛，去普陀山拜观音，去五台山见文殊，去峨嵋山拜普贤，那都是识心妄想，非是真佛。自己这尊真佛不认识，到处找佛，所找的都不是真正的佛。这叫自若无佛心，何处求真佛？

《法华经》里有个比喻，一个人跟他的朋友在一块喝酒，他的朋友临走时送给他一颗宝珠，那是一颗无价的宝珠，他的朋友把宝珠藏在他的衣服里，并且告诉了他，以免他丢掉。他喝醉了，忘了这件事。然后他到处去乞讨，到处去流浪，过了很多年穷苦的生活。后来，这个朋友碰到了他，看他穷困潦倒，到处要饭，便问他：“你怎么沦落成这个样子？ 我曾经给你一颗宝珠，你可以靠它过上很富有的生活，怎么还在这要饭？”他说：“你什么时候给我宝珠啦？”他的朋友在衣服里找到了那颗宝珠，对他说：“你看，我就放在这里，临走时还告诉了你。”“哎呀，我把这件事忘了，白白做了那么多年的穷人。”

众生本来是佛，本来可以得大自在，本来可以做法王，本来是大富长者，最后变成了乞丐，天天喝稀粥，变成了穷子。大家把世间的财色名食睡当成了宝贝，那就是稀粥，就是乞丐的生活。众生不知道诸佛的生活是常乐我净，是无量的自在，是无限的富有，是无边的清凉、清净、清闲。

众生不知道诸佛的快乐，不知道诸佛的受用，是那种清净、自在、解脱之乐，以为自己所感受的五欲之乐才是快乐。世间之乐与寂灭之乐无法相比。世间之乐，苦乐相随，实质是苦。诸佛寂灭之乐，是常乐，是无苦无乐，是不生不灭，恒常不坏之乐。众生因为愚痴，眼光短浅，心智狭劣，没有智慧，所以把心识浅薄的乐趣当成了无上的快乐，而错失了真乐，错失了常乐我净。

“自若无佛心，何处求真佛？”不识自心真佛，到什么地方去找佛？“无佛心”虽有佛性，却不能觉悟，故名为无。

“汝等自心是佛，更莫狐疑。”大家自心是佛，不要再疑惑了，除此之外，并无别佛。整部《坛经》都在开示自心是佛，自性是佛，言下见性，顿悟顿修，顿成佛道，但向自心，不必外求。

外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。

我们现实生活中所面对的一切都不是真实的，都是自心的影像，是心意识的折射，是幻影，是识心所造，并无实法，没有一物是实有的，没有一法是真的。“外无一物而能建立”，都是本心起用，生种种幻法，其实都是妄想，是识心造的幻境。所以经云：心生种种法生，心灭种种法灭。一切法皆是名、相、分别，从妄计所生，从心识起。心若不生，法即不生。

吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。

六祖临终之前又殷切地为大众开示说：“我现在再与大家留一首自性真佛偈，后代学法之人，识此偈意，就能见自本心，自成佛道。”

想成佛必须见性，见性即是成佛，不是见性之后再修成一个佛。见性即是成佛。有些人对见性成佛这个见地还是不明白，他认为见性之后还要再修，直到修成圆满报身佛，才是成佛。这种理解是错误的。见性成佛，认识到性是真佛，非有能修所修，非性外别有佛可成。离一切相，即名诸佛。若有修成，则还成坏，不是真佛。真佛是自性，见性就是成佛，不是见性之后再去成佛。

偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。

邪见和贪嗔痴三毒生起而不觉时，魔王便即入心。这时，本真如性幻化作魔王，不是真的有魔王。“魔王”，“佛在堂”，是自性真佛的两个作用。当你生起贪嗔痴的时候，佛性就被盖住了，魔王就入了心。就像我们睡着了一样，其实人还在，只是睡着了。当你生起邪见，生起贪嗔痴，生起我慢，生起疑心的时候，魔占据了你的身心。虽然你的本质没有变，本质还是佛，但是你已经被魔盖住了。

“正见之时佛在堂”，你一念回心，知境是幻，不再分别自心境界，回到不思善，不思恶，回到直用直行上来，不住见闻觉知，佛又回到了你原有的屋子里。魔在舍也好，佛在堂也好，是一体两个作用，都不是固定的。贪嗔痴只是妄心所见，魔在舍也是迷时所为，一旦觉悟，贪嗔痴即成戒定慧，魔即成佛。

性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；正见自除三毒心，魔变成佛真无假。

自性会起贪嗔痴，也会起戒定慧，自性会有迷的作用，也会有觉的作用。当我们被邪见三毒遮蔽的时候，魔就来了。所以魔并不是心外的魔，并不是有一个实有的魔，是指一念心邪。一念住著，就被魔摄，被自心的妄念所摄，被无明所摄。

我们有时候起一念疑心，一念嫉妒心，一念怨恨心，没有觉察，念上生念，念念住着，就会非常痛苦。痛不欲生，无所排遣，那时你已经被魔所摄了，被自己的执著、习气、俱生我执牢牢地抓住，这叫魔王来住舍。

其实魔就是你自己的执念、邪见。魔不是别人，鬼也不是别人，都是你自己的妄念。住在妄念上了，自心就成了魔的居所，你就着魔了。

“正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”通过学佛，闻法，修行，了达实相，用般若正见来看待一切，三毒之心不攻自破，三毒习气没有了力量，魔就从你的心中离去了，你就变成了佛。佛是从自性所起的，一旦觉悟自心，心成佛心，自然成佛。

法身报身及化身，三身本来是一身；若向性中能自见，即是成佛菩提因。

“法身报身及化身，三身本来是一身。”法身也好，报身也好，化身也好，皆是“自性”的别名。三身不一不异，不能分开，表达佛性不同的侧面。法身，是讲佛性本体。报身，讲智慧和妙用。化身，讲思惟动念。三身是佛性的三种作用，三个侧面，非有实法。所以大家千万不要执着法身佛、报身佛、化身佛。有人不执着报身佛，又执着一个法身佛，那仍是妄想和执迷。

“若向性中能自见，即是成佛菩提因。”如果向自性中去见真佛，那才是成佛的正因。见性是唯一真正的成佛。

本从化身生净性，净性常在化身中。

我们怎么才能见自心佛性？依此报身修行和觉悟。所以，幻化空身即法身，离此化身外无别法身，离众生性外无别佛性，离此身心世界，别无佛世界。法身就影现在报化身中。

虽然报化非真佛，但佛性又不离报化之身，不离我们这个五蕴幻身别有法身。身体如果没有佛性在作用，他就变成一个僵尸，就不会动了。这叫本从化身生净性，净性常在化身中。

性使化身行正道，当来圆满真无穷。

“性使化身行正道”。一旦我们觉悟了本性，自己就能做生命的主宰。我们就能以智慧性来生活，行于正道，远离颠倒，不再受苦。随着觉悟功夫的加深，再也不会被无明和习气所转，不会被识所转，那时觉性主宰我们的身心，就能行于正道。“当来”并不是指未来，是指当下和未来，从当下起，直到尽未来际，我们会越来越清净自在。

淫性本是净性因，除淫即是净性身。

不管是凡夫，还是圣人，还是佛，任何人来到这个世间示现，都离不开贪爱。诸佛菩萨来此世间，也要假借贪爱。圆觉经云：假诸贪爱，而入生死。淫性本是净性因。爱欲，贪嗔痴是从性而起，离开贪嗔痴性找不到佛性。大家不要觉得戒定慧是佛性，贪嗔痴就不是佛性了。没有贪嗔痴，哪有戒定慧？它们都是佛性。只是迷在贪嗔痴上，假名众生，枉为众生。

一旦了达淫性本空，贪爱是妄，不染爱欲，即得觉悟实相，实现解脱。诸佛菩萨来此世间是为度化众生。他本身并没有这个习气，但是要来这个世间，必须借助这个习气，不然的话就无法投胎，无法慈悲救度众生。声闻乘人没有贪爱的习气，但是他有贪爱涅槃，厌恶生死的习气，这是更深的无明和习气，而他不觉知。这使他不能再来这个世间受生，贪着在三昧境界中，乃至多劫不能觉悟。以其不能满足诸佛智慧和功德的原因，所以他所成就的解脱是有余的，是有限的，不是究竟和真实的。

虽然诸佛假诸贪欲而入生死，但不会迷失在贪爱中。众生修行也是如此，虽然知道贪欲本空，但不能迷于贪爱。要远离贪爱。《圆觉经》里讲：“当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。”所以众生，但离贪爱，即得见性。《涅槃经》云：众生爱尽，则见佛性。

性中各自离五欲，见性刹那即是真。

通过修行觉悟，不停地做功夫，向内看到自己的贪嗔痴，转化自己抓取和贪着的习气，变为无依、无为、清净自在，见性只在刹那。当你一次次地离相，一次次地转身，就能真的离开对五欲六尘的执著。

性中各自离五欲。六祖大师一直在强调修行只是看自己的问题，解决自己贪嗔痴的习气。修行不是去解决别人的问题，不是看别人的不是，而是解决自己的问题。一旦知道修行是向内看，就是真正的觉悟，见性只在刹那。

在哪一个刹那？在你从别人的故事那里出来，从外境那里出来，回到自己这里来的一刹那。每一次当你抱怨外境或别人的时候，你都能看到是自心出了问题，从那种抱怨中出离，从妄念中出离，那一刹那，就是见性，那才是真实的觉悟和真实的解脱。

其他的说再多，研究再多，争论再多，都是口说般若，了无交涉，与道相乖。

佛法只是但自怀中解垢衣，只是性中各自离五欲，只是不取自心境界，从不向外夸精进。六祖的开示都是真实的功夫，并不是在讲空洞的道理。可是我们读古人的东西，大多是作道理会，不知道用功，不知道转念，不知道佛法的真正意义是解决各自的烦恼，而都迷到知解和戏论上去。

修行就是从你心中不断地去除对五欲六尘的贪着，回到无依中来。不是去看外境，不是去看别人，不是去见世间过失。

今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。

我们今天都遇到了禅宗顿教法门，只要一念回心，出离妄念，就可以顿见佛性，瞬间见到自心本有的世尊。见性需要具足各种因缘，既有过去生的修行，也有今生的努力。整部坛经围绕着一个核心思想，就是修行最重要的地方：向内看，莫向外寻。六祖言教，句句开示我们，要见自心过失，不见他人是非善恶好坏。若心不分别外境，一念向内，即得见佛。

若欲修行觅做佛，不知何处拟求真？

不识自性是佛，想修出一尊佛来，不知到底里去找那样的佛。除了觉悟自心之外，没有任何一处有佛存在。“若欲修行”，很多人都想修行，却不知从何处下手。若不明白什么是真佛，只是一味地盲修瞎练，是成不了佛的。佛不需要修，只须要悟。认识本心是佛，不妄做增减，不妄修有为，即是天真本佛。你只需要去认识到这一点，然后好好地保护自己不染污。

见到本有佛性，妄心就歇下来了。见自性圆满，不属修造，离一切生灭有为，超心意识，拟思不得，凑泊不得，就会歇下来。

总是有人问：师父，总说见性，见本心。什么是本心？什么是自性？本心无所住，自性无实性。此须自悟自修，非是口说得。

学佛就是认识自己的过程，认识本心的过程，认识自己，就叫见性。

若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。

“若能心中自见真，有真即是成佛因。”如果能见到自心这个真佛，那才是成佛的正因。

“不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”若不识自心是真佛，起心动念，向外觅佛，或想修成什么，即是愚痴。

顿教法门今已留，救度世人须自修。

禅宗顿教法门现在大家都已听闻，听闻之后，要如理思惟，如说修行。怎么如说修行？度尽自心妄想，一切向内看，修自己，莫修别人。怎么救度世人？先了解自己，度尽自心妄想，自然能度世人。为什么？世人心与自己心非两个心，了解了自己，就了解了一切众生。度尽了自己的无明，就能度尽一切众生的无明。

当你能够度尽自心妄想的同时，也会帮助到你身边的有缘人。大家一定要明白一个甚深的道理，那就是自觉和觉他不是分开的，不是次第的，它们一直是同步的，一直是同时进行的。为什么？因为没有心外的众生可度，也没有离开众生的自心可度。不能心是心，众生是众生。心、众生、佛性，三无差别。

莫认定先要自觉，或是先要觉他，它们是相辅相成，不即不离的。你帮助的人，都是自心众生的显现，都是过去生与你有缘的人。当你发心向道，他们会来到你身边，看上去是和你学习，其实是陪你一同修炼，与你一同长成，与你一同觉悟。

如果你不断尽自心烦恼，你无法帮助任何人。当你发心帮助别人时，你自心的烦恼和无明也会逐渐断尽。

报汝当来学道者，不作此见大悠悠。

我今劝告将来的学法者，你们一定要依此理修行，一切向内看，不见世间过，这才是正修。如果没有这样的一个见地，不知什么时候才能成佛。