六祖坛经讲记第二十五讲

师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？

法达请六祖为他略说经中义理，六祖先以他的名字开示实相。维摩诘居士，他的名字翻译成汉语又叫净名。净名者，一切诸法，本来清净，但有名字，都无实义。一个净名读懂了，整部维摩诘的精华就掌握了。就像庞蕴居士总结金刚经一样：我闻并信受，皆是假名陈。法达也是这样，法本通达，是你自己心有所住，妄自分别，所以不达。经也讲得很简单、很直接，是你自己心中有种种知见和疑惑，所以不懂经义。那我问你：你念《法华经》，以何为宗旨？ 

达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？

我根机不好，愚痴无智。我念经只是按照文字把它念一遍，从来没有想过它的宗趣是什么。

师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。

六祖说：“我不识文字，你把经拿来读一遍，我为你解说。”

法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。

法达高声读诵《法华经》，诵到第三品譬喻品，六祖就让他停下来，说：“你不要再诵了，我知道了。这部经是以一大事因缘出现于世为宗。”《法华经》里的一大事因缘，是指诸佛为众生开示悟入佛的知见，以开佛知见为宗。“纵说多种譬喻，也无越于此。”也就是说，整部法华经，种种的譬喻和言辞，都在讲佛的知见。六祖听到第三品，就知道这部经的核心思想和宗旨。《法华经》云，过去、现在、未来诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。

所以这部经都是围绕佛的知见而开演。《法华经》里所言佛之知见跟《涅槃经》里所讲一切众生皆有佛性，与《金刚经》里讲的实无少法可得名阿耨菩提是一样的，都是各经宗旨，它们的本质也都是一样的，都在从不同的侧面讲说实相。

只不过《妙法莲华经》是用譬喻、故事来形容众生本有的佛性。鼓励二乘人要回小向大，不要住在化城，不要满足于声闻和辟之佛的果报，要发菩提心，直至成佛。告诉声闻弟子他们所得解脱不是究竟解脱，并给声闻弟子一一授记，授记他们将来能够做佛。

何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。

六祖大师虽然不识字，但是他一听就明白了，因为他抓住根本了，他知道佛陀讲法的本意是什么。不管是讲故事，讲譬喻，还是种种的言说，都不离开这个根本，都是为了众生能够开示悟入佛的知见，言下见性。一佛乘者，诸法实相，众生皆有佛性，自性本来是佛，只因妄想别分执着，当下错过。

世人不识诸佛本怀，外迷著相，所以不得开悟。“外迷著相”就是著在世间法，世间的五欲六尘，著在佛陀所讲的譬喻故事里。“内迷着空。”“空”是一种妄想，是一个概念，着在了“空”的知解上，不知诸佛说“空”到底是何用意。诸佛说空，为去其有。有心不去，复着于空，不异着有。

修行人不知道身心本空，以妄想心修空证空，所以转修转远。又真“空”者，乃实相之异名，离于空与不空，但有人不会，种种修造，以求达空，著在了一个空的概念上，反而不得真空。

若能外于相离相，内于空离空，即是内外不迷，内外都不著。“若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”“一念心开”，一念通达，了悟自心，便能开示悟入佛的知见。

佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意！见他道开示悟入自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。

“佛的知见”是我们每一个人本有的，为什么还要开示悟入呢？因为我们自己迷失了，忘失了自己的本来面目和真实身份。我们需要善知识的提醒，需要佛陀的指引和开导。一旦因缘会遇，一闻开示，便得悟入。才发现：佛原来是自己，佛的知见也是自己本有的。六祖提醒法达，也提醒所有学人，看经读论不要错解经意，见他道开示悟入是佛之知见，便以为佛之知见只跟释迦牟尼佛有关，跟我们没有关系。错了！如果你见到佛就生佛想，见到菩萨就生菩萨想，不能回到自己这儿来，那是谤经毁佛。

佛已是佛，不需要再开佛的知见。我们看到佛经里讲的像提婆达多，龙女，燃灯佛，阿弥陀佛……这些都是在讲我们的自心，都是在讲我们内在的一个侧面。你不要一听阿弥陀佛的故事，就着了一个阿弥陀佛的相，外境中并没有这样一个佛，都是讲你自己。讲西方极乐世界，讲佛国，讲地狱，讲三恶道，讲一切，都是讲你的心，讲你自己的处境，讲现实生活中你当下的身心状况。

你当下一念心开，即是自己的法王，即活在净土；一念执着，就堕自心的三恶道，做自心的畜牲。

盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。

“盖为一切众生自蔽光明”。因为众生迷于自心的境界，不知道所有的境界都是幻相。因为迷于自心境界，便生取着，心有所住，佛性的智慧光明就被盖住了。贪心一起来，看不到，就著在了一个外相上。一著相，内心就动，整个人便受驱驰和策使，就像奴隶一样，被无明主人使唤。自己就把控不住自己了，就堕入幻境。所以劳他世尊从三昧起，从正受三昧中来此世间示现受生。“种种苦口”，用种种言说譬喻，讲说三藏十二部经。“劝令寝息”，劝众生休息身心的造作。“寝息”是止息的意思。我们平时总讲息虑忘缘，歇下来，狂心顿歇，歇即菩提。

众生最难的就是止息妄想和造作。不让他去做什么，这个最难。一天从早到晚一定要去做什么，忙忙碌碌，大脑休息不下来，身体就休息不下来。休息十分钟都很困难。就算休息一会儿，还在那里琢磨明天干点什么，昨天发生了什么。佛陀就用种种的故事、譬喻，来劝导众生止息驰求，向内反观。软硬兼施，用各种善巧方便来鞭策众生，让众生休息下来。若能不向外求，识得自心，与佛无二。识得自己的本来面目，就叫开佛知见。

吾亦劝一切人于自心中常开佛之知见 。

六祖说：“我平时说法也是劝有缘众生于自心中常开佛的知见。”“佛的知见”就是如实知，如实见，以无我、无人、无众生、无寿者行一切事，离一切相。

世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。

我们学佛了，才知道以前自己造了很多业。以前自己种种用心，种种行为，全都是迷惑颠倒，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄曲傲慢，侵人害物等等。每天开的都是众生的知见，起颠倒心、无明心。即便学佛很久了，这种习气还在，还经常会起一些恶心，做一些恶事，不能完全止恶行善。若能一念醒悟，回心向善，则内心常生智慧，时时不离自性，不取外相，则是开佛知见。

“世人心邪”是指世人受无明、习气的影响，起恶心、造恶业，愚迷造罪，而不觉知，不知悔改。“口善心恶”，嘴里都说自己是好人，嘴上都讲得很好，但是心中常起恶念。一遇到境界就起贪、嗔、痴、嫉妒这样的行为。“谄佞我慢”两舌，说别人是非，说妄语，说的和做的不一样，傲慢自负。

“侵人害物”，总想自己得到便宜，伤天害理。杀生、偷盗、邪淫等。或者为了营生，为了生存，自己做骗人的工作、违法的工作、害人的工作，做种种不正业。也不管良知，也不管道德，也不管法律，昧着良心做恶事。这些行为都是自开众生知见。

“众生知见”念念为了自己，什么都干，看不到用心的恶劣，不信因果，不顾自己将来是不是受苦。

“若能正心”。“正心”是听闻正法，改变观念，知道一切外境都虚幻不实，休息下身心，按照佛陀所讲，如理如法地去修行。若能知错，即生智慧，常常观照自己的起心动念，止恶行善，这是开佛之知见。“开佛之知见”是指自己的心悟了，觉悟了，行为受智慧和实相的引导，不再去造恶，不再去贪著六尘。

汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？

你要念念开佛的知见，而不是开众生烦恼知见。开佛的知见，即是出世。开众生知见，即是世间。开佛知见，便是佛国；开众生知见，便是地狱、恶鬼、畜牲。开佛知见，即得解脱；开众生之见，便是轮回。如果你读《法华经》，没有开佛知见，只是依文来读诵，并且把诵多少部当成了功课，好比如牦牛爱尾，只是徒劳受苦，毫无意义。

我们很多人早年学佛，都是以能做功课为修行。一天做多少功课就很踏实，进个群报个数，就觉得自己这一天修行了。可是烦恼还是烦恼，遇到事情还是过不去，为什么？因为每天用的是众生知见，不知道用佛的知见来修行，不知道改自己。

做再多功课，心性没有转变，天天打卡报数也没用。多少人都跟我反映：“师父，我这一天如果不打坐就心慌。”不是打坐了才是做了功课，应该这一天没起烦恼，才是真正做了功课。起了烦恼出不来，知道自己没好好修行，功课没有落实。

做没做功课不重要！做功课为了什么？是为了透得过境界，事情来的时候能不烦恼。

执着做功课的人很多。为什么要做功课？做功课有两个意义，一方面，确实能够让我们减少造业的机会，能够安下心来改变生活习惯。另一方面，为了让我们静下心来，思惟实相的义理。但如果你太执着这个功课，一天打六座，打八座，越坐越呆，不去如理思惟，不懂得反思自己平时生活的用心，不会为人处事，这样打坐没有太大的意义。有些人很会打座，觉知也练习了很久。但是心性改变的很少。这样做功课，意义也不大。

明白的人，怎么修都能解脱。不明白的人，就是盲修瞎练，只在形式上去用功。但是他们这种刻苦精进的精神，也是值得我们学习的，值得那些放逸、懒散的人去学习。懒惰的人，学习他们做功课的精进。大家互相弥补一下。放逸的，多做点功课。做太多功课的人，稍微放松一点，别那么执着做功课。

做功课是需要的，但不能一直停留在很紧张的状态。以前有的人就是因为群里安排了五门功课，再加上上班，不行了，受不了，累了。“师父，我不跟您学了，您要求的功课太多。”功课是死的，人是活的，你要用智慧来运用这个功课，懂得自己调整。

达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？

法达说：“如果这样的话，只要我知道经中的义理，就不需要诵经了吗？”

师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。

六祖大师说，经有什么过失？岂能障碍你？只因为人有迷悟，所以才有损有益。做事是否能利益到自己，完全在人，不在于事。读经是为了解义，解义是为了修行。诵经的同时，亦能心行经义，就是转经。如果口诵心不行，就被经转。

听吾偈曰：

心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。

无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。

六祖大师说法不可思议，只是听了一遍《法华经》，就可以引经据典，总结经中的重要义理。偈子随口就讲出来了。

六祖大师说：心迷的时候被法华所转，心悟的时候转法华。就算诵再多的经典，如果不明经义，就是与义作仇家。

“无念念即正”。通达念性本空，那么念念都是正念。“有念念成邪。”念念执以为实，以为实有其法，实有其物，那么念念即是邪。你以前是以有心来念经，就不会念《法华经》。现在通达无念，不执著念经，知道无法可得，这是真念。

有念、无念都不去执著，都不生心，那才是真正的长御白牛车。“白牛车”是《法华经》里的一个典故。大白牛车，象征着大乘实相的智慧，象征着我们的本有佛性。你能不分别有念，不分别无念，完全随意自在，那是长御白牛车。

达闻偈，不觉悲泣，言下大悟。

法达听六祖这样讲，终于解开了自己心中多年的困惑和疑团，让自己如释重负，也终于明白了《法华经》到底在讲什么，不知不觉哭泣起来。他在听六祖讲说的时候，就已经大悟了。

理虽顿悟，事须渐除。虽然法达心开悟解，但他听六祖大师开示之后，还有一个疑惑，也就是我到底还念不念这个经。疑问和探寻是我们无始以来的无明习气，无法一时尽除。所以需要请教六祖。他还执著一个念或不念。

六祖大师告诉他，念不念经都已经不重要了。最主要的是你得明白实相，你得见性，能够驾驭自己的无明，做得了自己的主，不要被无明转，不要被文字经典所转，要转经。能够转经，悟入佛的知见，自己也可以讲《法华经》。执文外修，不悟自心，即是被经转，诵再多部经，也是徒劳。

一通达实相，明白佛法从内而外，有了智慧，一切都不一样了。什么话，到你嘴里都变成了莲花。所以但信佛无言，莲华从口发。本来你每天也是讲很多话，但没开悟前，全都是妄想颠倒。开悟了，看上去还是讲的都是世间俗事，但心已经不一样了，就变成了常吐妙香。

而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。

法达就此机会，进一步问六祖：我过去一直迷惑，读经未解经义，未曾转法华，而是被法华转。希望您再给我开示一下，《法华经》里记载诸大声闻乃至菩萨，尽思惟共度量，不能测佛智。这个我还是不太明白。现在让凡夫但悟自心，便名佛的知见。若不是上根人，听闻此说，未免生疑，诽谤此法。又经中讲羊、鹿牛三车，与大白牛车有何区别？

《法华经》云：“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。”舍利弗是被称为智慧第一的声闻弟子。法达问：“舍利弗智慧第一，满世间舍利弗的智慧加在一起都不能测佛的智慧。为什么现在凡夫只要开悟自心，便明佛之知见？像声闻各大菩萨那么有修行，都不能测佛智，为什么凡夫不用多劫修道，但了自心，就能够拥有佛的知见？如果不是上上根人，其他的人听了会生疑悔和诽谤。”

禅宗确实需要一定的根机，需要上上根机的人才能够悟入、信受佛的知见。如果不是上根之人，听了这种凡夫言下见性成佛的说法，会心生疑谤，这是法达自己的疑惑。他说：“经里边又说三车，羊车、鹿车、牛车，这三车和大白牛车的区别是什么？希望您为我开示。”

师曰：经意分明，汝自迷背。

佛经里写得很清楚，是你自己没有认真仔细读，没有看明白。

诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。

诸三乘人，不能测佛智，原因在一个“测”字上。测就是思量、考虑、分别，识心妄计，没有直用直行。“测”就是度量，度量就是思惟。你总是去思惟实相，想象佛智，当然不能明了。佛智不可思议，不是想出来的，不是思惟出来的。正好相反，不思惟的刹那，该干什么干什么，那就是佛的智慧。你看，我一说出来就很简单，但是到你那里用出来就很难。你不知不觉又去思惟佛智了。

饶伊尽思共推，转加悬远。

我们看禅宗公案也是这样，越看越糊涂。为什么？因为我们总是进入意识心去揣测，去想象某个话头是什么意思。我们掉到意思中去了。我们总想弄明白公案里的某一句话，某个行为，到底是什么意思，可是越想越不明白。为什么不明白？患在测也，患在想也，患在度量也。为什么一个女子入定，文殊菩萨把她拖到梵天，绕了多少圈，使尽浑身解数，都无法把她从定中叫出来。而罔明菩萨一弹指，这个女人就出定了？我们怎么想也不明白。为什么一弹指就出来了？大家参！记住，患在度量！

这也是所有修行人爱犯的一个通病，他就爱想，这一念一起来就打不住了。经文讲得太明白，六祖说得太清楚，只是我们住在了自己的念头里，自己不悟。众生的习气太深。在《楞伽经》里，佛陀讲到，众生从无始劫来就执着于文字，执着于意识，执着于思想。为此，佛讲了五法三自性，所有的法，所有的概念，都是识心妄计出来的。楞伽经就是引导学人从妄念里、从名相里出来，从意识心里出来，让他们不要执着意识和文字。

佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。

佛说法都是为凡夫众生说，不是为佛说。此顿悟之理、言下见性的法门，若不能直下信入，即不用听了，可以走了。

“从他退席”，是《法华经》里面的一个典故。佛还没有真正讲《法华经》时，一直在说：“声闻人还没有成佛，还没有真正解脱。”一讲这个，五千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷退席了。他们觉得：佛在讲什么？我们早就证得阿罗汉果，早就不受后有。怎么现在又开始说这些无关的东西，还要讲成佛？我们不是已经成佛了吗？所以不信佛讲的法华经，就退席了。

殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。

众生本来就坐在大白牛车里边，本来是解脱的，却还要在解脱中更求解脱。鹿车、羊车、牛车，形容佛说三乘法，也即声闻乘，缘觉乘，菩萨乘；大白牛，形容最上乘，一佛乘，无乘。楞伽经里讲，真正的大乘是无乘及乘者。佛说三乘，是权说，方便说，是为了引导众生入一佛乘。一佛乘，也是名字，形容实相。讲三车，只是一个方便。而大白牛车，比喻最上乘，第一义，超心意识。众生本来坐在白牛车里，即此世间便是出世间，三界之内便是清凉法殿。却还要离此世间别求解脱，离众生性别觅于佛，还要去当穷子，还要向外去找。

况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘，若二若三。

况且《法华经》讲得很清楚：唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。你为什么不明白呢？

乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。

讲“三车”，是佛陀应那时代许多弟子的根基，讲了一个三乘的方便法。而今天众生根机因缘成熟，能够遇到正法，遇到禅宗，六祖就为大众开示实相：人人都是法王，人人都可做佛，三界之内就可证得大涅槃。我们本来就坐在白牛车里，三界火宅，本就是清凉佛国。不用离此三界，别觅涅槃。

只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。

教导众生，去假归实，莫着三乘方便法上，要悟到本性。悟到本性之后，本性这个名字也不要去执着，实亦无名。

应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。

这是《法华经》里的一个譬喻。有个人离家之后，在外面走失了，找不到回家的路，在外面流浪多年，贫穷困苦，所以称为穷子。有一天，穷子被他父亲找到之后，他父亲想把所有的家产给他，但是穷子不相信自己是富人之子。他总觉得这个大富长者对他别有企图，想使唤他、奴役他或者骗他，不敢承认自己是大富长者的儿子。大富长者没办法，只能派两个佣人来到他身边，陪他做除粪的工作，等待时机因缘成熟，再把他的真实身份告诉他。大富长者很有智慧，不急于告诉穷子真相。你既然不敢认我，那我就先让你做点粗活，等时间长了，再慢慢教化你，慢慢接近你，让你知道我确实是你的亲生父亲，然后把所有的家财都传给你。经里面记载，穷子除粪除了二十年，通过大富长者的循循善诱和巧妙教化，他慢慢地接受了自己的真实身份。

最后大富长者召集了所有的人，宣布这个穷子就是他失散多年的亲生儿子，而自己就是他的父亲。父亲把所有人都召集起来，就是为了让他相信自己的身份，连同自己所有的财富都属于他。

穷子的故事是一个比喻，指每一个众生都本来是佛，佛拥有的智慧法财自己一点都不少。只不过我们被无明遮蔽，一时忘记了自己的身份。时节因缘没到，我们执著于世间的财色名食睡，执著于诸法戏论之粪，总是逐境寻物，不能够言下顿悟自心，不能够言下受用无量的法财。只能劳佛和身边的善知识，在你身边频频地教化，用方便手段，用智慧来引领你，让你最后相信自己也是佛。等你明白了，就能直接受用自己本有的佛的智慧。但是也不要执著这个受用，不要生用想，也不作父想，也作不子想。

是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。

这样领悟自心，直接运用佛性，把佛性活出来，才是真正的持《法华经》。这样持《法华经》，根本不用手持经本，不用发出声音。虽然没有在读法华经，但是心无妄想，没有执着，每一分钟都在持诵，从早到晚，从晚到早，直至尽未来际，没有不念的时候。

达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。

羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。

师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

经过六祖大师耐心详细地开示，法达终于明白了，他非常开心，然后写了一个偈子：“经诵三千部，曹溪一句亡。”我读法华经三千部，六祖大师一句话就点醒我，不明经义，诵再多等于白诵。本来我还以为我有功夫，到了六祖大师这儿才明白，那都是盲修瞎练。“不明出世旨，宁歇累生狂？”如果不明白佛出世的本怀是让我们了悟自心是佛，就会一直心向外驰，无法歇下累生累世的狂心。“出世旨”是指佛陀出世的真实用意。

佛陀为什么要讲《法华经》？就是让众生觉悟自己内在的佛的智慧，而不是去求一个外在的佛。这一点不明白，多生多劫修行学法，都是背道而驰。就像声闻乘人一样，要三大阿僧祇劫才能够成佛，他总是执著于一个外在的法，外在的佛。

“羊鹿牛权设，初中后善扬。” 羊车、鹿车和牛车，是形容佛所说的声闻乘、缘觉乘、大乘，三乘教法，是权设，是方便，非是究竟。“权”是不真的意思，是假设的意思，权宜之计，是一种引导，给你一个鼓励和台阶。比如说老师想让孩子上课，孩子们爱玩，老师说：“大家把字写好了，谁写好了，奖励一块糖果。”然后孩子们就认真地写字，写好的小朋友，老师就发糖果奖励他。牛车、鹿车、羊车也是佛陀为了让众生能够修行，给他们的一种承诺和鼓励。在《法华经》中，三车是指父亲为了引导火宅里的孩子们出来，许诺给他们的三个玩具。如果父亲直接把孩子从火宅里救出，担心伤到他们。如果用善巧方便一一地引导他们，他们就会自愿出来，不会受伤。孩子们一听有玩具，就自动出来了。

佛陀说，只要你念这部经，一字一句，就有无量的功德，有无量的福报，你想要男孩就能生男孩，想要女孩就能生女孩。一开始我们虽然是为求福而念经，念着念着，就跟佛结上缘了，不知道哪天就突然明白它的真实意思了。佛经里有很多故事，很多比喻，很多智慧，都是在引导众生见到实相，会在故事中间穿插着第一义，给因缘成熟的人看。你读的时候，虽然让你感兴趣的都是这些承诺，这些福报，但是里边只要有一句入了你的心，只要你对某句话有所领悟，你就有可会觉悟真相，这才是佛陀出世的真正用意。而不是让你执迷三乘教法，贪着化城，迷恋三车。

法达现在明白了三车是世尊的方便说，三乘法是世尊的权宜之计，根本目的只为了引导众生开示悟入一佛乘。

“初中后善扬。”初、中、后，是指佛陀说法的早期、中期和后期，也可以说是声闻乘、缘觉乘、佛乘。无论讲哪一乘，哪一时说法，其根本目的都是一个，开示悟入佛的知见。因为目的是至善的，所以每一期说法虽有不同，但都是至善的，因为每一个步骤的目的都是引导众生究竟解脱，这叫初中后善扬。

“谁知火宅内，原是法中王。”一直以为自己在三界火宅内，厌恶轮回，渴望出离三界。谁知三界唯心，是幻非真。心无所住，当下涅槃。原来众生一直在解脱大海中，一直作佛，而不自知。

六祖听了他的偈子，知道他终于开悟了。就说：“你从今以后才称得上是真正的念经僧。”法达从此以后领悟了玄旨，并没有停止诵经。