日常开示一

修行人所以不成道，皆以有心觊觎无上佛道。

岂不知，但有少法少物蕴于心中，总不相应。

若有一法不空，摩诃衍不能胜出。

金屑虽贵，在眼为翳。

佛慧虽珍，尚且为尘。

何况世间，诸俗余物，

挂碍于心，岂能得道？

心中若有一物不涤荡干净，如何能成大自在人？

世间愚痴之人，守诸家庭情爱父母妻子儿女粪土以为珍宝，错失无上法王无量财宝。以诸情欲蒙蔽心性，不曾刹那窥见诸法实相寂灭之乐。

佛性如瓶

佛性犹如一个巨大的空瓶子。瓶子虽空，内空豁然，无物可装，亦不妨装一切物。然而瓶子本身并不是空，而是真实是有，有颜色，有形状，有体积，有厚度，有光亮，有材质，有触感…佛性亦复如是，虽无实物及一切虚妄法可得，然而有善，有真，有常，有乐，有我，有净，有实，有解脱，是自在，是可见，能成就，能除苦，灭无明，有六度，十波罗密，有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛一切阿耨多罗三藐三菩提功德，有如是无量无边真实常乐之法，如何言空？如何言无常？

若人修道，未空一切有为生死烦恼无明，不得如是诸佛功德，不见真实法身，不得了了见于佛性。不得了了见于佛性，如何于诸修行得少为足，止步不前，堕断灭空，而为穷子？

本是法王，以贪世间家亲六道之苦乐，丧失诸佛无量清净妙乐，故名可怜悯者。

有心无心尽同谤

一日学人与禅师桥上看云。

正看云时，学人问：云是无心，为何我有心？

答：你怎么知云无心？

问：以我有心而对比之。

答：有心对比，如何知心实相，了心有无？

说云有无心，皆是汝妄想。不见古人道，无心尽同谤。

禅师开示说：

云者即心，不异于心，非有无心。有无是妄，心亦假名，不可执持心。心若不执，何来有无？若执于心，同于有无，故名为谤。

听我偈曰：

非离心有云，非离云有心。

心不属有无，云亦复如是。

正看云之时，不起看云想，

看想尚不起，何来有无心？

是事能得了，余事何不晓？

是名诸佛眼，又名真如智。

发菩提心，安住道场，是对家人和一切有缘众生最大的加持和保护。

一切世间的关爱和付出对家人的利益都不如修行佛法，觉悟实相，给家人的回馈。

菩提心，那才是世间的至宝。

谨言慎行

子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎；

注：君子即使呆在屋子里，说话都很谨慎。说话用心为善，远在千里都能感应到，更何况身边呢？

居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。

注：不出户，出言不善，远在千里，都能有所感应，给自己招来祸患，更何况身边很近的人听了，得罪于他们，可能会给自己带来更大的祸患。

言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。

注：君子对人们讲话，一言一行虽然从你这里出来，但影响深远，能不谨慎吗？

言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。

注：君子的言行对周遭的影响非常大，对自身的影响也很大，稍有不慎就会带来祸端。

言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”

注：所以君子一言一行，能对天地有影响，能不谨慎吗？

不出户庭，无咎。注：比喻言语谨慎，不随便出口之门户。守得住口，则无过。

子曰：乱之所生也，则言语以为阶。    

注：所有的祸乱，都是因为乱说话导致的。所谓祸从口出。

君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。

注：在上说话不注意保密，就会失去臣心。做臣子的说话不注意保密，就会失去身命。凡做事谋事，如果不注意言语，就会给自己带来祸害。

是以君子慎密而不出也。

注：所以君子一定是谨言慎行，不随便讲话。

快乐的误解

人们对快乐存在最大的误解，认为有什么事可快乐才是快乐。

真正的快乐只是没有烦恼，平常无事，简简单单。

无苦无乐，才是真快乐。

若执着有快乐可得，执着做某件事是快乐的，你在自找苦吃。

何以故？乐苦相随，乐后即苦，苦乐同源，苦乐同根。

还在追求快乐的人，停一停，你追求的，不过是化了妆的苦而已。

莫被自己的妄想骗，莫被一时的快乐骗，紧跟着快乐的，是无休止的苦。

发大乘心

佛陀以种种方便之法，引导众生出离三界生死火宅，并不是为了把众生领入空无寂静断灭之中，也不是为了把众生从一苦中领入另一苦，而是为了给予众生常乐我净法身妙乐，常住不坏。

犹如法华经中大富长者，以羊、鹿、牛三乘之车，引诱火宅中耽着游戏欲乐诸子，出于火宅，然后等与大白牛车，无量乐具，供其游戏。不是把他们领到断灭空中，受诸贫穷。

佛陀说法亦复如是，不是为了让众生堕于二乘声闻断灭之境，而是等与大乘无量法财，无量游戏三昧，诸佛智慧，一切大宝。众生不知此意，沉迷世乐，不舍火宅，习淫怒痴，不知诸佛广大自在解脱究竟常乐之境，以生灭心，测度如来大智慧海，故不能入。

唯有善根因缘功德具足者，能信受大乘，发大乘心，修习大乘，成就大乘，舍声闻性，入如来种性，自觉觉他，受于诸佛如来无尽法乐。