学山禅戒

第十九讲

第二十五条，不得蓄养猫狗等宠物，不得从事杀生、屠宰、造酒等行业。

已经养宠物的适当照顾，减少接触，最好送人。没养的不要去收养、领养，家里不要养鸡养鸭。不要去卖烟、卖酒、卖肉，不从事屠宰及有欺骗色彩的行业。

为什么不养猫狗等宠物？因为猫狗这些宠物，你养它，时间长了会产生感情，你会有执着、有依赖。它们跟人差不多，有人对猫狗的执着比对人的执着还厉害。人死了，她都不一定哭，但她的宠物死了，她就会很痛苦，而且痛苦很长时间。

真正的独处是什么？有的人一个人生活，但她养了一只猫，这不是独处。有的人一个人生活，也不养猫，但是她依赖手机，每天看手机上的电视电影。这不是独处。独处是无依，无依是对一切都无依赖，只对最简单基本的生存资料有依赖，而对其他的奢侈品，有也可以，无也可以，随缘取用，而无贪着。无依才是真正意义上的独处。

你在家庭之中，有家人在旁边，如果你清清楚楚知道自己对他没有执着，从精神上根本就不依恋他，在一起也是那样，不在一起也是那样。这叫独处。独处是精神上的独处，不是形式上的一个人。

家人们在一起生活，你不知不觉会产生依赖。我们尽量保证自己身体上、生活上独处，精神上减少依赖。即便我们有配偶有伴侣，也少互相控制，减少关注，只是做个伴、做个邻居而已。同在一个屋檐下，尽量少去干涉，一起做个饭，偶尔交谈一下，别过多地投射，别过多地关注对方怎么样？这几天他去哪儿了？他跟谁接触了？他跟谁交往？你关注自己就行。

色类自有道，互不相妨扰。你控制不了他。如果你想控制他，就是自寻烦恼，就是自寻死路。你想帮他，也是自寻烦恼。如果你想帮他，要等待时机，等你成熟了、圆满觉悟了，让他来找你。

宠物很容易让人产生依赖，有的女人特别爱养宠物，为什么呢？她依赖不上男人，就把这个依赖之心转移到动物身上。最主要的是动物听话，不跟她争吵。动物越是可爱，她依赖的心理就越别强。

第二十六条，每天坚持练习觉知至少二十分钟。

这二十分钟是最低的要求了。我们在禅院的功课是每天三次，一次二十分钟，一共是一个小时。练习觉知是我们修行中最重要的一课，就是通过小犯围行禅这样的一种方式，专门来做牧牛、觉知、正念的训练。觉知就是活在当下的功夫，不思善，不思恶，直用六根，而不生用想。过去心不思，现在心不思，未来心不思。

“众生心灭，则佛法生”。一切交给因缘，把自己照顾好，把我们的心念照顾好，把当下的现实生活过好，其他的事全都交给因缘。什么事都不用你去操心，操心也白操心，没有任何意义。所有的事情过去的就过去了，没来的不去想，不去控制干涉因缘，让法性自己去运转，我们只是作为法的一个因素，随顺法性因缘，不需用力。因为你的一切用心都没有意义，你操控不了因缘。因缘是不可思议的，因缘就是佛性，变化的是佛性。这种变化不是你能操控的，你随顺它，是最好的修行。

有人说佛性不变，不变的是脑袋中不变。真正的不变是变。这个变，也是一种方便说。是从你能理解的角度来讲，但是怎么变，它超越了你的意识和思维。既然你没法理解佛性的变化，那怎么办？放下对佛性、对因缘的理解。活在当下的见闻觉知中，直用直行就行了，少去琢磨什么。

过去的就过去了，未来的你不用去预测、设计、安排。预设未来，永远是妄想。也别有万一，没有万一！别总是如果，没有如果！万一是大脑里的万一、意识里的万一，安排都是自己瞎安排。众生心灭则佛法生。众生心生则佛法灭。你总是生心，总惦记着，放不下，去控制、去计划、去把控，真性就被这念心覆盖了。你启动，它不启动，你不启动，它启动。

我们要法身活，不要用意识去活法身，让真性主导我们，我们别去主导真性。每天坚持练习觉知、活在当下，这个功课很重要，这是你独处、自悟、自修的最好时机。

你没办法见性，就是因为总是进入头脑的干涉控制，没有好好活在觉知中，没有活在当下。没有撤销自己的管控。不管你想什么，你端起杯子的刹那，回到喝水上来，什么都不用想，直接用本性来生活，就是最好的修行，是最好的活法，是最合道的生活。

关于练习觉知的视频和文章，我在微信公众号里发了很大。大家可以去阅读，把练习觉知的目的和要领掌握了，然后勤加实修。

第二十七条，发愿护持正法，传承正法，自觉觉他，利乐有情。

这一条对我们每一个人是更高的要求，这是在你烦恼断除，一切执着放下，自在无碍的情况下，才能真实有效地发出这样的心。

佛法需要传承，需要一代又一代人的付出。不然，法就会断，众生就无由出离轮回。

修行不仅是你自己觉悟就完了，停止在自觉上，只是自了汉。自觉觉他，觉行才能圆满。如果你想得大自在，想真正的明心见性，需要你发出无缘大慈、同体大悲的心。只有发出这个心，才能与真性相应，才能与实相相应。所谓，发心相应，果报相应。因地不真，果遭迂曲。你以为发个小果的心就能解脱了，那是自欺欺人。成佛要走的路，你一步也少走不了。从哪儿逃开的，还要重新回来，把内在的问题解决了，才能心量广大，犹如虚空，与道相应。

其实这个心，我们本来都有，只不过被个人的、自我的、自私的、狭隘的个人意识、私欲、贪嗔痴、对世间的执着和无明覆盖着。

一旦你真正看到实相，看到自己的真实面目，不再被幻心幻我所骗，自然地就会发出无缘大慈、同体大悲的心，自然就能够视一切众生犹如已子，自然冤亲平等，自然会发自觉觉他的心。

你就不会老想着我要修成什么样、我得住哪间房、这本书我得先看，就不会想的全是自己。

慢慢你的心量、智慧、真性就显现出来。这是我们来到道场，慢慢地扩大心量，对我们修行最宝贵的东西。平时我不讲发菩提心，因为那不现实。因为你还很幼小，还很脆弱，自己还有那么多烦恼，还自顾不暇，说发菩提心，纯粹是唱高调，是自欺欺人。但是通过修行，我们放下了自己的执着，这时，心中的慈悲喜舍会随着我执的减少而自发地显现出来。我们能逐渐地从自我狭小的心量中走出来。心开意解，自然就会为众生做事。

心根本就没开，怎么会解呢？怎么会悟呢？在座的来到道场都是为了觉悟，出离生死，解脱烦恼，但如果仅仅是为了自己，那还不能与究竟的解脱之理相应。究竟的解脱之理是大愿无尽，悲心无尽，菩提心无尽。

自己解脱之前，我们也不要唱高调：“我从来没想过自己的解脱，我一直就想着帮助众生。”你帮谁呀？自己解脱的同时，我们打开心量，才能觉他。真正放下一己的私心和执着，放下情执，放下世间的种种，修行也走上了正轨，这时，你不能老停滞在自觉上，随你的能力、随你的智慧、随你的愿力，能多做一份利他的工作就多做一份。

我们不执迷一定要帮助谁，把事做多大，我们都是随缘，随着自己的功夫，随着对实相的领悟程度，自然的去做，为有缘的众生引路，放松的去做这个世间最有意义的事。这是见地。不能光满足于自己，光想自己，变成自私鬼。

佛门讲自觉、自悟、自证圣智、自修、自成佛道，并不是让你执着自己。你真正自觉了，你就发现，其实所有的人都是自己，没有自他。你怎么对待别人，你就会怎么对待自己，你怎么对待自己，也就会怎么对待别人。

前人栽树，后人乘凉。国须栋梁，法要传承。

国家富强，人人有责。正法兴盛，佛子担当。

莫着小情，当为大爱。莫贪己乐，心向太宇。

无我为真，大愿无尽。悯众生苦，成无上道。

自古以来，祖师悟道之人，都是心怀众生，大愿成就。但为众生出离苦，不为自己求安乐。希望所有学法的人，都能断尽烦恼，发菩提心，续佛慧命，传佛正法。

这一条是二十八条禅戒中最重要，也是最难做到的一条。梵网经菩萨戒中不忘失菩提心，是根本戒。佛说决定毗尼经中，一切戒中，不忘菩提心，是根本戒。你做不到这条，不要妄想见性成佛。

末法时代，禅宗理好悟，事难修。正是因为发菩提心的少，只为一己修行的人多。

这是第二十七条，发愿护持正法，传承禅宗，自觉觉他。这是在自己有了觉悟、有了修行功夫、心量逐渐打开的情况下，不是强为的，强为没有用。你强迫自己发菩提心，你都不知道菩提心是什么。当你还没有自然地发出慈悲喜舍心时，也不要妄想发菩提心。先好好把自己搞定，能真正觉悟了，菩提心自然而然就会显现出来。

我们道场也有一些人，发心护持道场，但时间长了，都退失了菩提心。因为他自己的烦恼现前。他只是形式上的发心，不是心甘情愿的，根本就不理解所谓的发心，时间长了就暴露了。

所谓菩提心，其中包含着一个更重要的信息，就是成佛的心。就像六祖去见五祖，五祖问六祖：你为何所来？六祖说：弟子唯求作佛，不为别事。只求成佛，一切都不为，这本身就是菩提心。我们有太多的人学佛并不是真正想成佛，只是发一个得小果的心，想改善生活，或者希里糊涂地学佛，也不知道为什么。那菩提心对他来说就没有任何意义。他根本没有真正想大彻大悟，不知道对自己负责，没有认真地想解脱无明，想利益众生。所以，光形式上的发心没有用，一定是你功夫到了，心量自然就打开了。

第二十八条，经常温习此戒本一遍，直到烂熟于心，以提醒自己好好受持戒律。

有时候我们记不住这么多。我们只记住一些关键的戒条，比如说独处、减少世缘、常住道场、不看电视，做好四门功课，坐禅、练觉知、一物不为，诵经等。有些细节，我们可能记不了。所以我们要时常温习。这些细节对我们进行实修都非常关键。而实修对我们获得如实的解脱能力又至关重要。

大家一定不要轻视这二十八条禅戒，它是禅宗入门的重要基础，没这个基础，别说行入，就是连禅宗的解脱义理你都没办法搞懂。没有相当长的一段时间的理论的熏习，你根本无法信受禅宗。禅宗的解脱理论你学不明白，后面的牧牛功课，你就无法操作。理论不明白，实修的时候，你会经常起疑惑，这样，你就无法做好功课。

二十八条戒文，还有这每一讲的开示，要多听，要经常地温习，时间长了就会记住。在生活中你会更谨慎一些，就会少犯错，少让自己白白地受苦，少生烦恼，不障碍修行，少走弯路和歧路。

学山禅戒是对道心坚固的人、非常清楚想要什么的人的要求，是自觉遵守。只有高度自律，自制，自省的人才能受持。他不需要师父天天提醒。不是看别人精进，别人在练一物不为，自己才会跟着练。是自觉地去做功课，是先知先觉的人，走在别人前面，让人家跟你学。

自觉地精进，是对你自己的解脱负责。

我们一开始要有这种发心，随着功夫的长养，修行步入正轨，就很轻松了，只是一开始比较难。大家通过长时间的坐禅、练习觉知、独处，一个人的时候就很轻松了。有的人随时可以去坐禅。有的人就坐不住，二十分钟都坐不住，因为他平时没练过。

学习禅戒，是为了对修行的整体了解清楚，为了实修做坚实的基础，它本身也是实修的一部分。虽然它属于有为，属于方便助道，但它和实相、和我们的解脱息息相关，方便和究竟不能割裂，是不一不异的。修行就像盖楼，我们不可能直接盖十楼，必须先建九楼、八楼、一楼。修行也是，只有缘因、了因同时具足，才能见性开悟。

这些前行、准备活动非常重要，学山禅戒的开篇我已经讲很多了。所以这些戒律要常温习，哪些方面容易疏忽或者做的不够，要经常提醒自己，慢慢养成了习惯，你就不会犯错，就轻松了。

这二十八条禅戒，最好全部受持，不能全部受持的，能受持多少就受持多少。哪怕受持一条，对你的修行都有帮助。毕竟每个人的修行程度不一样。有些人刚开始，有些人已经练了一段时间了，有些人都学了很久，所以受持多少条、受持的力度，还有灵活性和变化性，由大家自己掌握。

有的人领悟到禅戒的精神，自己懂得随时保任，时时用功，又会调整，他有可能直接超越这些戒律，不用特意地去持戒。如果不领悟禅戒的根本精神，受持起来就会死板，那样对修行的作用也不大。

学戒也好，修行也好，一定要灵活，先要明理，它不是死的，它会变化，这需要自己去理解和调整。

这二十八条规范是对真正想出离生死的人的要求。你没有这个发心或者你的发心不真实，不强烈，不明确，就不会重视这个戒，也持不了这个戒。它相当于对出家人的要求，一些戒条可能出家的戒律都没有这么严。有些戒你生活中可能涉及不到，但是戒律的精神你要把握，你领悟了禅戒的宗旨会对你的修行有很大的帮助。

戒乃近道之浮囊，修行之护航，觉悟之基石，成道之桥梁。涅槃经讲，一切众生皆有佛性，要因持戒然后乃见，希望大家谨记。

学山禅戒是我个人的修行经验，也借鉴了历代祖师的精神，他们的行持和出世本怀就是为了自觉觉他、觉行圆满。我们做任何事情都要清楚为了什么？这样我们才能把事情做好。