觉知，是为了息虑忘缘

我们训练觉知时要清楚一个最重要的原则，就是，觉知只是帮助我们息虑忘缘，除此之外，它没有任何意义。

觉知是一个修行的工具，不是我们追求的一个目标。如果你训练觉知为了一直保持觉知，这本身就是一个最大的妄想，这不是我所说的觉知。

只有你没安住在当下，吃饭时没好好吃饭，走路时没好好走路，坐禅时没好好坐禅，读经时没好好读经，这时，你才须要提起觉知，借助觉知，不停地从妄念中出离。如果你很认真地做好当下的事，你不需要刻意地去觉知，因为你从来就没离开过觉知在做事。

练习觉知时，不要迷到这个工具上，不要去研究觉知，莫琢磨觉知怎么练，直接去觉知，它立刻就消失了。如果打妄想，再回到觉知上来，它又消失了。

觉知没有任何可以把握、形容的特点，它唯一的特点是不住，是空，是单纯的，是无境界可得的。

它的意义是引我们离开妄念的住着。

大家在练习时，一定不要忘了这一点。

如果你一边练习觉知，一边研究怎么觉知，思维觉知是什么，你没有真正在练习觉知。你做的与练习觉知正好相背，你忘记了或者根本没明白觉知的意义。

借助觉知息虑忘缘，是觉知唯一的意义，对这一点，你要非常清楚。否则，你无法正确练习觉知，就算练习，对解脱也起不到任何作用。

了解觉知是为了息虑忘缘，并去练习，才是真正的修行。借助觉知而离开妄念的住着，这是所有修行中最关键，最重要的部分。佛说一切法，都是把我们引到这个地方：息虑忘缘。

这个地方的修行，是最有力的修行。也是开悟、见性、解脱生死，断尽无明最关键的地方。

古人所谓的牧牛，一物不为，保任，长养圣胎，善护念，都是在做这个功夫。

除了息虑忘缘，任何的修行都不是真正的修行。

我们在坐禅，行禅，诵咒，读经时，所做的功课都是这一个原理和用心，也即借助觉知来远离妄心的住着。包括日常生活中的走路，吃饭，做事，带着觉知，我们会随时回到当下，出离妄想，息虑忘缘。如是修行，二六时中，都在用功。这样修行，会突飞猛进，一日胜过散心修行一年。

有些人自认为根基好，不用练习觉知，不用去做实修的功课，每天该干什么干什么，这大错特错。众生无始以来的习气如果没有一个有效的方法去克服，是无法改变的。此外，练习的时间要比你想象的长的多。有所依的习气，只有通过长年认真地练习觉知、牧牛，才能彻底转变。

如果你想跳过实修这一环节，能得究竟解脱，无有是处。这也是为什么有的人修行多年，佛经和学法的文章看的比谁都多，但烦恼丝毫未减的原因。以未如实修行故。

在坐禅、行禅的过程中和日常生活中，如果我们不有意地加入觉知，不进行训练，我们更多的是做一件事，就是住妄想境，不加了知。我们就会不停地打妄想，想着想着，就会想到烦恼中去。即使觉察到在打妄想，离开了这个妄想，又会立刻转移到别的妄想中去而无法觉察。

通过觉知的训练，我们可以经常地做另一件事，也即，居一切时，不起妄念。这里的妄念是只是非心，得失心，烦恼心，人我心等。只要这些妄心一起，回到觉知上来。功夫纯属了，妄心起时，自然看得见，直至不起。

而对于生活中待人接物、正常的起心动念，则直用直行，不必刻意加入觉知去做，甚至可以打妄想，编故事，只要不被其困惑缠缚即可。就像晚上睡觉，做了很多梦，醒来不会计较当真，则梦境即真如境，心若不住，自然无碍。

有了觉知这个工具的辅佐，圆觉经所言：居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实，才能如实做到。

经云：理虽顿悟，乘悟并销；事须渐除，因次第尽。

理虽顿悟，乘悟并销者，不住妄念，觉知亦空，悟亦不得。事须渐除，因次第尽者，要经过长久地训练，认真地实修，方能转无始以来识心住着的习气，获真实解脱。