我所说的觉知

师父好，看到您关于觉知的描述：“如果你能活在觉知中而不是头脑里，一切生灭在你那里结束，涅槃在你那里呈现。”

我理解法师说的头脑，就是指的色受想行识，就是“所觉”，而“觉知”是指离开所觉而不断灭的觉的本体，本无名相，所以也可以有无量名，比如如来，本师，佛性，圆觉，众生性，心，佛，上师，上帝，清净心，般若，总持，应供，观世音，魔鬼，六道，狗屎，体，道，寂灭。请师父指正。

答：你所理解的并不是我说的觉知。恰恰相反，我所说的觉知是一种工具，是一个方法，是一种心的行为，是完全不住的智慧，甚至是一个妄想。是把你从你上面所描述的关于“觉的本体”、“本师”、“佛性”的理解中拉出来，是启发你放弃自己的知解和妄想。

我所说的觉知是正见闻觉知时而未作见闻觉知想，是随用随空的一个感知。我所说的觉知，是对本性作用的一种形容，本来就是妄，是空，是识，以此识此妄遣头脑意识分别住着之妄，非实有觉知，更不是什么本体，佛性，圆觉，众生心，般若。完全不是。

你永远在头脑和新意识中找到本觉。你找到的永远是妄想。

我清清楚楚看到这一点，所以用觉知把你从对佛所自证的本觉的妄想中拉出来。

我所说的觉知是一种实修的练习，它恰恰是对治你在意识中知解佛性与本体的习气。

你所理解的觉知，是知上立知，故是无明之本。

我所说的觉知是知见无见，是名涅槃。

你所说的觉知是自心妄计，把你引入名相和意识的森林。

我所说的觉知，实无觉知，只是借助它出离妄想的一个工具。

我所说的觉知是金刚经所云：应无所住而生其心。虽念念生心，而念念无住。

我所说觉知是引导你听，听只是听，不去住着与分别听。

我所说的觉知是引导你直接看，看见了就可以了，但不会停在我看见什么了的想法上。

我所教的觉知是古人所云：自从一见桃花后，直至如今更不疑。

我所教的觉知是“吾来问道无余说，云在青天水在瓶。”

心外无法，满目青山，是我所的觉知。

尼姑原是女人，是我所说的觉知。

但用此心，直了成佛，是我所说的觉知。

常应诸根用，而不生用想；分别一切法，不作分别想。是我所说的觉知。

我教大家练习使用觉知，而不是思维觉知。

我教大家直用觉知，而不是分别觉知。

若你不抬起腿去感知你正抬起腿，你永远无法理解我所说的觉知。

若有一片树叶从你眼前落下，而那一刻你正想东想西，你永远不理解我所说的看见。

若你不在吃饭的时候咬到米，你不懂我说的觉知。

如果你在喝茶的时候不知茶味，你不懂我说的觉知。

当你起心动念，分别自心境界，见是见非，起贪嗔痴慢疑之心，而能清晰地看到而不住，是我所说觉知。

如果你不练习息虑忘缘，你会一直在头脑里想象我说的觉知，你永远不知道那只是一个工具，而不是目的。那只是一个虚妄，而并不真实。那只是一个方法，而不是结果。

我教的觉知所要达到的结果并不是对觉知有一个定义和捉持，而是借它从妄念和烦恼中出离。

离苦，离住，离染，离一切戏论知见，直用直行，直接解脱，那才是我教觉知的目的。

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