修行是从问题里出来，而不是进入问题

师父好，问您，如果理明白的很透，是不是自然就会改变一些习气，自然就提升一些功夫？

答：修行不是生起问题，而是息掉生起问题的心。这是所有修行环节的最后一环，也被称为最上乘修行，最直接的修行。直接从所有问题跳过，跳回到原来，跳回到心没有生起任何问题之前。

佛法的功夫体现在当下的息虑忘缘，而不是生起问题并在妄想中渴望结果。真正的理必然伴随着言下的休息功夫。真正的休息功夫中一定体现着如是的微妙道理。

不能让你立刻休息的道理，不是真正的理。不能让你立刻休息的功夫，不是真正的功夫。

而人们一直被头脑和意识中伪装了的佛理所骗，一直在妄念和识心中修行，不停地询问，不停地解答，从来不知息虑忘念，功自现前。如是迷于知见妄想，纵多劫修道，总是不成。

多少修行人，边做形式上的修行，边打妄想，不懂言下做好善护念的功夫，终日迷于心识的驰骋，不知守意妨心，才是真修行。

在头脑和意识中寻觅佛理，那不是佛理，那是无明和妄想，是自我的把戏和识心的诡计。

修行功夫，不是一次次生起问题，而是一次次看到生起问题的心，看到那些问题的虚妄，息掉那念心，回到没有生起问题的状态。

那时你可能在散步，也可能在做饭，也可能和人闲聊，甚至在打妄想而住妄想境，这都没关系，只要你没有生起有问题并执意探寻问题的心。

真正的理和真正的修行是同步的。永远不生出任何有问题的心。当生起这样的心，瞬间看到，立刻察觉，息掉那念心。修行就结束了。说修行结束了，是指那一念心起心灭。若心复起，觉而复灭。如是反复练习，直到妄心不起，白牛调直。这样的修行，可能要伴随你十年、二十年、甚至一生。

故修道者多如牛毛，悟道者少如麟角。何以故？以不知如是道理，不会如是修行，不能坚持如是修行。

全部的佛理和修行都汇聚到这里：不生起任何有问题的心。在此之前，你的一切修行都是助道法，助于此道，助于此行，助于此理。

所有的佛法，只有这一个道理，没有第二个道理。只有这一种修行，没有第二种修行。佛陀所施设的其他道理，都是为了让我们明白此理，做此修行。

修行之理，非世间之理。世间之理，引我们进入思维，进入识城。佛法之理，则不如是，非理是理，无道理可理，无定理可理，直接跳出一切道理，不可有丝毫迟滞。

若于祖师门下，对待你之此问，可以不做如是回答。或举起茶杯，或喊一声你的名字，或问今日几何，或说阳春三月花似锦，或直接起身走开。此是佛法真正之理，亦是禅门真正修行。

你的问题只能引你进入更多的问题，不能有益于你的修行，反而在削弱你的修行。

在你生起这个问题的当下，看到它，放过它，继续你刚才的事，那才是最硬的道理，那才是大修行。跳出道理，才是直截根源，彻法源底。直截根源，非进入意识幻城中直截根源；彻法源底，非迷到知见海中探寻源底。

古人凡会得此理，会得此行者，皆是言下顿悟，自修行去，于牧牛功夫，日夜不肯忘失，更不问一切佛法道理，如人间蒸发一般。何以故？除此一种，实在更无第二道理可论。

如是领悟，如是行得，修行才能得到的提升，习气方能看到从而转变。如是道理和修行，永远始于当下，绵绵密密，多年保持，不可疏忽懈怠。

人们不明此理，不会用功，不守本心，总想投机取巧，一步登天，总被识心妄念所骗，念念错失当下，从来耽误修行。

若不如是当下息虑忘缘，真正休息身心，而进入头脑中寻找答案，渴望悟理并提升功夫，如南辕北辙，穷劫不能。