维摩诘经第二十八讲

前边文殊师利讲到六十二见及一切烦恼皆是佛种。维摩诘替大众发问，为什么说六十二见是如来种？文殊师利开示：因为二乘人得少为足，本来没有解脱，自认为解脱。将来他发现还有个我，那个时候会起大烦恼。声闻乘人他所证的是有余涅槃。因为一切法都是不定的，它不会定在那儿。而他执著着一个定法，将来发现那个是无常的，他会升起大恐怖心、大烦恼心。还得重新发无上道意，还要去求究竟解脱。所以文殊师利讲，宁起我见如须弥山，都能发菩提心，都能够了达实相。就怕你堕入一个无为正位里，一个虚妄的境界里出不来。

是故当知，一切烦恼，为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。

一看这个话，我们都如释重负。我跟大家一样，最早看维摩诘经这段话，哎呦！觉得太好了！我烦恼多，原来我如来种大。烦恼越大，种性越大。好像我的烦恼多了去了，虚空法界你随便看，都写着我的烦恼。原来烦恼越多，佛种越大。大家一听这个都兴奋了！哎呦！师父在说我。对，就是说你。就给你解脱了，无所谓了。你烦恼再多，你都不如我多，不如我的烦恼多。所以啊，看维摩诘经特别爽。全都是写着我们不好的地方，但是最后都给我们翻牌了，都给我们正过来了。所有我们认为不好的东西全都是好东西，颠覆我们以前对自己的判断。我们可千万别迷，一这样说，你又美啦！烦恼不是好东西。这就是实在看你苦得不行了，给你安慰几句，给你放松一下。

大家可不要认为这里讲到烦恼是如来种，要入烦恼大海，你就自寻烦恼去啊。佛法就怕缺心眼的人学，缺心眼的人学着就跑一边去了。这句话不能成为我们生烦恼的理由。你没办法了，你已经生了烦恼了，已经有了大烦恼了，但是你不要灰心，你离解脱很快。你知道苦了，就再也不会去造作了，你就能安于现状、安于平常简单了。当我们生起烦恼的时候，正是你成道的时候，正是你觉悟的时候。没有苦你是不会求解脱的，没有烦恼你也不知道清凉的滋味。没有烦恼你也不会去想，到底烦恼是什么，它来自哪里。所以当你觉得烦恼的时候，你会怎么着？你一定会求解脱，你一定会观察烦恼。所以古人有一句话：因地倒者，还因地起。摔倒了是因为地，起来也是因为地。没有地你也摔不着，没有地你也起不来。让我们烦恼的是烦恼，让我们解脱的还是烦恼。大家学法都知道烦恼即菩提，但是我们一定不要错解了这句话。认为烦恼和菩提是两个实有的东西，然后它们相等。错了啊！烦恼也不可得，菩提也不可得，是名烦恼即菩提。菩提是对待烦恼而设的一个假名，就像真心是对虚妄设的一个假名。而真实性，它是离于名相，离于二法，离于两边，离于对待，离于思维心意识的。

这里讲一切烦恼为如来种，是说我们可以通过这个虚幻的烦恼而看到真实性。你别一说，一切烦恼为如来种，你生烦恼了，你理直气壮地说，我生烦恼是对的，维摩诘经里面都说了，一切烦恼是如来种。达摩祖师也讲过，不要认为烦恼即是如来。如来没有烦恼。烦恼能促使你觉悟，是从这个意义上讲烦恼即菩提。你要看破烦恼不可得，没有一个实有的法叫烦恼，不住烦恼，烦恼即成菩提。而二乘人呢，他只断了一个事上的烦恼、事障，所知障没有断除，还有恒河沙的微细烦恼、法执没有断。所以他看上去也没有烦恼。他不是彻底地没有烦恼，他是避开了自己真正的执着，用一种强制地、有为地、有条件的修行，给自己营造出来一个没有烦恼的境界。所以他失去了究竟解脱，失去了这个基础，他没有如来种。

他的佛性如来种被有为的、刻意的、造作的东西给限制住了，给覆蔽了。而一个好的修行人，他不会强迫、强制、限制自己的本性。所以不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。其实任何一个修行人，他都是在烦恼逆境、在自心所现的境界里执取，然后生了苦、生了烦恼，然后去观察苦因，这样反复地去历练去锻炼，而得解脱。比喻修行只有在烦恼的大海中才能得无价的智宝，一切智宝。最后他发现一切都不可得，一切都空。这就是无价的智宝，连智慧都不可得。他一定是一次次地锻炼历练，经验过来的，而不是在头脑里面、在思维里面想出一个如来种、想出一个佛性、想出一个解脱。你想是想不出解脱的，一定是在生活中历练，在境界中、在唯心所现的万法中实现自在解脱。一开始肯定是取着，最后发现怎么取也没有、怎么取都是烦恼，最后不想烦恼了，不取着了，解脱了。最后你发现烦恼根本不住，烦恼性空，了不可得，就彻底解脱了。如果不入烦恼大海，则不能得一切智宝。我们千万不能因为这里这样讲，我就自寻烦恼，然后还执著于烦恼，还认为烦恼是对的。你的烦恼让你解脱这个才对，而你越来越烦恼，你也不想求解脱，你还执迷不悟、还继续沉迷，那是自找苦吃，谁也帮不了你。

尔时，大迦叶叹言：善哉！善哉！文殊师利！快说此语。诚如所言，尘劳之俦，为如来种。

大迦叶一听这个，兴奋了，感慨万千。为什么？其实他一直以为，他潜意识里觉得文殊师利和维摩诘刚才讲得是对的，但是没人给他证明。他就一直觉得我的这个解脱，感觉不老对劲呢？对，迦叶他是有根基的，一听到维摩诘和文殊师利这样讲，大乘人的境界，究竟的境界，他来劲了。他怎么来劲了？啊，太好了！文殊师利！善哉善哉！赶紧你再多说几句吧，讲得太好了。我特别渴望你开示的法语的滋养。我也有这方面的认识，但是我没有信心，你赶紧多说几句。快说此语，诚如所言。你说得太对了。尘劳之俦，为如来种。我的烦恼这么多，原来都是好事。就跟我们似的，一听师父讲维摩诘经：哎呀太对了，我就这样。师父你赶紧多讲点，多讲点邪法。我这人就邪，就喜欢听邪法。你多讲点行于非道，是名通达佛道。咱们是一丘之貉啊，我也愿意看这一段，讲这些的时候把时间都忘了。人家维摩诘经里面是示入邪济，而以正济度诸众生。咱是示入邪济，而依然执著邪济也没有度众生，最后落在邪济里面了、出不来了。迦叶很可爱，大迦叶很可爱啊。一听说一切烦恼为如来种，很兴奋啊，热血沸腾，其实自己有很多这样的想法而又不敢。自己已经在涅槃灭尽定里，在禅定里呆不住了，太枯燥了，如处地狱一样。但是又没有人给他讲是吧，佛也没有给他讲。他一听这个，快说此语。尘劳之俦，为如来种。尘劳之俦就是一切烦恼尘劳，俦是种类，一种概说，一切的尘劳都为如来种。

我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至五无间罪，犹能发意生于佛法，而今我等永不能发？譬如根败之士，其于五欲不能复利。

配着后面的背景音乐，这法讲得波澜起伏，节奏啊！能把佛法讲得这么自如的人，也是太少了。罕见的，未曾有也。指挥上来了噢！这一段我们好好欣赏欣赏，比维摩诘经要精彩。

大迦叶一听到文殊师利和维摩诘讲什么是如来种的时候，自己那个感慨万分哪，他说，我们这些声闻弟子，已经再也不能够发无上菩提心了，已经老了，错过了修行大乘的时机。甚至就连犯五逆罪的人都还可以再发菩提心，再修大乘。造再多的业的人都比我们强，为啥？他没定啊，他没把自己定在一个地方。他是可以变化的，他是可以发菩提心的。他可以长养佛种、他有种子，他的种子没有坏掉。而我们死在了禅定的觉受里，我等永不能发无上道心。我们已经成了定性声闻，我们定在有余解脱里面了。当然这是迦叶的一种示现。他能这样讲，他肯定不会定在那里面的。不过这就是一种表法，对那些个还执著声闻解脱的人的一种激励、一种斥责。

譬如根败之士，其于五欲不能复利。

根败之士，根儿都坏了的人，不能再利益众生。他畏惧五欲六尘，害怕世间这个生死，不愿意接触大众，他再也不能利益世间了。这个声闻乘的人一听到这个时候都哭了，知道吗？好像流血一样很悲哀。法华经里面是舍利弗一听世尊讲一切众生都能成佛。讲你们这不是解脱，还有一个更大的解脱。全都哭了。哎，世尊你怎么不早点儿讲呢？我们现在都老了，快入涅槃了，你把实相才告诉我们。可是我们已经没有那个心力了。哭得老泪纵横。要的我，我也哭。这么大的宝贝自己不去求取，只执著那个瓦砾，执著那个破瓦片。所以你这一生啊，你不学禅，不学大乘法，真是太可惜了啊！不逢出世明师，枉服大乘法药。不识本心，学法无益。世间一切都是可怜悯者啊。这个得看直播，听音频的人是看不到这一幕的啊，这么奇妙美妙的一幕。能看这一眼也能开悟。这个夏天好火热，这个夏天好清凉。你说怎么这么巧呢？这个小配乐配得忒好。

如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。是故文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。

声闻乘人他断了诸结，他认为有贪嗔痴慢疑，他断掉了。他不知道那些都是如来种，都是从佛性起用，本来是空。不知道贪嗔痴性即是佛性。他把诸结当成一个实法去断除，强压不起，通过外在的环境和自身的修行断除了这些东西。他要求自己永远不能起这个结使，结使就是能把自己捆住的东西。不能起这些东西，不就成一个死人了吗？这些东西本身又没有障碍，这些东西本身又不是固定不变的。他畏惧贪嗔痴，畏惧堕地狱，畏惧堕三途，畏惧投胎受生，不愿意片刻地在生死之中，急急求涅槃，取证禅定。不知无生死可得，生死即涅槃。所以他于佛法中不能再去利益众生，而且不想再去进一步求解脱，永无志愿。

是故文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。

虽然凡夫他不像二乘人那么精进修行，但是凡夫的根基是不定的，是可以转变的。只要他因缘到了，能够信受大乘，比声闻人成就的还要早。为什么这样讲呢？凡夫的种性、他的特点是活的，能变化，能反复，也能这样，也能那样。而声闻乘人他就定在一个地方，定在一种错误的解脱知见里，就算他一生都在闻佛法，他对见性成佛都没有兴趣，没有信心，不能重发无上道意。

尔时，会中有菩萨，名普现色身，问维摩诘言：居士！父母妻子，亲戚眷属，吏民知识，悉为是谁？奴婢僮仆，象马车乘，皆何所在？于是维摩诘以偈答曰。普现色身菩萨很有智慧，知道维摩诘有大智慧，能为众生开示无相妙法，所以就问他：既然您居家修行，示现有父母妻子、奴婢僮仆，那他们都是谁？给我们介绍一下。其实是想让他给大众讲无上佛法，给他个契机说法：你又示现家亲眷属、妻子、奴婢、踩女、车马，这么富有，你对这些东西是怎么认识的？你给我们讲讲。

我们看到这里，就知道佛经里面处处引用的名相，都有更深的寓意。比如父母有世谛的意义，有出世谛的意义。包括妻子、儿女、象马、车乘、奴婢、头目、脑髓，这些都是有寓意的。什么忍辱仙人、什么断臂、燃身等等，都有第一谛的喻意的，有法义的。所以凡夫看不懂，凡夫着相。达摩祖师在破相论说，花呀、灯呀、塔呀，其实它都是在表法，不是让你执著供养灯、供养花、绕塔去转。可是凡夫看不懂，凡夫执着于相，执着于有为的修行。正是因为大家都执著于相，所以维摩诘抓住这个机会给大家开示什么叫法喜、什么叫法乐、什么叫法味。

维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。觉悟的人都是把智慧和方便看作修行中最重要的。因为如果没有智慧和方便，你无法自利利他，没办法觉行圆满。以智慧为母，以方便为父。当我们看到文殊师利这个名字的时候，不要错以为这是个人，文殊师利就是表智慧。所以说文殊师利是七佛之师，你也不要认为某个人是七佛之师。智慧是一切诸佛的老师，所以这里讲，一切众导师，无不由是生。无不由智慧和方便生，无不乘般若而生。谁才是你真正的父母？智慧和方便。你还会执著世间的父母吗？有时候佛法也会把无明贪爱比喻为父母，那是从另一面讲。作为一个修行人，要把智慧、方便看成自己的父母，当作法身父母。

法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。

这就回答了善现色身菩萨，你问我什么是父母？什么是妻子？什么是儿女？我告诉你：智慧是母，方便是父，法喜是妻子，慈悲心是女儿，善心诚实是儿子。毕竟空为房子。以对智慧的了达，佛法的通达，对修行的喜爱，把这种法喜，当作妻子来陪伴自己左右，时刻都不离。与世间人找一个有形有相的人作妻子是完全不一样的。世间人以人作为妻子，作为伴侣，一定会有烦恼、会有冲突、会有矛盾。而以法喜为妻子，不会有任何的烦恼、不快、矛盾、冲突，而且这个是真正的形影不离。每天总是充满了法喜。慈悲心为女，也不会执著世间谁是自己的女儿，是以慈悲心作为自己的女儿，而这个慈悲心是舍不掉、一刻都不会舍离的。把正直、诚实、善心作为自己的儿子，以拥有这样的心为子。以毕竟空为自己的舍宅。所以维摩诘这间屋子就是空的一个象征，他的家庭就是法的比喻。

弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。

以弟子众生，在尘世中不辞劳苦，以此为修行的土壤，以度化众生作为成佛的一个工具。但是又不执著众生。随意之所转，度化众生如举手抬足一样，非常简单。因为不执著，所以能随意之所转。道品善知识，以三十七道品作为善知识，由此成正觉。以法为善知识，以智慧为善知识，而不是执著于某个人。这里全都是在讲法而不是让你着相。这段偈子，其实就是一部破相论。可是我们再看看自己，每天老执著于一个外在的善知识、师父、法师、老师，天天执著、天天去求、去找，而不以自己真正的修行，不以身心的觉知作善知识。三十七道品主要是通过四念处、正念、觉知等安住身心，这样的修行才是自己真正的善知识。自己不深入佛法，老希望让别人带着你修，自己不会用功。师父带着打坐就打坐，师父带着学习经典就学习经典，带着读咒就读咒，一不带就自己就玩儿、就放逸、懒惰。

诸度法等侣，四摄众妓女，歌咏诵法言，以此为音乐。

什么是诸度法？就是六度万行。以六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅师、智慧作为自己的伙伴、伴侣、朋友。以四摄法，布施、爱语、同事、利他为仆女、为妓女，以自娱乐。歌咏诵法言，以此为音乐。以什么为音乐呢？以诵经、读经、读论、诵咒、讲说佛法，以这些为音乐来娱乐自己。所以修行人他有自己的乐趣与爱好。他的乐趣和爱好都不离于法，其实有很多的事情能做。

总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。

哎呀多美啊！以这个总持门作为花园，园苑就是花园。所谓的总持就是不离自性，不离实相，心不外驰，包括实修，怎样牧牛，修行的关键。能抓住修行的根本，它的精髓。所有的佛法都能抓到它的最根本的地方、它的心要，以佛法的心要作为自己的花园。常游于这样的花园，游于佛法的总持。以无漏法为园林中的树木，沐浴在清凉的微风中。不让自己生烦恼，起烦恼，以清净法作为园林，每天欣赏自己花园里面的风景。这个无漏不是二乘所修的无漏，它是智慧的无漏，是了达实相的究竟无漏。觉意净妙华，花园里也会有花，以觉知，以微妙意根作为净妙之花。觉意就是清净智慧，就是妙观察智。以此为花朵，悦愉自己的心智。以解脱智慧为花果，为果实，为自己园林里面的果实。

八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。

以八解脱作为浴池，以禅定为池水。这里的禅定是外不取相，内不动心，不离自性，所以叫定水湛然满，是圆满的自性定，无动无静，自然解脱。池子上边布以七净华。七净就是净法，转识成智，七识变成七净之法。以这些妙法来浴此本来无垢之人。

象马五通驰，大乘以为车。

你问我什么是象马？什么是车乘？我告诉你啊：五通是我的象马，大乘是我乘之车。调御以一心，游于八正路。调御就是驾御，以一心为驾驭者。佛法修行理事皆不离一心。这是一种比喻，以一心为调御，游于八正路。这个驾御并不是控制的意思，是调伏自心烦，降服自己种种习气和不善的用心。

相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。

以相好庄严为自己的容颜，具足了慈悲喜舍，让众生喜而乐见。以三十二相，八十随形好来摄受众生。相好庄严是指修行人由内而外显露的气质，一种亲和的力量，不是说单纯的长相，它是一种气质、涵养、内涵。有很大的感染力。以惭愧为衣服，经常会生起惭愧之心。不会无惭无愧，不会胡作非为，不会放逸。以深心为华鬘，道心坚固，永不退失。

富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。

七财宝是法财，以法财为财富，随缘给众生开示，长养自己的智慧功德，好像生利息一样。不仅能说佛法，最重要的是如说修行。如果天天给人家这样讲，自己不去做，这叫骗人。你长养不了法身功德。如说修行本身就是回向，不用再起一个心回向。你自己好好修行，就能够依报随着正报转，已经就把修行的利益回向给身边的众生。

四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。

以四禅为床座，长养于法身慧命。以广学多闻来增长智慧，为自己法身的营养。

甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。

以法食为甘露。以解脱为浆水，为饮料。以净心来洗澡。以持戒作为涂香，让自己散发一种清净解脱的气质。

摧灭烦恼贼，勇健无能踰，降伏四种魔，胜幡建道场。

以烦恼为贼，绵绵密密做功夫，善护念，不给烦恼可乘之机。其勇猛精进无人能比。能够降服自心的种种妄想、执著，高举胜幡，建正法道场，护持正法，宣扬正法，自觉觉他。

虽知无起灭，示彼故有生。

虽然知道本来没有生灭，但是为了利益众生，示现生死。

悉现诸国土，如日无不见。

随处都能看到他的形迹，就像太阳一样，清清楚楚，没有照耀不到的地方。一个觉悟解脱的人，他的行为光明磊落。他不会藏着掖着，不会掩盖着。举足下足都是道场，都能利益众生而大有作为。

供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。

虽然也知道诸佛国土一切法皆空不可得，也没有一个实有的佛菩萨，但是还是会随缘去供养、去表法，为众生表法，而不起分别想。

虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。

虽然知道诸佛国土不实有，但还是不知疲倦地自利利他，而圆满自己的国土、自己的功德，教化众生。

诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。

以智慧力，能一时示现种种的形色，示现声闻、示现缘觉、示现菩萨、示现佛。应以何身得度者，示现何身而为说法。是一时能尽现。如千江之水，有千江之月，都是一月之所现。并不是指外在的声闻形象，而是一心包含着无量的智慧力、功德力、解脱力，能现无量的妙法。以这样的智慧去度众生，以各种方便手段度根基不一样的众生。

觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能现。

知道什么是魔的心行，但是又不会畏惧他、逃避他，能够示现与其同事。跟他去同时做一样的事情，以善巧方便智慧而随机度化，都能够随意示现而没有障碍。

或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。

示现生老病死，也会患病，以老病死来警醒成就众生，来随缘为众生开示什么是病、什么是病本；什么是身、有没有身体，有没有五蕴。比如维摩诘，这部经就是以他示现疾病来为众生讲法。这是示老病死，而成就诸群生。虽示现老病死，但是对老病死没有畏惧，没有烦恼。以身演法，了知这一切都如幻化而没有障碍。

或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常。

示现劫火烧尽，而没有畏惧，这是这部经里不可思议解脱神通法门。这里面讲到或现劫尽烧，天地皆洞然，就是讲法身会现种种无常之相，来警醒世人，令其觉知无常，好好修行。凡夫，他认为一切法都是实有的，是常久的，家亲眷属，自己的所有物，这一切都是存在的，但是法身会现无常相，警告世人一切无常。

无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。

无量无边的众生都来请菩萨给他讲法，他能够一念到所有的众生前，这是神通和智慧。如果你认为众生是实有的，那你肯定到不了他面前。有人说意生身可以到。意生身是法身的别名，也是智慧、空性的别名，如芥子纳须弥。莫作芥子须弥大小想。没有一个法叫意生身。这一切在一念之间完成，是不可思议的。知一切法无生，这叫一时俱现。宛陵录一开始，就有人问黄檗禅师，和尚开示法要，山里有几个人得度？你讲这么半天，有几个人听明白了？黄檗禅师说：得者不测其数。如果有人，有众生、有学道的人，那是有数的，那是从世谛上讲。比如说马祖下边出八十四员大善知识，说六祖下边有十个得真传的，这都是从世俗谛上讲，不究竟，不是实相。实相不测其数。为什么不测其数？没有人，没有数量，没有人得度。

所以这里面无数亿众生，都能现到他面前，这就知道没有众生，没有心去现，这叫一时到其舍，化令向佛道。比如我们现在听法对吧？表面上有个师父在讲法，大家在听法，其实这一切都是幻化、虚幻的。这叫一时现其前，化令向佛道。

经书禁咒术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。

不管世间的经书，甚至说咒术等，菩萨也会研究这些有为的东西，包括工巧明，诸技艺。比如去拉小提琴，吹笛子，研究足球，对不对？也去马路边上给人修自行车是吧。他不是去贪这些。如果做一些事能够度化众生，他都会去做，而且会做的很好。给你讲球，告诉你怎么踢怎么看比赛，你一听有可能就开悟了。哪儿哪儿都有佛法，踢球要有悟性的都能踢开悟。我们看巴乔，意大利的明星，球踢得很有艺术性。罗纳尔多，什么梅西、齐达内，法国的齐达内，那球踢得！非常具有欣赏性。虽然一时冲动，用头给别人撞了一下。但撞了一下也无法遮掩他踢球时的那种智慧、技巧和想象力。不妨大雅。我们看郭德纲的相声，那临场发挥的智力，那口才，太像禅师了。包括齐达那踢球的动作，太美了。郭德纲讲相声，单口的、双口的，都讲得那么好，让人在开心快乐的时候就突然有所觉悟。哦，原来佛法就是这样开心快乐的。工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。在世间，很多人身上的才艺出众，都是大菩萨示现，才能给我们带来那么多的快乐。当然你别执著这个快乐，你要因为他示现的快乐，要悟到点什么。他才没白忙乎。世间的明星、影星、各种艺术家啊，很多有成就的人，他们也不是凡夫，都是给我们做示现的。人家有那个本事、有那个能力、有那个悟性，才能够在台上熠熠生辉，让我们在劳苦、烦恼之余解脱。虽然不究竟，但是如果我们有智慧，看到他们那样的示现，自己也能一下子悟到点什么。觉悟的人，任何人都一样，他绝不会生一个我要度化人的心，都是我们自己去领悟。太阳没有照人之心，我们会被别人照耀。

世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。

世间所有的法门，他都可以去示现，随其学法，随其出家，所以你不要认为修行人都是在佛教里面，在佛法里面。好多觉悟的人都在各个道上。道家有大修行人，基督教里面有大修行人，有大菩萨，艺术家、哲学家中有大修行人，就连修表的、修自行车的人中都有大修行人。外道里边，种地的，卖东西的，哪个道里都有觉悟的人。往往打着修行旗帜的人，反而不一定有修行。都是我哥们兄弟。大家下来的时候都商量好了，你去这道，你去那道，你去下水道。你们脸皮厚的，到畜牲道去；有修行的，你去给家人做陪练，去人道。我没有修行，我去佛道。都安排好了，都分配好了。所以道家有大成就者，基督教有大成就者，学庄子、老子的也有大成就者。印度教、伊斯兰教，个个教派里都有大修行人，世间算卦的、周易的、烧小房子的、占星的、催眠的，都有。各个道上都有再来人示现。所以我们谁也不排挤，谁也不诽谤，因为都是法身示现的嘛。没有一个真实的邪法、邪人，你还在那里抨击，还做佛法的裁判、警察、道德法官。说这不对、说那不对，就你对。你是当真了。我们有时也会说说别人，那只是稍稍说说，不会把你当成仇人，不会认为你真坏。所以世间众道法，悉于中出家。

或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒。

这个就更玄了。这里讲到了无情说法。

我这天天对着一个手机说法，面前其实真的一个人都没有。讲得还这么有来道去的，这么生龙活虎，真不容易。一是不容易，二是也很了不起。只有你们这些人、虚拟世界里的，从来没见过面的听众，陪着我学习这部经。也无比的感恩大家。

整理这一讲的文字稿时，正值新春佳节，祝大家时时观自在，处处常安乐。年年开心花，日日结佛果。