维摩诘经第二十七讲

示入老病，而永断病根，超越死畏。

示现生老病死、和凡夫和平常人一模一样，但是内心没有贪嗔痴，不攀缘不造作不执着，永断无明病根。这个病根就是攀缘，有所得，不了达实相，无明。通达没有生死，了达人无我，法无我。所以能超越对死亡的畏惧。

示有资生，而恒观无常，实无所贪。

示现有资产，有买卖。资生就是生计，赚钱的买卖。虽然很富有，有很多的资产、家产，有挣钱的事业，但是能观于无常。这一切资生、外在的财产都是无常、须臾变灭的。心里对这些资生产业没有贪着。

示有妻妾婇女，而常远离五欲淤泥。

像维摩诘这样的在家得道者，中国古代也有很多。比如张商英和他的妻子向氏，裴休，庞蕴一家，还有陆亘大夫和他的妻子等等。也都很富有，身份也很高贵。所以示现有妻子，有仆人等等。但是，内心并不贪着。对妻妾婇女，对世间的快乐，对五欲无贪着，懂得远离。这里有一个关键的问题，在家人修行有一点非常得重要：我们学法很长时间，感觉好像没有什么提高，不管怎么学怎么修，一遇到事情还会烦恼。问题出现在哪儿呢？出在不懂得远离，不乐远离。每天都和家人和亲朋好友走得太近。不管你和什么人、什么事走近了，一定会产生依赖和执著。它是不知不觉产生的。你的阿赖耶识、六识、七识八识，不知不觉熏染了这种亲近，习惯了。这个东西习惯了，忽然之间有了变故，有了变动，你就会觉得很痛苦。所以真正的修行人、大修行人、有智慧的人，他一定是乐远离五欲淤泥。他会保护自己，当然也是保护对方。你别以为跟别人走近了，那才是爱。那是互相伤害。到时候分开了，无常来时你会伤心，对方也一样。对方没有修行，比你还要痛苦。所以为了保护双方，互相保护，我们要和自己家亲眷属、和所有的人保持一个恰当的距离。不远不近。远了呢是二乘，近了呢就是凡夫。不远不近是菩萨行。

现于讷钝，而成就辩才，总持无失。

现实生活中看到这个人，说话也不利索，甚至还吞吞吐吐、不善言辞，但是关键的时候，讲起佛法来，他会说得很明白。修行心要、心法，他不会忘失。

示入邪济，而以正济，度诸众生。

什么叫邪济？邪济就是一些看上去很邪的方法，让人觉着这个人怎么有点邪呢？不管用什么方法，只要能引导你远离烦恼，看破世间，好好修行，菩萨都会去做。但内心并不是真邪。打个比方，比如一个爱赌博的人，就这么个爱好、就这么一个缺点，人很好，也聪明伶俐。爱赌个小钱，对佛法也感兴趣，但是这个习惯很难戒掉，一时半会儿也戒不掉。菩萨如果看到这个人可以得度，就可以跟着他一块儿去赌博，赌着赌着就把他带出来了。也有的人喜欢喝酒，但是学法的根基很利，就是喜欢喝酒。你不能因为他喜欢喝酒，就远离他，你就认定他不能修行。你也可以陪他喝两盅。喝着喝着可以和他讲佛法，讲还有比酒更好的东西。慢慢地把他引导到修行上来。一开始先不要讲，当然，这个人一定要是有根基。不是随便一个喝酒的人，你就跟他去喝酒，那样不是示现，是自己贪酒，给自己贪酒找借口。这是示现邪法，济度众生。

现遍入诸道，而断其因缘。

示现遍入诸道，而断其恶道因缘。不管什么样的众生，只要他有有出世的因缘、有学法的因缘，都会示现到他身边来，断除他对五欲、对生死的贪着。

现于涅槃，而不断生死。

这个涅槃是清净解脱，随时随地清净解脱，而不断生死，不去求声闻解脱，不取果报。不会去求不受后有。声闻、阿罗汉、辟支佛他们都会求一个不受后有，就是再也不投胎。我们好好想一想，再也不投胎，它的前提是什么？谁不投胎？有个我不投胎，对吗？所以这个不投胎本身就跟法性相违背。法性是没有我投胎或不投抬，你不用去求不投胎，它自然随缘示现，我这个主体干涉不得。又有的人会问：师父，投胎呢？投胎也是有个我。这就是二法。投不投胎，是二法。投不投胎都有我。那怎么才能是不二呢？不生投胎不投胎想，该干什么干什么，法性施为，你莫干涉。众生心灭，则真法生。投不投胎，不干你事。你好好修行，悟人无我，法无我，默契实相，而不生默契想。所以一定得通达实相！没有一个实有的我。一切法都无我，都不实有，不落两边。出离于意识、分别、思想，对待。如果真正通达于，离于两边，就没有这个问题了。你一问，就掉入了分别，意识和思想。所以大乘的菩萨，示现涅槃，示现解脱，但不断生死。他知道没生死可断，佛性不断灭，它会随缘示现。至于示现一个什么形象，他无法以意识去干涉主宰。如果他干涉主宰，那就变成有我了。一个好的修行人，他只关心自己是不是有烦恼，是不是落入执著，是不是起了我执，是不是有所得。当他不起这些个心的时候，他不去想他到底是投胎不投胎，投什么胎，怎么受生。他知道这些都是生死心、是妄想心、他不会起这些心。所以就变成了法性施为、法性无我。他会随缘示现，不是随我示现。是随法性示现，法性施为。

文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。

这一段讲的都是示现，一种看上去好像不是正修行，都是逆修行、邪修行，反修行的样子；不是正道，而是非道的样子；不是佛道，而是魔道的样子。但内心却不离正道，不背法性。从这里我们也看到了外在的、外向的、有为的、善恶正邪是非等等，都不真实，都不究竟，没有一个好坏。你不必去善避恶，也不必行正离邪。六祖坛经里有一句话：邪正俱不计，长御白牛车。也不行邪法，也不行正法。你能够行于非道，才能够真正通达佛道。你既不执着佛道，也不执著非道，随缘示现而心不动，内在不为正邪倾动。这是真正的行于非道而通达佛道。

于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆为佛种。

前面是文殊师利问维摩诘。这一段是维摩诘问文殊师利，两个人互问互答，演说妙法：什么是如来种？文殊师利回答道：有身为种。这一个有身为种，一下子就和二乘人修行的见地和境界完全不一样，明显不一样。二乘人他是要断身见的，要离这个身，要灭掉这个身，完全的否定这个身。他认为身体、色身是修行的障碍。一切苦的原因都是因为有身，他认为苦是身体造成的。这个在俗谛上很容易理解，我们也很容易这样想，身体生老病死，我们所有的烦恼、吃喝拉撒，都为这个身体忙，确实它会给我们带来苦。但这不是实相，这是一种错觉。实相，真实的苦因，并不是身体。真实的苦因是我们不能了达实相。我们以为有我，我们以为思想的分别、能够做事的、能够见闻觉知的那个是我，这个才是病的根本原因，而不是身体。

大乘菩萨、真正的修行人，它不会去离这个身，讨厌这个身，灭掉这个身，相反，他还会借助于这个身去修道，去利益众生，去认识法身。他知道身，所有的法都是一样，包括五蕴之身，没有好坏、善恶、是非。唯心所现，非真非幻。身体本身是无辜的，是客观的，是非有非无的。它既不是染法，也不是净法，唯心所现，不生不灭。所以这个身体，它从来不会障碍你。可是你错认这个身体为实有，你把它当成真的，然后你投入了无量多的时间、妄想、分别、执著，去贪着这个身体，去对治这个身体，它才给你带来了烦恼，才让你陷入生死轮回。身体是无辜的，不是身体让你轮回，是你不了达五蕴的实质。

昨天我们讲过，身体不是无常。我们学佛法，首先学的就是诸法无常，身体是无常的。这是方便说，不是实相。无常变化，这都是出自于我们的妄想分别，万法都是不生不灭的，万法都是一如的。生灭无常变化，它来自于头脑，来自于我们不能如实观、如实了达实相。不知道万法是唯心所现，不知道外境就是自心，我们分别外境就是分别自心。所以也没有常，也没有无常。常、无常这都是佛陀的智慧和方便，是一种对治法。但是在某些时候，佛会用无常和常开示诸法实相，但是你不要错解了。佛讲的无常，它不是变化的，它是真常的另一种说法。佛讲常，也不是死常，它是真无常的一种说法。

前面维摩诘给迦旃延开示的时候：佛说的无常，它就是真常；佛说的无我，就是真我。不要错解了佛所说的常无常义。所以文殊师利在这里讲，有身为种。和二乘人讲的不一样。二乘人他们一定要离开这个身体，要证寂灭。不让这个身体再去造作，要完全止息掉这个身体的活动，六根的活动。而大乘人是完全通达实相的人，他不会厌离这个身体、厌弃这个身体，他还会借助这个身体来修道，来利益众生，来做事。成所作智就是转五识为四智，转八识为四智，转前五识为成所作智。也即转五识为成所作智。成就世间出世间事业，自觉觉他。所以跟二乘人完全不是一个境界。二乘人是入了一个无为断灭，他要灭掉这个身体，他要证涅槃。

无明有爱为种。二乘人他是要去无明、断无明的，要破无明。而大乘人了达没有无明。无明实性即佛性，不断烦恼，便证涅槃。不是要你断掉爱，断掉我，不是让你彻底没有情，而是觉有情，没有情执和我执，以没有执着故，能对一切众生生起慈悲之心，视一切众生如同己子、如罗侯罗。这个听着也挺吓人的。我们学的最多的，好像是佛弟子不能有爱、不要贪爱、不能起无明。而这里却说，无明有爱为如来种。无明有爱为种，要明白是什么意思。不是让你去生无明，去执著五欲六尘，去执著贪爱。不是。让你通达无明、贪爱、性空，不可得，也不去断除它，也不去增长它。如果你认为它实有，你才会去断除它；如果它不实有，你根本就不会去关心它、对待它。

贪恚痴为种。以贪嗔痴为如来种。如来种就是佛种，就是佛性的意思。贪恚痴性即是佛性。二乘人无法接受这样的理论和见解，所以急急求取解脱和涅槃。四颠倒为种。四颠倒，本来是常乐我净，而颠倒认为无常、无我、苦、空。

五盖为种。五盖就是贪嗔痴慢疑，以此五盖为如来种。

六入为种。六入就是眼识耳识鼻识舌识身识意识。二乘人，还有初学的人，他们学法都会去对治，去除灭一些东西。到了文殊师利这里，这些要除去的都变成了如来种。你看，不明理修行，你的方向就会搞错，你的修行就会和明理的修行有天壤之别。

明理的修行，不需要害怕五盖、六入、六尘等，不需要害怕无明、贪爱，也不需要对治。要通达六识、五盖、无明贪爱，四颠倒还有后边的七识处、八邪法、九恼处、十不善道都不可得，都是性空无所有，非是实有之法。通达如是之法了不可得，才是真正的修行。所有修行人都讨厌的、都要离的、要断的，负面的，以为这些东西会让我们堕落的，你要通达，它们其实都是观念的住着，非实有其法。甚至一切的烦恼，六十二见，所有的二乘要对治的，都是如来种，都不用去除。你也不需要除什么见，你要多点见解，你要有六十二见，那才是如来种。宁有我见如须弥山，不落空见成断灭人。《涅槃经》里有一句话：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。

修行解脱成就后，不是让我们变成一个呆呆的、傻傻的、没有生机的、死气沉沉的、如一潭死水、如死灰一样的、如草木瓦石一样的人，佛性是天真、自在、解脱、变化无穷的，如果你最后修成一种没有活力的状态，那你错识了方向。不识本心，学法无益。你随便起见闻觉知，你随便应用，你通达它不实有，不要起执著，就对了。那就是我们的本性，就是解脱的状态，而不是去彻底地回避、去断灭、去断除那些东西。你根本看不到一个实有的贪恚痴，看不到一个实有的无明，看不到一个实有的爱、一个生、一个四正法，你看不到，当然也看不到四颠倒。你看不到一个邪见，也看不到一个实有的正见，不着正见邪见，是名佛见。所以任何思想、念头、知见都不会再困惑你，都不会再障碍你。只要你不执着，不因它而生烦恼，都是佛性起用。从这个作用上，我们都能反本还元，够洞察到它的真实性，它的空性；它的不可得性，它的不可思议性，它的无住性，它的无所有性。所以这一切，六十二见、四颠倒、无明有爱，身见等等都是如来种。一切烦恼都是如来种，烦恼即菩提。烦恼不可得，烦恼性空。六十二见即非六十二见，是名六十二见。

如果是声闻，会认为这些法是实有，不敢起任何的见，不敢有任何的贪爱，不敢起任何的颠倒想，就把自己束缚在法执上，就不自在了。所以不通达实性，不通达本性，不通达不二之性，才会落入一边，趋一个避一个，憎一个爱一个。才畏惧生死，才贪取涅槃，才被涅槃清净所缚。才不敢起任何的心念，会控制自己，会约束自己，真性就不自在。虽然表面上看你也是无为的、不造作的，甚至彻底断除了烦恼生死，解脱了。但是这个解脱、这个心境，不透彻，不究竟，不自在，不真实，不长久。它是有条件、还是有我的。

所以当文殊师利这样讲的时候，与会的大众，包括一些初发心的菩萨，二乘人听不明白。曰：何谓也？维摩诘就问：你为什么讲这些是如来种？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。如果你执着一个正法，一个正见，一个无为，一个清净。你入了一个解脱，入了一个涅槃，那就再也发现不了真心佛性。你也不能起一个自利利他、自觉觉他的作用。你入了无为正位，不动了，被涅槃，被解脱，被清净所束缚住了、约束住了。你住在了无为里，你住在了一个错误的认知里，住在了一个虚妄的解脱里面。这就是二乘人。二乘人就是入了无为正位、证了果了，对生死，对生命，对活着完全失去了兴趣，如一潭死水，如死灰一样，彻底厌离世间、而贪爱涅槃、贪爱寂静。他是一种消极的、一种完全出离的状态。可是实相真性，它是没有什么出离不出离，它是没有什么断灭、无为或有为的。它是不定的，是一种活泼泼的，是会随缘变化，不停地显现，而不像二乘人所证的境界。二乘人是看上去像无为，其实心中还有所贪着，还是有为。看上去是无心，其实还有一个我心、我法未断。看上去已经无我了，其实还有个大大的我。真正的无为在有为里显现，真正的无我是处处显示真我佛性。通达我不真实，不会刻意地无我，自然的不住，即是无我真性。所以菩萨的特点，他的境界，他不是一味地消极避让、谦逊，他不是。他是很主动的。他为众生做很多事情，都是积极主动的，不请而友。不待你去请求，他主动地就会接近你帮助你。当然这个他也不会执著，看有缘的情况下。

譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。

二乘人啊，他落到了一个虚妄的清净的境界里边。好比如高原上，看看没有脏东西，看上去干干净净的，但是那个地方什么也长不了，也不长花也不长草。为什么？太干净了。什么地方会长花呢？会开莲花呢？会有生命呢？卑湿淤泥的地方，就是那些湿乎乎的地方，很低的地方。比喻在众生之中能开出佛菩提之花朵。而不是在一个远离世间、一个清净的地方、一个禅定的寂静境界里，那个地方只能开出一朵小花、小果，开出虚妄的意识心的觉受，开出小空之果，开不出菩提、佛、菩萨果。所以卑湿淤泥乃生莲花，高原陆地不生莲花。为啥？它太干净了，它没办法长养种子。什么是如来种？种就是佛性。你不要把佛性讲到概念里去。它显现在生活中的一切处，一切时，一切作用上。

如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法。烦恼泥中，乃有众生起佛法耳！

如果你见有一个解脱可得，你见有涅槃可证，而入了正位，这个时候你再也不能发利益众生的心了。你会满足于这个小法，满足于有余涅槃，再也不能发无上正等正觉心。再也不想深入了达诸法实相、究竟的涅槃、无余的涅槃、大涅槃。你也无法在生死中得大自在。对见性成佛就完全失去了兴趣和信心，你也就没有这个机会了。所以若入了二乘的解脱，就不能生真正的佛法。而烦恼泥中，才能起佛法耳。我们在烦恼的大海里面，在跟众生接触的过程中，才能够逐渐地认清真正的自己，圆满自己的本性，才能认清佛性。离开众生，你找不到一个实相，找不到一个真我佛性。但你也别执著众生，也不能够离开众生找佛性。心外没有众生，外面没有法，只有自心是法、自心是佛性、自心是佛。这个自心，它可不是个概念。你要知道什么是自心。自心会映现在一切法上，一切法都是心。我们看得到自己吗？看不到。我们看到什么就看到自己了？看到自己的影子，就知道，哦，有这么个人。我们怎么去觉了佛性，觉了本性呢？去觉悟众生，去与众生接触，在众生中看到自己。其实众生就是你自己，一切万法都是你自心的境界，唯心无境。所以你要爱众生，你要帮助众生，你要觉悟众生。你不要逃避它，不要讨厌它，因为那是你自己，那都是你的心念。你借助于一个外在的自己来反观、来完善、来长养自心种种的善法、功德、善念、慈悲心、智慧心、菩提心、直心、深心、无障碍心、解脱心。长养自己的布施心、不贪着心。借助于外在的一个影相，来认识心。一切法都是自心。你不能把自心孤立起来，想象出一个抽象的一个自心来，去求证一个境界上的涅槃。自心的觉悟才是真正的涅槃。不认识自心，你没法修，你修不上去，你也没有入手的地方。你只能落在意识头脑里边，妄想里头。二乘人他就落在自己妄心里头，他在意识境界里打转，他以为所住的寂静是实相。他不知道万法唯心所现，这个最关键。万法是唯心所现，不待取证，不待施功，不劳用心。通达唯心所现，你对任何人任何事物再也不会讨厌，因为都是你自心。你也不会避开，也不会去贪着任何外境，因为都是你自心。不即不离。如同水乳交融，圆融无碍，和一切都和谐、和睦、融洽、尊重，接受。

又如植种于空，终不得生！粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。就像种庄稼，种植物，种种子，你在空中种什么也不会有结果。但是你在地里边，撒上粪，在土壤里种种子就能够生长。乃能滋茂，能够生长，能够长出庄稼果实来。如是入无为正位者，指的是二乘人。他入了一个虚妄的涅槃，再也不能生出真正的佛法。有涅槃就有我，他不知道涅槃不可得。一切法本自涅槃，不需要再起一个心、起一个妄想，起一个修行去证涅槃。众生也不可怕，你也不可怕，你也没有不必要把自己弄寂灭了，也不用离开众生。要把这样的智慧随缘开示给众生，这才是佛法。而不是我自以为解脱了，谁也不管了，做自了汉。其实并没有了，自以为了了。

起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣！

二乘人他知道无我、苦、空、无常，毕竟空，一切法都不可得，他也知道这一点。但是他错误的理解了佛法，他落在了一个定论里。他落入了边见，落入了一个断灭。所以你问他什么是见？一个见都不能提，他认为有知见就不能解脱。执着了一个无见。他不知道所谓无我见、人见、众生见、寿者见，不是一种断灭的离、对治的离。它是不二的，它是真正的见而离见。于见上不生见，不住见，并不是不生起一个知见。是不在知见上再立一个知见。这叫无知，这叫无见。而二乘人他是彻底不起知见。终日无见，执迷于无见。六祖坛经里，大通禅师就有这样的一种无见论。六祖破斥这种无见论。说：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。

你不起见，不就变成一个死物了吗？那就不是佛性了，不是佛性的解脱，不是本性的解脱。本性的解脱，是一切见闻觉知上都没有执著。它的作用是很自然地生起，但是又通达没有这样的一个法，没有一个实有的见闻觉知。所以这里就讲到：起了如须弥山一样大的我见都没有关系。因为你起多大的见都不真实，都不实有，都是空的。所以一个菩萨，他不是天天弄得自己很清静，一句话也不讲。他会跟你抬杠，一个大修行人他并不是完全地不抬杠，他会跟你辩法。我们也知道诸法无诤对吧？这个无诤，不是说跟谁都不讲都不论，那样就成了一种执着了。你那样跟诤有什么区别啊？对吧。骡、马、牛、木头桩子，它是跟别人不诤，永远不诤，但是起不了佛法的作用啊。当然这是相对于人来讲啊。无情也是法，但很少有人能读懂无情说法。你根基好，你看到木头、看头牛、看到马，你也能开悟。我们就事论事，你不能够让自己堕入边见，堕入一边。

我们看过去的禅师、祖师们，一个个的，明白了以后，他专门去挑衅，去勘验对方是否真的悟了。一到那里，就问问题，就开始辩论。你看临济，赵州是吧？庞蕴，他是一个居士，到处去参访善知识，一到那就跟人抬杠。很多出家人也去找庞蕴。庞蕴，厉害，名声也大，马祖的大弟子、高徒。这帮人天天没事干就抬杠。所以宁起我见如须弥山，也不要堕入一个无为的束缚里面。因为我见根本就不可得，也比你不起我见，对修行和法有执着要好很多。佛经里面讲：宁起我见如须弥山，都不要生一个空见如芥子许。如芥子许的空见都不要生起，为什么？盖住了佛法的妙用。大家一听这话很解脱是吧？哎呦，师父，我就是这样的，我有很多见。这个不是你那种见。你那种见是贱，要去除的。这里的见，是菩萨的妙用，是正知正见。你邪见、俗见太多了，成了见人。这是对那些二乘人、执著于无见的人而讲的。

所以我们学法千万不能学着学着为了对治这边，又跑那边去了。哪边都不要执著。大乘佛法确实能给我们解缚。让我们对以前的一些个烦恼、错误的解脱知见，给以修正，然后再去做功夫，修行就变得很轻松。