维摩诘经

第二十三讲

观众生品第七

尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘言：譬如幻师，见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像；如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。

这一品是讲观众生品，是怎么来观众生？六祖大师在坛经的最后为大众开示：若识众生，即见佛性。如果你能够如实观照众生，了达众生性，即得见佛性。如果你不知道众生只是我们的一个妄想，你不知道众生不实有，就会着众生相，那就是生死，就是轮回，就是有为。

文殊师利为了给大众演这个法，让大众了达实相，他问维摩诘怎么来观众生？一个修行人怎么看待众生？怎么认识众生？我们以往学佛好像从来没有思考过这个问题，一说众生，好像就想起人的一个模糊观念，对吧，想起芸芸大众，想起学法的这些佛子们。一提到众生，就着众生相。这是以往我们学法的一个通病。我们学维摩诘经就是要了达实相，知道众生到底是什么，有没有众生。

维摩诘回答到：譬如幻师，见所幻人。维摩诘这个例子举得特别好，他不是说一个实有的人见到一个幻化的人，不是，是幻师见幻人。菩萨观众生为若此。这里面有两个信息，一个是众生幻化，另一个是菩萨本身也是幻化。幻师观幻人。所谓幻师，其实就是魔术师，表演的人，他弄出一个幻化的人，一个假的人，二者相视，二者皆幻，菩萨观众生为若此。魔术师演的魔术没有一个是真的，魔术师本身也是假的。众生只是一个名相，一个妄想。我们取魔术师是取他的比喻意，你不要跟我讲，师父，魔术师也是人。我们取他的寓意，幻师就是这个人不真实，他所表现的，他要演的一切都不真实，他变化出来的一切都不真实。所以一个修行人要想了达实相，首先通达我不实有，我所不实有，我与我所，二俱是妄，能所俱隐，能观所观俱不可得，才是真实之相。众生是幻化的，就像幻人一样，如智者见水中月，众生就像水中月一样，看着明明有，却了不可得。水中找一个实有的月亮找不到，只是一个影像而已。如人在镜子里面看见自己的面相，有那么一个影像，但镜子里没有真人。心外没有实有的众生，众生是我们心的影像，是心映射幻化的影像而已。如热时焰，热时焰就是阳焰，天热的时候，我们会在大路上看到远处有像水一样的幻影，那叫阳焰，而路上没有水，没有热气。那种水是物理呈现的假象，没有，动物就不知道，比如鹿，天热的时候渴了，看到远处有像水一样的影像，它就去追这个影像，追了半天，渴死了也没追到。为什么？它不知道那是个影像。凡夫众生也是一样，他执着人，执着物，执着见闻觉知的一切都是实有，如渴鹿追阳焰一样，终不可得，疲急而亡。众生追逐六尘境界，不知休止，故堕三途，无有了期。众生认为自己实有，这是所有烦恼无明的根本，不管你是造恶，还是修善，全都是迷惑颠倒，因为你认为实有，你就去帮助他人，去干涉他人，去伤害他人。金刚经云：若卵生，若胎生，所湿生，若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度一切众生，实无众生得灭度者。胎卵湿化，全都是我们的妄想，把这些妄想灭度，令这些妄想不起，就是令入无余涅槃。如是灭度一切众生，没有一众生得灭度。所以佛说众生，即非众生，是名众生。佛也用众生这一个名字，那是随俗，随世间法，佛很清楚并没有一个实有的众生，只是假名为众生而已。

众生如呼声响，呼声响就是在空旷的地方喊了一声的回响，本身我们喊的这声都不真实，回声更不真实，所以说众生如呼声响。如空中云，虚空中的云，变化不定，须臾就变了，刹那间就换了形象，不真实。如水聚沫，水上起的泡沫，刹那就破灭了。如芭蕉坚，芭蕉是一种很脆弱的植物，空空的，里面什么也没有。如电久住，电是不可能久住的，那这里为什么要说如电久住呢？其实就是告诉我们没有这样的事，这是不可能的。众生不可得，十方世界也觅不到一个实有的众生。电如果能久住那就有众生，电是不可能久住的，电久住，类似于龟毛兔角一样，你找不到一个有毛的龟，有角的兔，你也找不到一个能停留的电，能久停留的电，你也找不到一个实有的众生。所以你要这样观众生，众生就像一个久停留的电一样，那是不可能的，是没有的，这个跟断灭没有关系。因为你执着，你认为有这样的众生，所以告诉你实相，没有这样一个实有的众生，不是断灭。断灭是我们妄想出来的，而这个是实相就是这样。

如第五大。实际上没有第五大，只有四大，地水火风，第五大也是妄想出来的，众生就是我们的妄想，我们妄以为有人有我有众生有寿者，所以如第五大，是我们臆想出来的。如第六阴，我们都知道有五阴，色受想行识，又出来个第六阴，也是妄记的。如第七情，我们身上只有六根六识，又创造出来一个第七情。佛讲的第七识、第八识跟这个第七情不一样，第七识末那识，第八识阿赖耶识，都是方便施设的，并不是实有的。这里第七情，是从我们人的角度，又找出一个感觉器官来，然后能生出一个情识来，没有。如十三入，十三入就是六根六尘十二入之外又找出一个来，也是不可能的。如十九界，六根六尘六识之十八界外又多出一个，也是不可能的，没有这样的一个法。菩萨观众生为若此，一切众生皆是水中月，梦中花，第七情，第六阴，石女儿，龟毛兔角，了不可得。

如无色界色，如燋谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。

我们不学维摩诘经，你很难在一部经里找到如此清楚地描写众生不可得的开示。这里非常直接的开示众生不可得，没有众生。我们了解了这一实相，甚深的佛理就容易懂了。维摩诘经是禅宗的根本经典。禅宗修行的所有见地、方法、智慧，在这部经里都能找到。自古以来，有人以华严经立宗，贤首宗；有人以法华经立宗，天台宗。有人以楞伽经、瑜珈师地论立宗，唯识宗。有人以大日经、藏传经典立宗，密宗。禅宗立宗的根本经典，就是金刚经、维摩诘经。这两部经是禅宗祖师引用最多的。

维摩诘继续开示，众生好比如无色界色，无色界本身就没有色的概念，无色界嘛，无色界没有色，这是从世法的角度来讲，从有为的比喻来讲。如燋谷芽，烧焦的谷子，它不会再发芽，我们知道种子必须是正常的好的种子，它才会发芽。烧焦了的种子不会发芽。一个烧焦的谷种能够发芽，这是不可能的，无有是处。众生也是这样，没有众生。就像焦谷发芽一样，是不可能的。我们看，佛经里，包括维摩诘经，佛陀引用的这些名相比喻都非常生动贴切，让我们一下就能知道众生的实质。我们也就理解了佛到底要让我们明白什么，这些东西是不存在的，可是我们总是把众生当成实有，把自己和家人当成实有，把这个世界上的所有生命都当成实有，杀生也当成实有，自己身体生病当成实有的，诚惶诚恐，死亡当成实有的，并因此而产生无量的执著和恐惧。不仅说把有形有相的当成实有的，还臆想出来很多无形的众生。有形众生都不是真的，他还想一些无形众生。天天说，我身上有众生，我身上有乌龟，有蛇，有免子，蛇在我身上盘着呢，所以说修行人不了达这个根本，无量劫被自己的妄想缠绕，他不知道是自己的妄想之蛇缠在自己的大脑里，而不是身体里有蛇，有无形众生。

你自己都没有，怎么会有个蛇在你身上呢？你自己就是个影子，蛇也是影子，一个影子能盘影子上面吗？对吧，都是我们的妄想啊，蛇就是我们的妄想。

这世间一切法，我们看着好像有实有这样的东西，比如草木瓦石，蛇，虫子，人等等，我们看着好像这些东西是存在的，其实这些东西都是我们心的一种状态，是种种心念的折射，蛇不就是我们心中弯弯曲曲的东西吗，虫子就是我们心里鸡毛蒜皮的那些琐事，那些是非标准，是是非非。不点事情都放心里，这就是虫子，蛔虫，是不是？老虎，就是我们心里面凶恶的那个念头；绵羊，就是我们心里面那个柔软的那个东西；草木瓦石就是我们无情的一面；水，我们心里柔弱流动的那一面。其实一切的外相，都是我们心里折射出的一种形象，法即是心，心即是法。那我们就知道外面的法不是实有，它是心念。众生也是这样，它不是实有的，众生就是我们心中的一个妄想，一个深深的执着，是一种执着的心念，牢固的我执，就幻化出这样一个人物来。

如须陀洹身见。须陀洹是声闻乘四果里的须陀洹果，须陀洹果就是断了身见，他不再执着有一个身体，他通过入定，观察到并没有一个真实的身体，所以不再执着身体是自己。这已经远远超过凡夫将身体认同为自己。但须陀洹的智慧，只是有限的，他了达的并不是全部的实相。他只是证得人空，不再执着这个身体是我，但是他还有一个心念上的我执我相没有破掉，也就是他还没有破掉法执，没有如实观察到法无我。这里说须陀洹有身见，是不可能的。没有这样的须陀洹，须陀洹一定是破了身见的，否则就不叫须陀洹了。所以众生也是这样，没有这样的众生，我们观众生，就像观一个有身见的须陀洹一样，是不可能的。如阿那含入胎。阿那含是不再投胎来此世间，他来入胎是不可能的。阿罗汉是无三毒的人，断尽贪嗔痴，他的烦恼断尽，虽然烦恼断尽，只是事障已除，理障还没有除。他的所知障没有断尽。但阿罗汉已经没有贪嗔痴三毒。众生就像阿罗汉有三毒一样，是不可能的，是没有的。如得忍菩萨贪恚毁禁。得忍菩萨就是得无生法忍，不会再有贪嗔痴这样的念头，也不会破戒。毁禁就是破戒。如佛烦恼习，佛已经断尽了一切烦恼习气。如果说佛还有烦恼习，那是不可能的。众生就像佛还有烦恼习一样，是不存在的。如盲者见色。盲人看不到东西，看到东西就不是盲人了。如入灭尽定出入息。灭尽定已经没有呼吸了，他的呼吸暂时停止。如空中鸟迹。鸟在空中飞没有什么痕迹。如石女儿。石头也不会有什么女儿。如化人烦恼。化人怎么会有烦恼呢？众生也是如此，妄想所见，如变化人。那我们为什么会有烦恼呢？你那是妄想，你错觉，你执着，你是在梦里，不真实，像化人烦恼一样不真实。化人没有烦恼，众生也是，本来没有众生，非众生，自认为是众生，起了一个妄想。如梦所见已寤。梦里见到种种珍宝，醒了还能看见，这不可能。如灭度者受身，像阿罗汉一样，取了灭度，又投胎了，这是不可能的。如无烟之火。火一定会有烟，没有烟的火一定是不存在的。菩萨应以这样的智慧来观众生。就是告诉你众生如幻如化，如梦，如石女儿，如电久住，都是不可得的。

我们自己反观一下自己，我们是不是认为有个我，有个人，有个父母，有个儿女，有个老婆，有个老公，有个喜欢的人，有个在乎的人。对方一怎么样，自己内心就会跟着波动，自己一怎么样，对方也会更跟着波动。就是因为我们没有如实观众生，不能了达众生幻化，众生性空，众生性即解脱性。没有一个实有的众生，我们不知道这个实相所以才会执着，才会有烦恼，才会入生死。

文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？

文殊师利说：如果众生如石女儿，如电久住，没有这样的众生，我们还怎么行慈啊？还有必要修行慈悲吗？佛陀一直告诫他的弟子要行慈悲，要自觉觉他。如果众生都是幻化的，怎么行这个慈？这也是很多人的一种疑问。

维摩诘言：菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。

众生幻化，非是断灭。一个修行人一旦能够真正了达众生不可得，非实有，唯心所现，他就应当想着，我要把这个实相如实的告诉其他人，为众生讲实相法，这就是真实的行慈。众生执着自心，就会于幻化中取着。只有通达实相，才能不取着自心境界，得真实解脱。

行寂灭慈，无所生故；知道诸法本自寂灭，这是一种慈悲，这是行寂灭慈。我们不要认为有一个慈要去行，不是。行寂灭慈就是通达诸法本自寂灭，是名为慈，因为本自无生故。

行不热慈，无烦恼故；通达本性清凉，没有烦恼。

行等之慈，等三世故；通达没有过去未来现在，三世平等，如梦如幻。

行无诤慈，无所起故；若悟人法无我，则不与一切人法诤论，不与万法违背，是名行无诤慈，心行平等。

行不二慈，内外不合故；通达法性不二，能所俱无，内法外法，皆不可得，是名行不二慈。

行不坏慈，毕竟尽故；众生执着生灭，贪着有为。菩萨悟无生灭，无成住坏空，以无为心，恒常大悲，尽未来际，是名行不坏慈。

行坚固慈，心无毁故；不后悔，不退转，志愿坚固。只有修行才能解脱，没有第二条路，要么轮回，要么解脱。

行清净慈，诸法性净故；清净慈者，心无挂碍，无有夹杂，直心道场，以了达诸法性本清净故。

行无边慈，如虚空故；虚空无边无际，我们的本性也是如虚空一样无边无际，能变化万法，能行无量善法，能具足无量功德。

行阿罗汉慈，破结贼故；阿罗汉有另一个名叫破结贼，能破自心的贼，能灭自心的烦恼。行如是慈，为破自心烦恼贼故。

行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虚假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。

既然你问观众生如幻化怎么来行慈，维摩诘说，修行的目的，最终是在自心上下功夫，降伏自心，并不是执着度化外在的众生。通过利他而实现自觉。比如我们说尊重别人赞叹别人呵护别人守护别人等，这都是在长养我们自己的慈悲心、清净心、利他心、无我的心。这里面所谓的如来慈、佛之慈、自然慈、菩提慈，全都是在长养我们的善心，借助外在的一个众生相，虚妄的影像，启发我们内在的觉性，开发我们本性的慈悲。

文殊师利又问：何谓为悲？问完慈又问什么是悲。答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。菩萨修的一切善法都不是为自己，不入断灭。刚才我们讲修行全都是修自心，修自心正是为了去除对我的执着，然后能够自觉觉他。不是说我修行了，谁都不管了，全世界都与我无关。只是不干涉，不操控，不评判别人，不是断灭，任何人与我无关。有些人学禅宗，看到祖师们一个个独来独往，张口就说，别人与我有什么关系？禅宗祖师们不是这种思想，而是随缘度众，皆具慈悲，只不过，见众生有缘，才给予开示。不是像有些人，心里想的全是自己，别人一概与我无关，这是大大的我执，是生死的根本，学人不可不察自己是什么心行。

何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。只要做了能利益别人的事情，没有后悔之心。怎么才能帮到别人？你一定要通达无我，你不执着自己了，了达实相，你才能够帮助别人。如果你有我相，你有我执，你根本无法利他。只有通达无我，才能真正利益别人而不生厌烦之心。

何谓为舍？答曰：所作福祐，无所悕望。不会执着自己所修的功德果报，所做的一切都不会期望它有什么结果，盼着它有什么收益，不会，这就叫做舍。舍就是不执着得结果。无所得就是舍，并不是说我要舍掉什么。上面讲的是四无量心：慈悲喜舍。

文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？菩萨在示现生死的时候，在度化众生的过程中也，也会有一时的怖畏退转之心，会生烦恼，怎么办？当依止于什么才能解脱？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。要时常观想佛的功德，佛的自在、大慈、大悲，佛的清净、智慧，法身的圆满，以此来鼓励自己，增强道心。若能时常观想法身的功德智慧，生死的畏惧自然消失。

文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？依如来功德之力，怎么行？怎么住？答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。所谓的依如来功德，默契法身的圆满，并不是一句单纯的口号，不是一种妄想，而是要有真实的愿力和修行。即是发心度脱一切众生，自觉觉他，从自我狭隘的世界里走出，行于慈悲喜舍，发菩提心，依正法修行，这才是真正的依于如来功德之力。因为十方佛都是因此而觉行圆满的。

又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。怎么度众生？应当除去什么，才能帮助众生。首先要度尽自心的妄想和烦恼，才能帮助众生除去烦恼和无明。众生烦恼断尽，自然见于佛性，得大解脱。

又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。

若想断除烦恼，当如何修行？这里的问题，首先都是针对菩萨和我们每个人自身的。首先你先要会修行，先要断除烦恼，才能帮助众生断除烦恼。那怎么才能断烦恼呢？这是个非常现实的问题。几乎所有修行人都会被这个问题困扰，都找不到一个特别有效的方法来断除烦恼。维摩诘说，当行正念。所谓当行正念，其实就是三十七道品的统称，就是我们平时所练习的觉知、持咒、观照、牧牛、善护念。其实就是实修。因为大家不愿意实修，或者实修的目的不清楚，导致大家在烦恼面前无能为力。文殊师利又问：怎么才能行于正念？维摩诘答：当行不生不灭。你练觉知，行三十七道品，都要在实相之理的观照下进行。又问：何法不生？何法不灭？答：不善不生，也就是烦恼妄念、诸染污法不生；善法不灭，也即不舍一切助道法，正精进不灭。问：善不善哪个是关键？哪个是根本？答：身为关键，身为根本。其实就是告诉我们，要善护六根，不染万境。修行从自己的身体、心念下手，是最快捷的。问：身以何为本？答：贪欲为本。一切烦恼无明，皆从贪欲起。只要看到自己的贪心，不随贪而沉迷，就抓住了修行的关键。问：欲贪孰为本？答：虚妄分别为本。其实就是生心动念而不觉。问：虚妄分别孰为本？答：颠倒想为本。就是取着自心境界的习气。颠倒想孰为本？颠倒想是从哪儿来的？从空而来，从本性而起，从无住生，所以说无住为本。无住孰为本？无住则无本。最后维摩诘说，从无住本，立一切法，生一切法，修一切行。

我们看这一段前后修行环环相扣，丝丝入理。怎么断烦恼？要行正念。怎么行正念？要默契实相，悟不生灭。直到从无住之本，立一切法，行一切法。也就是给我们指出一切修行最终都会归到无住。无住才是一切修行和解脱烦恼的根本。

问了这么多问题，最后回归到无住。也就是应无所住而生其心，应生无所住心。通达诸法无住，涅槃无住，解脱无住，觉性无住，一切法无住。要行于无住，念念不住。六祖大师说：若前念、今念、后念，念念滞着，则烦恼尘劳自然而生。如果前念、今念、后念，念念无住，即得解脱。众生的烦恼全都是住在了念头上，住在了法相上。一念住着，就一念烦恼；一念住，就是凡夫；一念无住，一念佛。一念住，就是牢狱；你一念无住，就一念解脱。只有无住，才是解脱修行的根本。从无住本而得解脱。立一切法，就是你再做一切，都是顺应解脱的。你的一切修行都是要默契于无住。

时维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便着不堕。一切弟子神力去华不能令去。尔时天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。

这一段很有意思，很有趣，是天女与舍利弗之间的对话。其实这里也可以作为一个禅宗公案来让大家参。我们一会儿再讲这个公案。这时候维摩诘室有一天女，她看到天人们在听维摩诘与舍利弗在论法，然后她便现出身来。她向菩萨声闻众身上撒花，这些花到了菩萨身上自然就落下来了，撒到大弟子身上的时候，花就停在身上了。这个现象是有喻意的，从世间法的角度，花一撒落，在谁身上都会掉下来。因为地球引力。所以，我们知道这是个故事，是个譬喻。你不要跟我说，菩萨有神通，阿罗汉没神通，这里是比喻智慧。

花落在大弟子身上掉不下来，我们一看，这是个比喻，是个故事。你别一看经里这样讲，又疑惑了，又纳闷了，又把它当真了。经书不是凡夫编的童话，虽然是故事，但里面全都蕴含着佛的智慧。他不像世间人编一些毫无意义的东西，完全是骗人的，佛的故事都是慈悲为怀，他是方便施设，引导你入实相，实现解脱的。

这帮声闻弟子们一看这花落在自己身上也不掉地，看花落在菩萨身上扑拉扑拉往地上掉，人家都挺清净的，自己弄一堆花落身上，怎么也去不掉，又开始紧张不安了。他们不知道为什么会有花落在身上，为什么去不掉？声闻弟子用神力想把花弄下去，又弄不下去。其实这里可以作为一个公案来参。有智慧的人一看就明白了。

天女问舍利弗？为什么要去此花？舍利弗说：此花不如法。声闻乘其实很注意自己的威仪、自己的身份和形象，很看重自己的修行。也很在意自己在别人心目中的影响。声闻乘就是这样，他们一看到花落在自己身上，开始局促不安，一切弟子尽其神力去华不能。你说花掉你身上你去它干嘛？他肯定是觉得花不好，所以想去掉，又去不掉。其实不是花去不掉，是他心里那个花的概念去不掉。他认为花不如法，他不自在。这都是比喻声闻乘还有执着，还有畏惧的东西，还有觉得不好的东西，他要从自己身上去掉一个本来没有的东西。这个去的心，反而成为了他们的障碍和无明。而那朵花根本不障碍他们。本来没有这个东西，他要去，当然去不掉了。象征二乘人妄见烦恼，妄断烦恼，反增烦恼。菩萨没有这些分别，没有这个概念。花就是概念，花就是善恶的概念，象征烦恼。菩萨心里面什么也没有，所以他身上不会有花。而声闻乘他心里有好坏，有善恶，有生死，有涅槃，有持戒，有清净，有破戒，有如法，有不如法。花代表一切法，对声闻乘人来讲，是法执未去。所以天女问舍利弗你为什么要去这个花呢？舍利弗说，此华不如法，是以去之。我们就看到二乘人不通达实相，很可笑，当然这是表法，这个比喻你要看明白了。如果祖师用这个事来考你，那我讲这些话也十分可笑了。这花也去不掉了。

当然，维摩诘经毕竟更多的是讲如来禅，给大家用文字来开示实相。后面天女会给大众开示，关于花落在声闻乘人身上的譬喻。但这里我们可以把这个故事摘出来，作为一个祖师禅的公案来参。也就是说，为什么天女散花，落在菩萨身上，花皆落下；落在声闻人身上，花会着在身上，而且声闻人尽其神通，不能去花？大家好好参参这个公案。有会的，请下一转语。